8월 28일 수요일

[수친구]

오늘의 말씀

전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 여덟째 왕인데, 그 일곱에서 나오며 멸망으로 들어갈 것이다.—​계시록 17:11.
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이 짐승은 진홍색이라는 점을 제외하면 일곱 머리를 가진 짐승과 거의 똑같이 생겼습니다. 또한 “짐승의 형상”이라고 불리며 “여덟째 왕”으로 묘사됩니다. (계시록 13:14, 15; 17:3, 8) 이 “왕”은 한동안 존재했다가 사라진 후 다시 나타나는 것으로 묘사됩니다. 이러한 묘사는 전 세계적으로 정치 세력의 이익을 도모하는 기구인 국제 연합에 정말 잘 들어맞습니다! 그 기구는 처음에 국제 연맹으로 존재하다가 2차 세계 대전 중에 사라졌습니다. 그리고 나중에 오늘날의 모습으로 다시 나타났습니다. 정치 세력을 상징하는 이러한 짐승들은 정치 선전을 통해 여호와와 그분의 백성에 대한 박해를 조장합니다. 상징적인 의미에서 그들은 “사람이 거주하는 온 땅의 왕들을 전능자이신 하느님의 큰 날의 전쟁”인 아마겟돈으로 모읍니다.—계시록 16:13, 14, 16. 「파22.05」 10면 10-11항

“불과 유황의 못”에 던져질 붉은 용(그림: JW.ORG)

전에 있었다가 지금은 없는 그 짐승은 여덟째 왕인데, 그 일곱에서 나오며 멸망으로 들어갈 것이다.
And the beast that was, and is not, even he is the eighth, and is of the seven, and goeth into perdition. —계시록 17:11.
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반스의 성경 주석
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그리고 전에도 있었고 지금도 없는 짐승 - 즉, 전에는 강력했던 하나의 힘, 멸종되었다고 말할 수 있도록 죽었지만 요한 계시록 17:8에 “아직도 있다”, 즉 오래도록 존재하고 있는 힘이다. 여기서 '짐승'은 이러한 모든 변화를 통해 본질적인 정체성이 보존되고 동일한 이름을 부여하는 것이 적절한 어떤 하나의 권력, 지배권, 제국 또는 통치가 있음이 분명하다. 그것은 여기서 “여덟 번째”라고 불리는 것에서 그 종말 또는 마지막 형태를 발견한다. 이 권력은 일곱 권력과 특별한 관계를 유지하여 “일곱 권력의” 또는 동일한 주권의 단순한 연장이라고 말할 수 있는 것으로 관찰된다.
심지어 그는 계승의 마지막인 여덟 번째이다. 이러한 형태의 주권은 비록 이전 정부의 단순한 연장에 불과하지만, 실제로는 세계에서 동일한 제국을 유지하는 것이지만, 어떤 의미에서 8 번째라고 부를 자격이있을 정도로 참신한 형태로 나타나지만 본질적으로 하나의 권력의 단순한 집중과 지속이기 때문에 일반적인 계산에서 요한 계시록 17:10에 따르면 전자에 관한 것으로 간주 될 수 있다. 그러나 전체와의 관계에서 볼 때, 그것은 본질적으로 일곱 권능에 있는 모든 것을 결합하고 집중시킨 것이기 때문에 일반적인 관점에서 볼 때 별도로 언급할 가치가 거의 없다. 우리는 앞서 언급한 주권의 이전 형태에서 언급된 모든 것의 그러한 집중과 구체화에서 그 성취를 찾아야 하며, 아마도 여덟 번째 권력으로서 언급할 가치가 있지만, 그럼에도 불구하고 그것은 “일곱 권력 중 하나”라고 말할 수 있을 정도로 이전 형태의 한 권력의 단순한 연장에 불과하므로 이러한 견해에서는 별도의 고려를 요구하지 않을 것이다. 표현의 형태에 수수께끼 같은 것이 많지만 이것이 타당한 의미인 것 같다.
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그리고 멸망으로 가느니라 - 요한계시록 17:8의 주석을 참조하라.
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이제 이 매우 어려운 구절의 적용에 대해 문의할 때, 지금까지 제기되어 온 몇 가지 주요 의견을 제시하고 진정한 의미를 확인하기 위해 노력하는 것은 그만한 가치가 있다:
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I. 지금까지 제기된 주요 의견은 다음과 같이 요약할 수 있다:
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(1) 여기서 일곱 왕은 로마 황제들의 계승을 의미하지만, 그 계산 방식에 대해서는 약간의 차이가 있다. 스튜어트 교수는 율리우스 카이사르부터 시작하여 “타락한 다섯”은 율리우스 카이사르, 아우구스투스, 티베리우스, 칼리굴라, 클라우디우스입니다. 이 책이 쓰여질 당시 황제였던 네로는 여섯 번째, 그의 뒤를 이은 갈바는 일곱 번째 황제로 간주한다. 문자 그대로 설명하는 방법을 채택하는 다른 사람들은 시기를 아우구스투스로부터 시작하여 갈바가 여섯 번째, 재위 기간이 3개월에 불과한 오토가 일곱 번째라고 가정한다. 스튜어트 교수는 “여덟 번째였던 짐승, 아니었던 짐승”이라는 표현은 네로 치하의 박해 당시 이교도와 기독교인들 사이에서 그가 죽었다는 보도 이후 다시 나타나거나 죽음에서 부활하여 다시 박해를 계속할 것이라는 일반적인 인상을 가리키는 것으로 간주한다. 스튜어트 교수, Com. vol. ii., Excur. 3. 이 견해에 따르면 짐승은 로마 황제, 특히 네로를 가리키며, 요한 계시록 17:8의 언급은 “네로에 대한 잘 알려진 하리올레이션, 그가 암살 당하고 잠시 사라졌다가 그의 모든 적들을 혼란스럽게하기 위해 다시 나타날 것”을 가리킨다. “천사가 말하는 것은 '짐승은 로마 황제들, 특히 네로를 의미하며, 그가 분명히 살해 된 후 부활 할 것이며 심연이나 음부에서 올 것이라는보고가 제국 전체에 퍼져 있지만 그는 멸망 할 것이며 그 속도는 빠르다'는 것과 같다.” 2 권, 323 페이지.
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(2) “왕”이라는 단어는 문자 그대로 받아 들여서는 안되며 정부, 왕조 또는 행정 방식을 가리킨다. 이 견해를 가진 사람들의 일반적인 의견은 처음 여섯 개는 로마 정부의 형태를 가리킨다는 것이다:
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(1) 왕
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(2) 집정관
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(3) 독재자
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(4) 데켐비르
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(5) 군사 호민관
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(6) 아우구스투스부터 시작되는 제국 형태.
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이것이 개신교의 일반적인 해석이었으며, 이 여섯 가지 정부 형태와 관련하여 일반적인 합의가 이루어졌다. 그러나 대다수의 개신교 해석가들은 “여섯” 수장이 이러한 행정 형태를 가리킨다고 가정했지만, 일곱 번째에 대해서는 많은 의견의 다양성이 있었으며, 여기서이 해석 계획에 대해 유일한 어려움은 아니더라도 많은 어려움이 있다. 주요 의견은 다음과 같다:
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(a) 메데 씨의 견해. 그는 일곱 번째 수장을 “데미 카이사르” 또는 “제국이 동서로 분열된 후 통치한 서양 황제, 그리고 마지막 분열 이후 호노리우스와 아르카디우스 아래에서 약 60년, 즉 짧은 기간 동안 계속된 황제”(작품집, 책 Ⅲ. 8장; 책 Ⅳ. 12장)라고 부른다.
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(b) 뉴턴 박사는 여섯 번째 또는 황제의 “머리”가 아우구스툴루스와 헤룰리까지 기독교 황제와 이교도 황제의 계보를 통해 중단없이 계속되는 것으로 간주하고, 일곱 번째는 곧 라벤나 총독 아래 세워진 로마의 두크돔으로 간주한다 (예언, 575, 576 쪽).
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(c) 모어 박사와 커닝햄 씨는 콘스탄틴부터 아우구스투스까지 기독교 황제들이 일곱 번째 수장을 구성하고 헤룰리의 칼에 의해 종결되었다고 가정한다.
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(d) 일곱 번째 수장 또는 권력을 디오클레티아누스가 도입 한 새로운 형태의 행정을 가리키는 것으로 가정하여 행정을 원래의 제국 적 성격에서 절대 아시아 주권의 성격으로 변경 한 엘리엇 씨의 주장. 이 발언을 정당화하는 디오클레티아누스의 중요한 변화에 대해서는 쇠퇴와 몰락, 1권 212~217쪽을 참조하라.
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풀의 시놉시스에는 다른 많은 해결책이 있지만, 여기서는 지금까지 제안된 것 중 가장 그럴듯한 해결책이 주요 내용을 담고 있다.
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II. 이제 제가 보기에 진실한 설명이라고 생각되는 것을 말씀드리겠다. 이것은 구절의 의미에 대한 설명과 일치하는 몇 가지 사실에서 찾아야 한다:
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(1) 이 구절이 이교도든, 기독교든, 교황이든 로마를 가리킨다는 것은 의심할 여지가 없다. 모든 정황을 종합해 볼 때 모든 존경할 만한 해석가들이 이에 동의한다. 이것은 요한이 사용한 상징과 천사가 제공한 설명에 의해 자연스럽게 이해될 수 있다. 요한계시록 17:18; “네가 본 여자는 땅의 왕들을 다스리는 그 큰 성이더라.” 여기서 모든 상황이 결합되어 로마가 의도되었다는 결론에 이르게 된다. 지구상에는 이것을 적절히 적용할 수 있는 다른 권력이나 제국이 없었고, 기록자의 상황에는 이것이 로마를 가리킨다고 생각하게 하는 모든 것이 있었으며, 이제 이 묘사를 다른 어떤 것에 적용하는 것은 완전히 불가능하다.
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(2) 그것은 원래의 형태와 힘을 가진 권력이 아니라 부활한 권력이었다. 이것은 요한계시록 17:8에서 짐승으로 표현된 권세가 “전에도 있었고 전에도 없었고 지금도 있다”, 즉 한때는 강력한 권세였으나 “없다”고 말할 수 있을 정도로 쇠퇴했고, 그럼에도 “아직도 있다”고 말할 수 있을 정도로 그 안에 많은 생명력, 즉 부활한 권세가 남아 있었기 때문에 분명하다 - καίπερ ἐστίν 카이퍼 에스틴 - 라고 말하기 때문에 드러난다. 이는 교황의 권력이 생겨났을 때 로마에 엄격하게 적용된다. 집정관, 독재자, 황제 시대에 입증 된 영광과 힘은 사라졌지만 옛 로마의 힘은 사라졌지 만 여운이 남아있는 활력이 있었다. 교황권과 연결된 시민 권력은 부활한 로마 권력, 즉 다른 형태로 연장된 로마 권력이었으며, 교황권의 부상이 아니었다면 로마의 주권은 완전히 소멸되었을 것임을 분명히 입증할 수 있기 때문이다. 이에 대한 증거는 요한계시록 17:3의 주석에 인용된 구절을 참조하라. 요한계시록 13:3, 요한계시록 13:12, 요한계시록 13:15의 주석을 비교하라.
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(3) '심연'에서 나오는 힘, 또는 그 아래의 어둠의 세계에서 올라오는 것처럼 보이는 힘이었다고 한다. 요한계시록 17:8을 참조하세요. 이는 교황권에 관해서도 마찬가지였다:
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(a) 가장 낮은 상태와 가장 우울한 상태에서 마치 아래에서 올라온 것처럼 겉으로는 상승하는 것처럼 보임(요한계시록 17:3의 주석 참조, 요한계시록 13:11 비교) 또는,
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(b) 실제로는 어둠의 세계에서 그 기원을 가지고 있으며 그 세계의 왕자의 통제하에 있으며, 성경에서 그 강력한 반 기독교 권력에 대한 모든 표현에 따르면 사실이며 교황권과 종교에 대한 영향력의 전체 역사가 확인시켜주는 것이다.
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(4) 언급된 권력 중 하나가 다른 권력을 지탱했다. “일곱 머리는 여자가 앉은 일곱 산이라"(요한계시록 17:9). 즉, 음녀로 대표되는 권력은 일곱 머리 또는 일곱 산으로 대표되는 권력에 의해 유지되거나 지원되었다. 이를 문자 그대로 적용하면 교회 기관인 교황권이 매우 밀접하게 연결된 시민 권력에 의해 유지되었다는 뜻이다. 이에 대한 설명과 뒷받침은 요한계시록 13:2-3, 요한계시록 13:12, 요한계시록 13:15에 대한 주석을 참조하라. 이 구절들에 대한 주석을 보면, 교황권은 사실상 거의 소멸된 로마 시민 권력을 되살리고 새로운 활력을 주었지만, 그 대가는 그 부활한 로마 시민 권력에 의해 유지되어야 한다는 상호 지원이었음을 알 수 있다. 모든 역사는 그것이 사실이었음을 보여준다. 모든 침략 및 박해에서 실제로 시민 권력의 팔에 기대어 있었다.
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(5) 요한계시록 17:10-11의 “일곱 왕”에 관한 진술과 관련하여 더 중요한 질문이자 더 심각한 어려움이 남아 있다. 이 점에 대한 진술은, 전체 숫자가 제대로 일곱이라는 것, 이 숫자 중 다섯은 쓰러졌거나 죽었다는 것, 저자가 글을 쓸 당시 한 명은 존재했고, 다른 한 명은 아직 나타나지 않았지만 잠시 동안 계속될 것이며, 이 모든 것으로 대표되는 일반 권력은 “있었다가 없어진 짐승”에 구체화될 것이며, 어떤 면에서는 “여덟째”로 간주될 수 있다는 것입니다. 이 점들을 순서대로 살펴볼 수 있다:
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(a) 첫 번째 질문은 타락한 다섯 명과 그 당시 존재했던 여섯 명에 관한 것이다. 이들은 분명히 같은 부류에 속하며 적어도 “일곱째”와 “여덟째”와 구별되는 한 동일한 특성을 가지고 있기 때문에 함께 취할 수 있습니다. 여기서 “왕”이라는 단어의 의미는 이미 요한계시록 17:10에 설명되어 있다. 이 단어는 통치 권력 또는 권력의 형태를 나타내며, 단어의 의미에 관한 한 왕족 또는 다른 형태의 행정에 적용될 수 있다. 따라서 이에 해당하는 왕자나 왕의 정확한 계승을 찾을 필요는 없다. 다섯 명은 죽었고, 그 중 한 명은 왕위에 있었고, 곧 죽게 될 또 한 명의 왕이 곧 그 뒤를 이을 것이다.
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이에 대한 진정한 설명은 로마 정부 또는 행정부의 형태를 가리키는 것으로 보인다. 이 여섯 명의 '수장' 또는 행정 형태는 순서대로 왕, 집정관, 독재자, 데켐비르, 군인 호민관, 황제였다. 이 중 다섯 명은 요한이 묵시록을 쓸 당시에 이미 세상을 떠났고, 여섯 번째인 황제는 아우구스투스 시저 시대부터 권력을 잡고 있었다. 제기할 수 있는 유일한 질문은 이러한 행정 형태가 그렇게 뚜렷하고 두드러졌는지, 그리고 요한 이전의 시대에 이러한 해석을 정당화할 만큼 로마의 전체 권력을 포용했는지, 즉 이러한 행정 형태가 요한이 여기에 사용된 언어를 사용하여 묘사할 수 있을 정도로 두드러졌는지 여부다. 요한이 이 언어를 사용했을 가능성을 보여주는 근거로 다음과 같은 주장을 언급한다:
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(1) 리비의 권위, lib. 6:cap. 1. 그는 자신의 역사의 이전 부분과 그가 그것을 쓰면서 무엇을 했는지에 대해 말하면서 “Quae ab condita urbe Roma a.d. captam eandem urbem, Romani sub regibus primum, consulibus deinde ac dictatoribus, decemviris ac tribunis consularibus gessere, foris bella, domi seditiones, quinque libris exposui”라고 말한다. 즉, “나는 다섯 권의 책에서 로마가 왕, 집정관, 독재자, 데켐비르, 영사 호민관에 의해 통치되던 시절부터 도시가 점령당할 때까지 외국 전쟁과 국내 투쟁에 관한 로마에서 일어난 일을 기술했다”는 것이다. 여기서 그는 역사 초기에 로마가 통치했던 다섯 가지 행정 형태를 언급한다. 제국의 권력은 후대에 생겨났으며, 리비 시대가 거의 끝날 때까지 존재하지 않았다.
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(2) 로마인들 사이에서 동일한 권력 분배 또는 정부 형태가 타키투스, 연감, lib. 1: “우르벰 로맘 아 프린시오 레게스 하부에르. 리버 타템 에트 컨설턴트 L. 브루 투스 인스티튜트. Dictaturae a.d. 템푸스 수메반투르. 네케 데켐 바이러스 포테스타스 울트라 비엔니움, 네케 트리부노룸 밀리툼 컨설턴트 저스트 디우 밸리트. 비 신나, 비 실라 롱가 지배: et 폼페이 크라시크 포텐시아 시토 인 카이사렘, 레피디 아크 안토니 아르마 인 아우구스툼 세세레; 퀴 쿤타, 디스코디리스 문명 부스 페사, 노미네 원리 서브 임페리얼 아체피트.” 즉, “태초에 로마는 왕들에 의해 통치되었다. 그런 다음 L. 브루투스는 자유와 집정관직을 부여했다. 독재자들에게 일시적인 권력이 부여되었다. 데켐 비르의 권위는 2 년을 넘어 계속되지 않았다. 장기간의 군사 호민관의 영사 권한도 마찬가지였다. 신나와 실라의 통치는 짧았고, 폼페이우스와 크라수스의 권력은 카이사르의 손에 넘어갔으며, 레피두스와 안토니우스의 팔은 황제 정부에서 왕자라는 이름 아래 내분으로 깨어진 모든 것을 통합한 아우구스투스에게 항복했다.” 여기서 타키투스는 로마에 만연했던 여섯 가지 행정 형태를 분명히 언급하고 있는데, 그 중 마지막이 황제다. 그가 신나, 실라, 안토니우스, 레피두스와 같은 특정 인물들의 짧은 통치를 언급한 것도 사실이지만, 이들은 행정의 형태가 아니며 그들의 일시적인 권한은 정부의 변화를 나타내지 않았다. 왜냐하면 이들 중 일부는 독재자였으며 브루투스와 아우구스투스를 제외하고는 그 누구도 영구적인 행정 형태를 확립하지 못했기 때문이다.
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(3) 일반적인 역사 서술과 로마의 정부 형태를 설명하는 책에서도 같은 내용이 분명하게 드러난다. 아담의 로마 고대 유물』과 같은 일반적인 책에서도 로마의 행정 형태에 대한 설명이 거의 정확하게 일치하는 것을 발견할 수 있다. 이 책에 열거된 로마의 최고 권력 형태는 일반 치안판사와 특별 치안판사라고 불린다. 전자의 경우 왕, 집정관, 집정관, 검열관, 검열관, 호민관 등이 열거되어 있다. 그러나 이 중 실제로 최고의 권력은 두 사람에게만 주어졌으니, 그 아래에는 왕과 집정관이라는 두 가지 형태의 행정이 있었을 뿐이고, 인민의 찬양관, 검열관, 검열관, 호민관의 직책은 단지 집정관에 종속된 것일 뿐이며 국가, 전쟁, 해군, 내무 장관의 직책보다 더 새로운 형태의 행정은 지금 존재하지 않는다. 후자, 즉 특별 치안판사의 직책 아래에는 독재자, 데셈비르, 군사 호민관, 인터렉스가 열거되어 있다. 그러나 인터렉스는 미국 대통령이나 부통령이 사망했을 때 상원 의장이 대통령 직무를 수행하는 것이 변화를 나타내거나 조지 3 세 시대의 웨일즈 왕자의 섭정이 새로운 정부 형태를 구성하는 것보다 더 이상 행정 형태 또는 정부 변경을 구성하지 않았다. 그래서 실제로 우리는 상원 의장을 구성하는 것으로 열거했다. 따라서 실제로 로마의 최고 권력을 구성하는 것으로 왕, 집정관, 독재자, 데켐비르, 군 호민관 등 다섯 가지를 열거했습니다. 황제는 여섯 번째 권력이었다.
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(4) 같은 사실을 확인하기 위해 로마 가톨릭의 저명한 작가인 벨라르민의 권위를 언급할 수 있습니다. 그의 작품에서 교황, 캡. 2에서 그는 로마 정부가 경험했던 변화 또는 그곳에 존재했던 행정 형태를 열거합니다:
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1. 왕
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2. 집정관
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3. 데켐비르스;
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4. 독재자;
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5. 영사권을 가진 군사 호민관;
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6. 황제.
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풀의 시놉티스트, 로코를 참조하라. 그리고,
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(5) 이것은 요한의 동시대 사람들이 이런 의미로 이해했을 것이라고 덧붙일 수 있다. 이러한 정부 형태는 도시를 지정하는 “일곱 산”에 대한 언급과 관련하여 그 의도가 무엇인지 의심 할 여지가 없을 정도로 뚜렷했다. 당시 존재했던 제국의 권력에 대한 언급이 즉시 이루어질 것이고, 마음은 이전에 존재했던 최고 행정의 다섯 가지 주요 형태로 쉽고 쉽게 돌아갈 것이다.
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(b) 다음 질문은 “일곱 번째”가 무엇을 의미하는가 하는 것이다. 여기서 “왕들”이라는 단어가 추정되는 대로(요한계시록 17:10의 주석 참조) 정부 또는 행정 형태를 가리키고, “다섯”이 황제 이전의 형태를 가리키고, “여섯째”가 황제를 가리키며, 요한이 황제 정부 중에 썼다면, 이것은 황제를 계승할 어떤 형태의 행정부를 가리키는 것임에 틀림 없다. 교황권이 “여덟 번째”이고 “일곱 번째”였다면, 이것은 황제의 쇠퇴와 교황권의 부상 사이에 놓인 어떤 형태의 시민 행정, 즉 그 “짧은 공백”을 가리키는 것이 분명하다 - 그것은 개입 된 짧은 공백 이었기 때문이다. 이제 이것을 제국 권력의 쇠퇴를 계승하고 교황 권력의 부상 이전에 있었던 라벤나 총독 치하의 “공국”이라는 로마에 대한 행정 형태, 즉 로마가 공국으로 축소 된 566 년 또는 568 년과 로마가이 권위에서 반란을 일으켜 727 년경 교황의 권력에 복종하게 된시기 사이에 언급하는 데 어려움이 없을 수 있다고 생각한다.
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기번 씨에 따르면 이 기간은 약 200년 동안 계속되었다. 그는 “200년 동안 이탈리아는 롬바르드 왕국과 라벤나 총독부로 불평등하게 나뉘어져 있었다. 콘스탄티누스의 질투로 분리되었던 공직과 직업은 유스티니아누스의 면죄부로 통합되었고, 제국의 쇠퇴와 함께 시민권, 군사권, 심지어 교회권까지 완전히 남긴 채 18명의 역대 황제들이 투입되었다. 그 후 베드로의 유산으로 봉헌 된 그들의 즉각적인 관할권은 현대 로마냐, 페라라와 콤마 치치의 습지 또는 계곡, 리미니에서 안코나까지 5 개의 해양 도시, 두 번째 내륙 펜타 폴리스에 걸쳐 확장되었다. 이후 베드로의 유산으로 봉헌된 로마 공국의 직접적인 관할권은 현대 로마냐, 페라라와 콤마치치의 습지 또는 계곡, 리미니에서 안코나까지 다섯 개의 해양 도시, 아드리아 해안과 아펜니노 언덕 사이의 내륙 펜타폴리스까지 확장되었다. 로마 공국에는 토스카나, 사비네, 라트비아의 정복이 포함된 것으로 보이며, 그 경계는 시비타 베키아에서 테라치나에 이르는 해안과 아메리아, 나르니에서 오스티아 항구까지의 티베르 강을 따라 뚜렷하게 추적할 수 있다"(12월과 가을, 3:202)고 설명한다.
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황제를 계승한 새로운 권력이나 행정 형태, 즉 실제로는 옛 로마 권력의 연장선상에 있었고 모든 것을 구성하고 구현하도록 설계된 권력에 대한 진술로 간주한다면 얼마나 정확한가! 기번 씨가 위의 묵시록의이 부분에 대한 해석을 채택하고이를 로마 행정부의 연속적인 형태의 일곱 번째 권력으로 묘사하려고했다면 구절에 대해 더 나은 해설을 제공 할 수 있었을까? 또한 기번의 역사에서 이 기록이 교황권의 등장에 관한 기록 바로 앞에, 그리고 같은 장, 권 Ⅲ.-202-211에 나오는, 기번이 “로마의 구세주”라고 묘사한 그레고리 대제에 관한 기록 앞에 있다는 점도 주목할 가치가 있다.
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(c) 이것은 “짧은 시간 동안 계속” - 잠시 동안이었다. 이것이 위의 발언에서 언급된 권력을 가리키는 것이라면, 이 진술의 타당성을 쉽게 알 수 있다. 이전의 행정 형태인 황제와 비교하면 짧은 기간이었으며, 절대적인 관점에서도 짧은 기간이었다. 기번 씨(iii. 202)는 이것을 “2백 년의 기간”을 통해 연장된 것으로 표시했는데, 이것을 그 이전의 행정 형태인 5백여 년으로 연장된 것과 비교한다면, 그리고 특히 그 이후의 행정 형태인 교황 형태가 현재 약 1천 2백 년으로 연장된 것과 비교한다면, 이것이 “짧은 기간”동안 지속되었다고 말하는 것이 어떤 타당성을 갖는지 알 수 있을 것이다.
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(d) “있다가 없어진 짐승은 여덟째이며 일곱째에 속하는 자”, 요한계시록 17:11. 위에 주어진 설명이 옳다면 이를 교황의 권력에 적용하는 데 어려움이 없을 것이다:
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(1) 이 모든 권력은 교황권에 집중되어 있고, 로마의 권력을 부활시키거나 연장시킨 모든 것이 이제 교황권으로 넘어가서 로마 세계에 수 세기 동안 세워질 강력한 지배권을 구성하고 있기 때문이다. 요한계시록 17:3의 주석에 인용된 기번 씨의 진술(iii.-207-211)을 참조하라. 특히 이 구절의 주석에 인용된 로마 가톨릭 작가 아우구스티누스 슈테우추스의 발언을 비교해 보라: “하나님이 교황권을 일으키지 않으셨다면, 로마는 전복된 제국은 아무도 소생시키고 회복시키지 않았다면 사람이 살 수 없게 되었을 것이고, 그 이후에는 가장 더러운 가축들의 서식지가 되었을 것이다. 그러나 교황권에서 로마는 다시 태어난 것처럼 되살아났고, 그 제국의 규모는 옛 제국과 같지 않았지만 그 형태는 크게 다르지 않았으니, 이는 동서고금의 모든 나라가 교황을 숭배하며, 이전과 달리 황제에게 복종하지 않았기 때문이다.”
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(2) 이것은 제8의 권력 또는 행정 형태였는데, 왕, 집정관, 독재자, 데켐비르, 군인 호민관, 황제, 공국의 권력과는 여러 면에서 다르지만 실질적으로는 모든 권력을 포괄하고 있었기 때문이다. 사실, 이전의 행정 형태와 동일하다고 말할 수는 없었지만, 이들 모두가 휘두르던 권력을 집중시켰다.
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(3) 그것은 “일곱 중”, 즉 그들과 관련된 것이었고, 동일한 권력의 연장선상에 있었다. 로마라는 동일한 중심지가 있었고, 동일한 영토에 걸쳐 확장되었으며, 조만간 동일한 국가들을 포용했다. 교황권은 왕, 독재자, 집정관, 황제의 모든 권위를 갈망하고 획득하는 데 성공했기 때문에 교황권에서 연장을 찾지 못한 행정 형태는 하나도 없다. 사실 로마의 옥좌는 여전히 전 세계를 흔들고 있었으며, 가장 엄격한 타당성을 가지고 “일곱 중 하나”라고 말할 수 있으며, 일곱에서 생겨 났으며이 강력한 지배의 영향력을 영속시키는 것으로 말할 수 있다. 이에 대한 자세한 설명은 다니엘서 7장 주석과 요한계시록 13장 주석을 참조하라.
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(4) “멸망할 것”, 즉 오랜 세월 동안 지구를 다스려온 이 강력한 지배가 이 형태로 사라지거나 이 시리즈에서 마지막이 될 것이라는 뜻이다. 따라서 로마의 지배는 9번째, 10번째, 11번째 형태로 확장되지 않고 마침내 8번째 형태로 만료될 것이다. 모든 징후는 이것이 그렇게 될 것이며, 교황의 권력이 쇠퇴함에 따라 2천 5백 년 동안 왕좌를 흔들었던 로마 지배 전체가 영원히 종말을 맞이할 것임을 보여준다. 이것이 사실이라면, 우리는 이 구절의 가장 세세한 부분까지 충분히 정확하게 적용하고 있는 것을 발견한 것이다.

  요한 계시록의 중심 주제는 그들의 박해가 끝나고 그리스도의 통치가 이루어질 것이라는 것을 희망하는 데 있다. 따라서 그들은 박해자였던 로마 권력의 역사가 어떻게 시작되었으며 어떤 방식으로 끝날지가 초미의 관심사였다. 그들은 결코 2천년 후의 미래에 대한 관심으로 기록한 것이 아니다. 그러나 그들의 희망이 구체적으로 어떻게 실현될지는 미지수였기 때문에 예언의 형태가 다른 예언서와 마찬가지로 두리뭉실하게 '귀에 걸면 귀걸이 코에 걸면 코걸이'식의 상징성을 가지게 된 것이다. 이것은 예언이 구체화 되면 그 예언이 빗나갈 때에 책임이 따른다는 것을 의미한다. 즉 그들은 거짓 예언자가 되며 지탄을 받게 되며 거짓 예언자는 유황 불못에 들어간다는 스스로의 주장에 함락되는 꼴이 되기 때문이다. 그러므로 기록자의 의도는 로마의 박해가 끝나고 그리스도의 통치가 시작될 것을 희망하는 그들의 염원을 상징의 형태로 기록했으나, 그것이 구체성이 부족하고 모호했기 때문에 그들이 바라던 그리스도의 통치가 아니라 로마 교황의 시대로 바뀌게 되었을 때, 로마 교황을 부정적으로 바라보는 개신교의 입장에서는 다시 요한 계시록의 상징을 로마 교황에 적용하여 해석하기에 이르렀고, 2천년이 지난 오늘날 워치타워 종교는 세상의 종말이 올 것을 희망하기 때문에 이 상징성의 여덟 번째 짐승을 국제연합에 적용시키는 것이다. 종교가 가진 장점과 폐단은 여기서 분명하게 드러나는데 그것은 정립과 반정립의 이율배반으로 설명할 수 있다. 정립의 측면에서는 희망을 제공하고 그 희망에 따라 살기 위해서 윤리와 도덕의 기초를 제공한다는 점이다. 이것은 미신이나 사교집단이 아니라면 어느 종교나 공통성을 가진다. 그러나 반정립의 관점에서는 그들의 억측과 해석이 매우 비과학적이며 아전 인수격으로 흐르고 그러한 자기들의 입맛에 맞는 해석으로 인하여 그 종교에 속한 성원들의 막대한 피해가 따르며 그 피해를 발판으로 하여 종교 재단이나 법인은 부를 축적하게 된다는 사실이다. 따라서 이러한 과거 종교의 역사를 살펴볼 때 그 장점만을 취하여야 된다는 것은 분명하다. 즉 우리의 희망을 가장 포괄적으로 잡아 그러한 희망을 이루는 것이 초자연적인 힘에 의해서 이루어지는 것이 아니라, 우리가 그러한 희망에 따라 도덕적으로 살아갈 때 이 사회는 투명하고 공정하며, 사랑과 정의가 충만한 사회로 발전하게 된다는 것이다. 그런데 이러한 목표에 모든 사람이 순응하는 것이 아니기 때문에, 여기에 적극 호응하는 사람들이 공동체를 이루어 살 필요가 있다는 것이다. 이러한 공동체의 형성이야말로 참그리스도인 조직이 될 것이라는 점이다.

질문:

1. 요한 계시록 기록 동기는 무엇인가?

2. 예언은 왜 구체적이지 않고 두리뭉실한가?