창세기의 신화적 담론- 모세 저작권 관련하여

[dhleepaul]

제목과 관련하여 왜 신화적 담론인가?

신화는 주로 사회에서 근본적인 역할을 하는 내러티브로 구성된 민속 장르입니다. 학자들에게 이것은 민속의 진실성이 그것이 신화라는 정의적인 기준이 아니기 때문에 사실이 아닌 믿음을 지칭하는 "신화"라는 용어의 모국어 용법과 매우 다릅니다. [1]

신화는 종종 종교적(종교나 영성과 밀접하게 연관되어 있는 경우) 및 세속적 권위에 의해 승인됩니다. [2] 많은 사회에서는 신화와 전설을 먼 과거에 대한 사실적 설명으로 간주하여 신화, 전설, 역사를 함께 그룹화합니다. [6] 특히 창조 신화는 세계가 후기 형태를 달성하지 못한 원시 시대에 일어납니다. [10] 기원 신화는 사회의 관습, 제도, 금기가 어떻게 확립되고 신성화되었는지 설명합니다. [2] [8] 국가 신화는 국가의 가치를 상징하는 국가의 과거에 대한 이야기입니다. 신화의 낭송과 의식의 제정 사이에는 복잡한 관계가 있습니다.

어원학

"신화"라는 단어는 고대 그리스어 μῦθος (mȳthos)에서 유래했으며 [11] '말', '내러티브' 또는 '허구'를 의미합니다. 차례로 고대 그리스어 μυθολογία(mythología '이야기', '전설' 또는 '이야기 들려주는')는 mȳthos라는 단어와 접미사 -λογία(-logia '연구')를 결합합니다. [12] 따라서 플라톤은 신화를 모든 종류의 소설이나 이야기를 가리키는 일반적인 용어로 사용했습니다. 이 단어는 19세기 초에 훨씬 더 좁은 의미에서 "전통적인 이야기, 특히 한 민족의 초기 역사에 관한 이야기나 자연 또는 사회적 현상을 설명하는 이야기, 일반적으로 초자연적인 존재나 사건과 관련된 이야기"를 가리키는 학술 용어로 채택되었습니다. [13][14]

그리스어 mythología라는 용어는 후기 라틴어로 차용되었으며, 라틴어 작가 Fabius Planciades Fulgentius의 5세기 Mythologiæ의 제목에서 현재 고전 신화라고 불리는 것, 즉 신과 관련된 그리스-로마 병인 이야기를 나타냅니다. 풀겐티우스의 신화는 그 주제를 실제 사건이 아닌 해석이 필요한 우화로 명시적으로 취급했습니다. [15] 라틴어 용어는 중세 프랑스어에서 신화로 채택되었습니다. 프랑스어든 라틴어든 영어는 15세기에 "신화"라는 단어를 채택했는데, 처음에는 '신화의 해설', '우화의 해석' 또는 '그러한 해설의 책'을 의미했습니다. 이 단어는 John Lydgate의 Troy Book (c. 1425)에서 처음 확인되었습니다. [16][18][19]

리드게이트부터 17세기 또는 18세기까지 "신화"는 도덕적, 우화, 우화, 비유 또는 전통 이야기 모음집을 의미했으며 [16] [21] 거짓으로 이해되었습니다. 그것은 결국 전 세계의 다른 다신교 문화 중에서 유사한 전통 이야기에 적용되었습니다. [16] 따라서 "신화"는 "신화"보다 먼저 영어에 들어갔습니다. 예를 들어, Johnson's Dictionary에는 신화에 대한 항목이 있지만 신화에 대한 항목은 없습니다. [24] 실제로 그리스어 외래어 mythos[26] (복수 mythoi)와 라틴어 mythus[28] (복수 mythi)는 모두 1830년 "신화"의 첫 번째 예 이전에 영어로 등장했습니다. [31]

창세기는 분명히 역사신학의 시작이다.

예수를 표징하기 위한 전초적 역사기-역사신학이기 때문이다. 창세기 자체로서 예수를 예표하거나 암시한 것도 없다. 창세기가 끝나는 창50장까지 예수를 일컫는 말이 없다. 

원역사(창1-11장)가 끝나면서 족장사(창12-50장)를 이끌어 낸 인물이 모세다.

모세(히브리어: מֹשֶׁה, 영어: Moses, Moshe, Edvart, Rabbeinu)는 유대교에서 가장 중요하게 여기는 예언자이며,[1][2] 아브라함 종교인 기독교의 위대한 예언자 중 하나이다.[3][4] 구약성서의 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기에 등장하는 예언자이며, 이스라엘 민족의 지도자이다. 구약사의 서곡인 '모세'는 이집트 파라오의 딸이 지어준 이름이라고 한다.

출애굽기에 의하면 모세는 이집트에서 노예생활을 하던 소수 민족인 히브리인의 인구가 급증하던 때 태어났다. 이집트의 파라오는 히브리인의 수가 너무 많아져 그들이 이집트의 적들과 동맹을 맺을 것을 염려했다.[5] 모세의 어머니였던 히브리 여인 요게벳은모세를 나일강에 흘려보낸다. 히브리인구가 증가하는 와중에 이집트에 오히려 위험요소가 되어서 파라오가 이집트 남자 아이들을 죽여라고 명령한 이후 태어난 아이를 살리고자 요게벳의 묘수였다. 이 아이가 모세다. 모세라는 이름의 의미는 물에서 건졌다는 뜻이다. 나일강에서 목욕을 하던 파라오의 딸이 떠내려오던 모세를 발견해 입양하여 모세는 이집트 왕실에서 자랐다. 장성한 모세는 히브리인 노예를 때리던 이집트인을 죽인 뒤 홍해를 건너 미디안으로 도망쳤는데, 호렙산의 불타는 떨기나무 속에서 야훼의 천사와 야훼의 음성을 들었다.[6] 여기까지가 모세 출생의 비사이다.

출애굽기 - 위키백과, 우리 모두의 백과사전

창세기(Γένεσις, Génesis; בְּרֵאשִׁית, Bərēʾšīṯ, lit. '[the] 시작에'; 라틴어: Liber Genesis)는 히브리어 성경과 기독교 구약성경의 첫 번째 책입니다. [1] 히브리어 이름은 첫 단어인 Bereshit('태초에')과 동일합니다. 창세기는 세상의 창조, 인류의 초기 역사, 유대 민족의 기원에 대한 기록이라고 주장합니다. [2] 유대교에서 창세기의 신학적 중요성은 하나님을 그분의 선민과 연결하고 백성을 약속의 땅과 연결하는 언약에 중점을 둡니다. 여기서부터 신약성서는 구약의 이사야, 예레미야를 통하여 신구약 연결점을 찾아내고자 많은 경로를 통하여 오늘에 이르고 있다. 누가 어디서 구약의 그 많은 이야기를 써내려 갔는지 알 수가 없다. 그것이 구약성서가 갖는 딜레마이다. 그리고 구약성서의 저작권이 항상 바르게 정립되지 못한 단초이다. 저작권이 어수선하면 그 말씀(성서의 내용)에 끝없는 연구를 요구하게 된다.

창세기뿐만 아니라 우리가 하나님과 만나는 경전 신구약 66권은 분명히 하나님 신과 인간의 구원사를 중심으로 제공되는 말씀이다. 이것은 세속사가 아니다. 하나님의 구원사이다. - 기독교역사신학 서설(본인의 웹사이트를 참조하라)

구원사는 세속사와 구별된다. 그리고 구원의 주체이신 하나님은 神 - 야훼 하나님 신 이시고 우리는 사람이다. 인간과 신의 대화는 신화일뿐이다. 신화는 인간의 고도의 정신문화를 이루게 하는 특별하신 하나님의 특별계시이다. 이 점을 독자는 명심하여 읽어주시기 바란다. 신화는 여러분의 믿음 가운데 존재하고 그 믿음이 여러분을 구원의 정복으로 안내하리라  - Rev. dhleepaul 식

창세기는 성경의 처음 다섯 권인 토라 또는 모세오경의 일부입니다. 전통은 모세를 토라의 저자로 인정합니다. 그러나 창세기가 바빌로니아 포로기 이후 몇 세기 후, 아마도 기원전 5세기에 쓰여졌다는 학문적 합의가 있다. [3] 고고학적, 유전적, 언어적 증거에 대한 과학적 해석에 기초하여, 주류 성경학자들은 창세기가 역사적이라기보다는 주로 신화적이라고 생각한다.

Myth - Wikipedia

Babylonian captivity - Wikipedia

Torah - Wikipedia

그것은 원역사(1-11장)와 족장사(12-50장)의 두 부분으로 나눌 수 있다. [4] 원역사는 신의 본질과 인류와 그 창조주와의 관계에 대한 저자의 개념을 제시합니다: 하나님은 선하고 인간에게 적합한 세상을 창조하시지만, 인간이 죄로 그것을 타락시키면 하나님은 자신의 창조물을 멸망시키기로 결정하고 의로운 노아와 그의 가족만을 살려 인간과 하나님 사이의 관계를 재정립한다. [5]

족장들의 역사(12-50장)는 하나님의 선민인 이스라엘의 선사 시대를 배경으로 한다. [6] 하나님의 명령에 따라 노아의 후손 아브라함은 그의 출생지(갈대아인의 우르로 묘사되며 현대 학문에서는 수메르인 우르와의 동일시가 잠정적임)에서 하나님이 주신 가나안 땅으로 이주하여 그의 아들 이삭과 손자 야곱을 이스라엘 역사의 출발점으로 한다. 이스라엘이라는 명칭이 전면에 대두한다. 이것이 현대사까지 이어오면서 피의 역사가 끊임없이 이어지고 있다. 그들이 하나님으로부터 선택되었다는 선민의식이다.야곱의 이름이 "이스라엘"로 바뀌고, 그의 아들 요셉의 대리를 통해 이스라엘 자손은 모두 70명이 집안과 함께 애굽으로 내려오고, 하나님은 그들에게 위대한 미래를 약속하십니다. 창세기는 이스라엘이 애굽에 있는 것으로 끝나며, 모세의 도래와 출애굽(출발)을 준비합니다. 이야기는 하나님과의 일련의 언약으로 강조되며, 모든 인류(노아와의 언약)에서 한 민족(이삭과 야곱을 통한 아브라함과 그의 후손)과의 특별한 관계로 범위가 연속적으로 좁혀집니다. [7]

선민(選民)은 특정민족이나 집단이 신(神)이나 신적 존재에게 선택되어 다른 민족에 비해 우월한 지위를 가진다고 믿는 민족이다. 그러한 믿음을 선민의식 또는 선민사상이라고 한다.

이스라엘 민족은 특별히 하나님으로부터 선택된 민족이라는 사상이다. 이것은 이스라엘인의 신관(神觀)이 보편적으로 됨에 따라서 생겨났고 또 이미 예언자 아모스에 의해서도 이러한 사상을 엿볼 수 있다. 이러한 사상이 가장 잘 표현되어 있는 것은 <신명기(申命記)> 7장 7절이다. "그대들의 신 주님은 지상에 있는 모든 백성 가운데서 그대들을 선택하여 주님의 보배로운 백성으로 삼았다"고 한 구절이다. 이것은 선조에 대한 약속을 지키기 위한 것이며 그들에 대한 애정의 표시이기도 하다. 따라서 하나님을 사랑하며, 그 명하는 바에 따르는 자에게는 은총이 내리고 미워하는 자에게는 벌을 내린다고 하였다.

에브라임 모세 릴리엔의 인간 창조, 1903년.

창세기라는 이름의 기원

창세기- 세상(창조)의 시작이라는 이름은 라틴어 불가타에서 유래했으며, '기원'을 의미하는 그리스어 Γένεσις에서 차용하거나 음역되었습니다. 성경 히브리어: בְּרֵאשִׁית, 로마자: Bərēʾšīṯ, '시작에'. [8]

Vulgate - Wikipedia

불가타(Vulgata), 벌게이트는 대중적이 라틴어라는 뜻이다. 새 라틴어 성경은 히브리어와 코이네 그리스어(헬라어) 원문 성경을 5세기 초에 라틴어로 번역한 그리스도교 성경 번역본이다.
불가타의 시초는 382년 다마소 1세가, 기존의 옛 라틴어 성경을 개정하고자, 히에로니무스 (예로니모)에게 성경 번역을 지시한데서 시작한다.

Torah의 구성과 모세 저작권의 의문

창세기는 익명으로 기록되었지만 유대교와 기독교 종교 전통은 토라 -모세오경 전체(창세기, 출애굽기, 레위기, 민수기, 신명기)를 모세 저작으로 돌린다. 계몽주의 시대에 철학자 베네딕트 스피노자와 토마스 홉스는 모세의 저자에 의문을 제기했습니다. 히브리어로 "가르침" 혹은 "법"을 뜻하는 Torah 는 17세기에 리처드 시몬은 모세오경이 여러 저자에 의해 오랜 기간에 걸쳐 기록되었다고 제안했습니다. [9] 여러 저자의 개입은 텍스트 내의 내부 모순에 의해 암시됩니다. 예를 들어, 창세기에는 두 가지 창조 이야기가 포함되어 있다. [10]

Genesis creation narrative - Wikipedia

19세기 말에 대부분의 학자들은 다큐멘터리 가설을 채택했습니다. [11] 이 이론은 모세오경의 다섯 권이 야훼(J로 약칭됨), 엘로이스트(E), 신명기(D) 및 제사장의 출처(P)의 네 가지 출처에서 나왔다고 주장했습니다. 각 출처는 동일한 기본 이야기를 전달하기 위해 유지되었으며, 출처는 나중에 다양한 편집자에 의해 결합되었습니다. [12] 학자들은 하느님에 대한 명칭에 근거하여 출처를 구별할 수 있었습니다. 예를 들어, 야훼 출처는 야훼를 사용하는 반면, 엘로교 및 제사장 출처는 엘로힘을 사용합니다. [13] 학자들은 또한 별도의 출처를 식별하기 위해 반복되고 중복된 이야기를 사용합니다. 창세기에는 두 개의 창조 이야기, 세 개의 다른 아내-자매 이야기, 아브라함이 하갈과 이스마엘을 광야로 보낸 두 가지 버전이 포함됩니다. [14][페이지 필요]

Elohist - Wikipedia

다큐멘터리 가설에 따르면 J는 기원전 9세기에 남부 유다 왕국에서 생산되었으며 최초의 출처로 여겨졌습니다. E는 기원전 8세기에 북부 이스라엘 왕국에서 쓰여졌습니다. D는 기원전 7세기에 유다에서 쓰여졌으며 기원전 625년경 요시야 왕의 종교 개혁과 관련이 있습니다. 가장 최근의 출처는 5세기 바빌론에서 쓰여진 P입니다. 이 연대에 근거하여, 창세기와 모세오경의 나머지 부분은 바빌로니아 유배 이후에야 현재의 최종적인 형태에 도달하였다. 율리우스 웰하우젠은 모세오경이 에스라 시대에 완성되었다고 주장했습니다. 에스라 7장 14절에는 에스라가 기원전 458년에 하나님의 율법을 손에 들고 바벨론에서 예루살렘으로 여행했다고 기록되어 있습니다. 웰하우젠은 이것이 새로 편찬된 모세오경이라고 주장했습니다. 웰하우젠에 따르면 느헤미야 8-10장은 기원전 444년경에 이 새로운 법전이 출판되고 대중이 받아들여지는 과정을 설명합니다. [11] [13] 이제 모세오경의 초기 출처와 그들이 묘사한다고 주장한 기 원전 1200년경에 끝난 기간 사이에는 큰 격차가 있었습니다. [15] 모세는 홍해를 건너지 못하고 죽었다. 그러니까 계산상으로는 120세에 죽은 것이다.

모세의 생애 약사

모세 이야기가 펼쳐지는 시기는 B.C. 1500년경으로, 그 배경은 고대 이집트다. 이민족 통치자인 힉소스(Hyksos) 왕조가 축출된 후 신왕국 시대 제18왕조 때로 추정하고 있다. 모세의 조상은 그로부터 약 400년 전, 이집트와 가나안에 닥친 7년간의 대기근 때 이집트로 이주한 야곱과 그의 가족들이다. 야곱의 아들 요셉이 이집트 왕궁에서 총리로 재임하던 시기였다.

이스라엘 민족(히브리 민족)은 나일강 삼각주 동쪽에 위치한 고센 지역에 정착한 후 꽤 오랫동안 이민자로서의 삶에 어려움이 없었다. 그런데 요셉을 알지 못하는 파라오가 통치하면서 상황이 달라지기 시작했다. 새로운 왕이 이스라엘 민족을 노예로 삼아 학대하기 시작한 것이다.

이스라엘 민족은 400년 동안 인구가 급격하게 증가하며 강대해졌다. 파라오는 이스라엘의 번성에 위기감을 느끼고 이스라엘 민족을 괴롭히기 시작했다. 이스라엘 민족은 곡식을 저장할 국고성(國庫城, Store city) 비돔과 라암셋을 건설하는 일에 강제 동원되어 진흙을 이기고 벽돌을 굽는 일, 농사 등 여러 가지 노동으로 혹사당했다. 이어 파라오는 이스라엘 민족의 산아제한을 위해 극단적인 정책을 펼친다. 신생아 중 남아의 경우에는 죽이라는 명령을 내린 것이다. 모세가 태어난 것은 바로 이 시기였다.

모세는 레위 가문에서 태어났다. 모세의 아버지 아므람은 레위 지파 고핫(그핫)의 아들이고, 어머니 요게벳은 레위의 딸이다. 그들은 모세가 태어나기 전 아론과 미리암을 얻었다. 차자(次子)를 얻은 후 요게벳은 아이의 준수함을 보고 3개월간 몰래 키우다가 더 이상 숨길 수 없는 지경에 이르자 갈대 바구니에 넣어 나일 강변 갈대 사이에 두었다.

때마침 파라오의 공주가 목욕하러 나왔다가 바구니 안에서 울고 있던 아기를 발견하고는 측은하게 여기고 양자로 삼고자 한다. 그때 그 모습을 지켜보고 있던 모세의 누이 미리암이 유모로 요게벳을 소개했고, 결국 모세는 친어머니의 손에서 자라게 된다.

<모세의 어머니>, 영국의 화가 시메온 솔로몬(Simeon Solomon) 作.

모세가 제법 자랐을 때, 요게벳은 파라오의 공주에게 아이 모세를 데려갔다. 공주는 아이를 양자로 들여 물에서 건진 아이에게 ‘모세’라는 이름을 지어주었다. 이후 성장기에 관한 기록은 찾아볼 수 없으나 사도행전에는 스데반의 연설 속에 모세가 이집트 왕실에서 자라면서 이집트의 모든 학문을 배워 유능하고 뛰어났다고 전하고 있다(사도행전 7:20~22).

미디안 광야의 목자(40세-80세)

모세는 40세가 되었을 때 왕궁 밖으로 나가 히브리인들의 건설현장에 갔다가 동족이 노역하고 있는 모습을 보게 된다. 모세는 그곳에서 동족 한 사람이 이집트 감독관에게 억울하게 매를 맞으며 학대당하는 것을 목격하고는 주위에 아무도 없는 것을 확인한 후 이집트인을 죽이고 모래 속에 묻었다. 스데반은 모세가 이때 동족의 사정을 돌아볼 생각이 났고, 압제받는 사람의 원한을 풀어준 것이라고 설명했다(사도행전 7:23~24).

이튿날 모세가 다시 현장에 가서 보니 히브리인 둘이 싸우고 있었다. 모세는 먼저 잘못을 저지른 사람에게 왜 동족을 때리냐며 중재했다. 그러자 그 사람이 전날 모세가 이집트인을 죽인 것처럼 이제 자신도 죽일 작정이냐며 위협했다. 모세는 일이 탄로난 것을 알고 두려움에 휩싸였다.

<이집트인을 죽이는 모세>, Dalziels’ Bible Gallery, 메트로폴리탄 미술관 소장.

그 일은 파라오의 귀에까지 들어가 파라오는 모세를 죽이려고 찾았다. 모세는 파라오를 피해 이집트를 떠나 시나이반도 근처의 미디안으로 도망쳤다. 어느 날 우물가에서 미디안 제사장 이드로(르우엘)의 딸들을 도와준 대가로 그의 집에 정착하게 된 모세는 이드로의 딸 십보라와 결혼하여 두 아들(게르솜, 엘레에셀)을 얻었다. 이집트 왕궁에서 40년간 화려한 삶을 살던 모세는 이제 미디안 광야에서 양을 치며 목자 신분으로 40년의 생애를 살게 된다.

이스라엘의 지도자(80세-120세)

모세의 생애에서 하이라이트는 80세 이후라 할 수 있다. 모세가 장인 이드로의 양들을 돌보며 유목 생활을 하는 동안 이집트의 파라오가 죽었으나 이스라엘 민족은 더욱 고된 노역으로 탄식하며 하나님께 부르짖었다. 성경은 하나님께서 그들의 탄식하는 소리를 들으시고 종살이하는 이스라엘 백성들의 처지를 돌아보셨다고 전한다.

미디안에 거한 지 40년 후, 어느 날 모세는 양떼를 돌보던 중 광야 서편의 호렙산(시내산)에서 불타는 떨기나무 가운데 임재하신 하나님을 만나게 된다. 하나님께서는 모세에게 이집트로 돌아가서 종살이에서 고통받는 이스라엘 백성을 해방하여 가나안으로 인도하라고 명하셨다. 모세는 언변이 좋지 않다는 핑계를 댔으나 하나님께서는 도와주겠다며 이집트로 가라고 재촉하셨다.

모세와 야웨 하나님의 만남 불타는 덤불-떨기나무

이스라엘 민족을 위해 40년 만에 이집트로 돌아간 모세는 파라오를 찾아가 하나님의 뜻을 전한다. 파라오는 하나님의 명을 거절한 대가로 열 가지 재앙을 당하게 된다. 파라오는 마지막 열 번째 장자 죽음의 재앙을 당한 후에야 결정적으로 마음을 돌이키고 이스라엘 백성들을 풀어주었다. 이집트에 정착한 지 약 400년 만의 일이었다.

모세는 이스라엘의 지도자가 되어 장정만 60만 명이나 되는 엄청난 무리를 이끌고 하나님께서 약속하신 땅 가나안을 향한다. 출애굽 후 모세는 하나님의 권능으로 홍해를 가르고 바위에서 물을 내는 등 이스라엘이 위기에 처하거나 어려움을 겪을 때, 혹은 원망할 때마다 기사를 보여준다.

여러 가지 사건과 우여곡절 속에 40년간의 광야 생활을 마칠 때쯤 모세는 여호수아에게 그의 지위를 물려준다. 그리고 가나안 땅이 바라다보이는 느보산에서 120년의 생을 마감한다. 성경은 모세가 죽었을 때 그의 눈이 약하지 않았고 기력도 다하지 않았으며, 이스라엘 백성들이 모세의 죽음을 슬퍼하며 30일간 애도했다고 전하고 있다(신명기 34:7~8).

대부분의 학자들은 1980년대까지 다큐멘터리 가설을 고수했습니다. 그 이후로 다큐멘터리 가설의 여러 변형과 수정이 제안되었습니다. [16] 새로운 보충 가설은 모세오경의 세 가지 주요 출처인 J, D, P를 가정합니다.[17] E 출처는 J의 변형에 불과한 것으로 간주되며 P는 J(또는 "비제사장적인") 자료에 대한 수정 및 확장의 본체로 간주됩니다. 신명기 출처는 창세기에 나오지 않습니다. [18] G.I. Davies는 J가 바빌로니아 유배 직전이나 도중에 만들어졌으며 사제의 최종판은 유배 기간 후반이나 직후에 만들어졌다고 주장했습니다. [19]

21세기에는 창세기가 바빌로니아 포로 이후, 아마도 기원전 5세기에 쓰여졌다는 학문적 합의가 있다. [3] 대조적으로, Ronald Hendel과 Aaron Hornkohl은 언어학적 근거에 따라 페르시아 시대(기원전 550년 이전) 이전의 연대를 제안했습니다. [20] [21] 러셀 그미르킨은 창세기가 기원전 270년대 후반에 베로수스의 바빌로니아카와 같은 그리스 자료를 바탕으로 셀레우코스와 프톨레마이오스 왕조의 정치적 맥락을 반영하여 작성되었다고 주장했습니다. [22]

이 책이 만들어진 이유에 관해서는, 여전히 논란의 여지가 있지만 상당한 관심을 얻은 이론은 페르시아 제국의 승인에 대한 이론입니다. 이것은 아케메네스 제국의 페르시아인들이 기원전 539년 바빌론을 정복한 후 제국 내에서 예루살렘에 상당한 수준의 지역 자치권을 부여하는 데 동의했지만 지방 당국이 전체 공동체가 받아들이는 단일 법전을 작성하도록 요구했다고 제안합니다. 공동체를 구성하는 두 강력한 집단, 즉 제2성전을 지배하고 모세와 광야를 떠돌던 기원을 추적한 제사장 가문과 "장로"를 구성하고 그들에게 땅을 "주는" 아브라함으로 자신의 기원을 추적하는 주요 지주 가문은 많은 문제로 갈등을 빚고 있었습니다. 그리고 각각은 고유한 "기원의 역사"를 가지고 있었습니다. 그러나 모든 사람을 위한 지역 자치권을 크게 강화하겠다는 페르시아의 약속은 단일 텍스트를 생산하는 데 협력할 강력한 동기를 제공했습니다. [23]

장르

창세기는 로마인들이 알고 있던 "유물" 장르의 작품의 예로, 인간과 그들의 조상, 영웅의 모습을 이야기하는 인기 있는 장르로, 이야기와 일화로 정교한 계보와 연대기를 구체화합니다. [24] 주목할만한 예는 기원전 6세기 그리스 역사가들의 작업에서 찾을 수 있습니다: 그들의 의도는 당시의 저명한 가족을 먼 영웅적인 과거와 연결하는 것이었고, 그렇게 함으로써 그들은 신화, 전설 및 사실을 구별하지 않았습니다. [25] 교황청 성서 연구소의 장 루이 스카 교수는 골동품 역사가의 기본 규칙을 "보존의 법칙"이라고 부릅니다: 오래된 것은 모두 가치가 있고 아무것도 제거되지 않습니다. [26] 이 고대는 이스라엘 전통의 가치를 열방(초기 페르시아 유대 지방의 유대인들의 이웃)에게 증명하고 이스라엘 내의 다양한 파벌을 화해하고 통합하기 위해 필요했습니다. [26]

존 반 세터스(John Van Seters)는 성경 저자들의 작품을 설명하면서 많은 역사적 전통이 부족하고 먼 과거의 전통도 없었기 때문에 "그들은 이전 시대에 신화와 전설을 사용해야 했습니다. 다양하고 종종 상충되는 다양한 버전의 이야기를 이해하고 이야기를 서로 연관시키기 위해 그들은 그것들을 계보 연대기에 맞추었습니다." [27] 트렘퍼 롱먼(Tremper Longman)은 창세기를 신학적 역사로 묘사한다: "이러한 사건들이 일어났다는 사실은 논쟁이 아니라 가정된 것이다. 본문의 관심사는 역사를 증명하는 것이 아니라 오히려 독자에게 이러한 행위의 신학적 중요성에 깊은 인상을 주는 것입니다." [28]

텍스트 변형[편집]

참조: 히브리어 성경의 텍스트 변형 § 창세기

원본 원고는 분실되었으며 남아 있는 사본의 텍스트는 다양합니다. 현존하는 사본에는 마소라 본문, 사마리아 모세오경(사마리아 문자), 칠십인역(그리스어 번역), 사해 두루마리에서 발견된 창세기 단편의 네 가지 주요 그룹이 있습니다. 사해 두루마리는 가장 오래되었지만 책의 작은 부분만 다루고 있습니다. [29]

구조[편집]

창세기는 "이들은 세대이다"를 의미하는 반복되는 문구 elleh toledot를 중심으로 구성된 것으로 보이며, 이 문구의 첫 번째 사용은 "하늘과 땅의 세대"를 언급하고 나머지는 개인을 표시합니다. [30] 창세기에서 11번 등장하는 톨레도트 공식은 새로운 주제로의 전환을 표시하는 제목 역할을 합니다. [31] 톨레도는 이 책을 다음 섹션으로 나눕니다.[32][33]

1. 창세기 1:1–2:3 태초에 (프롤로그)
2. 창세기 2:4–4:26 하늘과 땅의 톨레도트 (이야기)
3. 창세기 5:1–6:8 아담의 톨레도(계보, 아담의 세대 참조))
4. 창세기 6:9–9:29 노아의 톨레도(창세기 홍수 이야기)
5. 창세기 10:1–11:9 노아의 아들 셈, 함, 야벳의 톨레도(족보)
6. 창세기 11:10–26 템의 톨레도(족보)
7. 창세기 11:27–25:11 데라의 톨레도(아브라함 이야기)
8. 창세기 25:12–18 이스마엘의 톨레도트 (족보)
9. 창세기 25:19–35:29 이삭의 톨레도(야곱 이야기)
10. 창세기 36:1–36:8 에서의 톨레도트 (족보)
11. 창세기 36:9–37:1 에서의 톨레도트 "에돔 사람들의 조상"(계보)
12. 창세기 37:2–50:26 야곱의 톨레도(요셉 이야기)

그러나 이것이 원저자에게 무엇을 의미했는지는 명확하지 않으며, 대부분의 현대 주석가들은 주제에 따라 원시 역사(1-11장)와 가부장적 역사(12-50장)의 두 부분으로 나눕니다. [34] [a] 첫 번째 책은 두 번째 책보다 훨씬 짧지만 기본 주제를 제시하고 책 전체를 이해하기 위한 해석 열쇠를 제공합니다. [35] 원시 역사는 홍수 이야기(6-9장)에 달려 있는 대칭적인 구조를 가지고 있으며, 홍수 이전의 사건은 대홍수 이후의 사건에 의해 반영됩니다. [36] 조상의 역사는 아브라함, 야곱, 요셉이라는 세 족장을 중심으로 구성되어 있습니다. [37] 이삭의 이야기는 틀림없이 일관된 이야기의 순환을 구성하지 않으며 아브라함과 야곱의 순환 사이의 다리 역할을 합니다. [38]

요약

원시 역사 (1-11장)

참조 : 원시 역사

노아의 방주(1846), 미국 민속화가 에드워드 힉스.

창세기 창조 이야기는 두 가지 다른 이야기로 구성됩니다. 처음 두 장은 대략 이에 해당합니다. [비] 첫 번째 날에는 하나님을 뜻하는 히브리어 단어인 엘로힘이 6일 만에 인류를 포함한 하늘과 땅을 창조하고 일곱째 날에 안식합니다. 두 번째로, 현재 "야훼 엘로힘"(영어 번역에서는 "thel ord God"으로 번역됨)으로 불리는 하나님은 아담과 하와라는 두 개인을 첫 번째 남자와 여자로 창조하여 에덴동산에 두십니다.

2장에서 하나님은 사람에게 선악을 알게 하는 나무를 제외하고는 생명나무를 포함하여 모든 나무의 열매를 자유롭게 먹으라고 명령하셨습니다. 나중에 3장에서 기만적인 생물이나 사기꾼으로 묘사된 뱀이 하와에게 그 열매를 먹도록 설득합니다. 그런 다음 그녀는 아담에게 그것을 먹으라고 설득하자 하나님은 그들을 쫓아내고 벌을 주셨습니다 - 아담은 땀과 노동으로만 필요한 것을 얻는 벌을 받았고, 하와는 고통 속에서 출산하는 벌을 받았습니다. 기독교인들은 이것을 "인간이 죄에 빠지는 것"으로 해석합니다. 하와는 가인과 아벨이라는 두 아들을 낳습니다. 가인은 동산에서 일하고 아벨은 고기를 가지고 일합니다. 둘 다 어느 날 하나님께 제물을 드리는데, 하나님은 가인의 제물을 받아들이지 않고 아벨의 제물을 받아들입니다. 이로 인해 가인은 아벨을 원망하게 되고, 가인은 결국 그를 살해하게 됩니다. 그런 다음 하나님은 가인을 저주하십니다. 하와는 3:15, 20에 주어진 약속에 따라 가인의 자리를 대신할 또 다른 아들 셋을 낳습니다. [39][40]

아담이 아벨과 셋의 가계에서 여러 세대를 지나간 후, 세상은 인간의 죄와 네피림으로 타락하게 되고, 하나님은 인류의 악으로 인해 인류를 멸망시키기를 원하십니다. 그러나 노아는 의롭고 비난이 없습니다. 그래서 먼저 노아에게 방주를 만들고 그 위에 모든 동물의 모범을 놓으라고 지시하는데, 모든 깨끗한 동물은 일곱 쌍, 모든 부정한 동물은 한 쌍입니다. 그런 다음 하나님은 세상의 나머지 부분을 멸망시키기 위해 큰 홍수를 보내십니다. 물이 빠지면 하나님은 다시는 물로 세상을 멸망시키지 않겠다고 약속하시며 약속의 상징으로 무지개를 만드십니다. 하나님은 인류가 협력하여 큰 탑 도시인 바벨탑을 건설하는 것을 보시고, 인류를 여러 언어로 분열시키고 혼란으로 구별하십니다. 그런 다음 셈에서 아브람까지의 세대 라인이 설명됩니다.

가부장적 시대 (12-50장)[편집]

참조: 가부장적 시대

아브람의 우르에서 가나안까지의 여정 (József Molnár, 1850)

노아의 후손인 아브람은 하느님으로부터 메소포타미아에 있는 자신의 집에서 가나안 땅으로 가라는 지시를 받습니다. 그곳에서 하나님은 아브람에게 약속을 하시며 그의 후손은 별과 같지만 사람들은 400년 동안 외국 땅에서 압제를 당할 것이며 그 후에 "애굽 강에서 큰 강 유프라테스 강까지" 땅을 상속받을 것이라고 약속하셨습니다. 아브람의 이름은 '아브라함'으로, 그의 아내 사래의 이름은 사라('공주'를 의미함)로 바뀌었고, 하나님은 아브라함과의 약속의 표시로 모든 남자가 할례를 받아야 한다고 말씀하십니다. 사라는 나이가 많아 아브라함에게 애굽 시녀 하갈을 두 번째 아내로 삼으라고 말합니다(아이를 낳기 위해). 하갈을 통해 아브라함은 이스마엘의 아버지를 낳습니다.

그런 다음 하나님은 소돔과 고모라 백성의 죄를 위해 소돔과 고모라 도시를 멸망시킬 계획을 세우십니다. 아브라함은 항의하지만 하나님께서 도시들을 멸망시키지 않기로 동의하게 하지 못합니다(아브라함은 그곳에서 열 명의 의인도 발견되지 않았으며 의인들 중에는 아브라함의 조카 롯도 있었다고 추리했습니다). 천사들은 아브라함의 조카 롯(같은 시기에 그곳에 살고 있던 사람)과 그의 가족을 구하지만, 그의 아내는 멸망을 되돌아보며(하나님께서 그렇게 하지 말라고 명령하셨음에도 불구하고) 그의 말씀을 어겼다는 이유로 소금기둥으로 변합니다. 롯의 딸들은 자신들이 남편을 찾지 못할 도망자일까 봐 걱정하고, 롯을 술에 취하게 하여 롯에게 임신을 하게 하고, 모압 사람과 암몬 사람의 조상을 낳습니다.

아브라함과 사라는 블레셋 마을인 게라르로 가서 남매인 척합니다(그들은 이복 형제자매입니다). 게랄 왕은 사라를 아내로 삼지만 하나님은 사라를 돌려보내라고 경고하시고 그는 순종합니다. 하나님은 사라에게 아들을 보내시고 이름을 이삭으로 지어야 한다고 말씀하십니다. 그를 통해 언약(약속)이 확립될 것입니다. 그런 다음 사라는 이스마엘과 그의 어머니 하갈을 광야로 몰아내지만(이스마엘은 그녀의 친아들이 아니며 하갈은 종이기 때문에) 하나님은 그들을 구원하시고 이스마엘을 위대한 나라로 만들겠다고 약속하십니다.

천사는 이삭의 제물을 방해한다 (렘브란트, 1635)

그런 다음 하나님은 아브라함에게 이삭을 희생 제물로 바치라고 요구하심으로 시험하십니다. 아브라함이 아들에게 칼을 꽂으려고 할 때, "여호와의 천사"가 그를 제지하고 그에게 다시 무수한 후손을 약속합니다. 사라가 죽자 아브라함은 가족의 무덤을 위해 막벨라(현대의 헤브론으로 여겨짐)를 구입하고 그의 친척 중에서 이삭의 아내를 찾기 위해 그의 종을 메소포타미아로 보냅니다. 자신의 합당성을 증명한 후 리브가는 이삭의 약혼녀가 됩니다. 아브라함의 또 다른 아내인 게투라는 더 많은 자녀를 낳는데, 그 후손 중에는 미디안 사람들이 있습니다. 아브라함은 풍요로운 노년에 죽고 그의 가족은 그를 헤브론(마크벨라)에 안치합니다.

야곱은 라반을 탈출하다 찰스 포스터, 1897년.

이삭의 아내 리브가는 에돔 사람들의 아버지인 쌍둥이 에서('벨벳'을 의미)와 야곱('대체자' 또는 '추종자'를 의미)을 낳습니다. 에서가 먼저 태에서 나왔기 때문에 몇 초 더 많았고 상속자가 될 예정이었습니다. 그러나 부주의로 인해 그는 스튜 한 그릇을 위해 야곱에게 장자권을 팔았습니다. 그의 어머니 리브가는 야곱이 맏아들이자 상속자로서 아버지의 축복을 정당하게 받도록 합니다. 77세의 나이에 제이콥은 부모를 떠나 나중에 아내를 찾고 우물가에서 레이첼을 만납니다. 그는 그녀의 아버지인 삼촌에게 가서 아내 레이첼과 레아를 얻기 위해 총 14년 동안 일합니다. 야곱의 이름은 천사와 씨름한 후 이스라엘로 바뀌었고, 그의 아내와 시녀들로 인해 이스라엘 자손 열두 지파의 조상인 열두 아들과 딸 디나가 있습니다.

34장에 따르면 히위 사람 하모르의 아들 세겜은 디나를 강간하고 아버지에게 디나를 아내로 삼아 달라고 요청합니다. 야곱은 결혼에 동의하지만 하모르와 세겜을 포함하여 하모르 지파의 모든 남자들에게 할례를 요구합니다. 이 일이 행해진 후 모든 남자들이 여전히 약해졌기 때문에 야곱의 아들 시므온과 레위는 모든 남자를 죽였습니다. 야곱은 그들의 행동이 다른 사람들, 즉 가나안 사람들과 베리그 사람들의 보복을 의미할 것이라고 불평했습니다. 야곱과 그의 지파는 모든 히위 여자와 어린이, 가축과 기타 재산을 자신들의 것으로 가져갔습니다. [41]

열두 사도 중 야곱이 가장 좋아하는 아들인 요셉은 형제들을 질투하게 하고(특히 야곱이 그에게 준 특별한 선물 때문에) 그 질투심 때문에 요셉을 애굽의 노예로 팔아넘깁니다. 요셉은 무고하게 감옥에 갇히는 등 많은 시련을 견뎌내지만 하나님께 충실합니다. 몇 년 후, 그는 이집트의 파라오가 다가오는 기근에 대해 꾼 꿈을 해석해 달라고 요청한 후 그곳에서 번영하게 되는데, 요셉은 하나님을 통해 그 꿈을 해석합니다. 그런 다음 그는 고마운 파라오에 의해 애굽의 두 번째 사령관이 되었고, 나중에 그는 아버지와 형제들과 재회하게 되는데, 그들은 그를 알아보지 못하고 기근이 가나안에도 이르렀기 때문에 식량을 간청합니다. 그들이 여전히 그를 미워하는지 확인하기 위해 많은 조작을 한 후, 요셉은 자신을 드러내고 그들의 행동을 용서하고 그들과 그들의 가족을 애굽으로 보내고 그곳에서 바로가 그들에게 고센 땅을 할당합니다. 야곱은 아들들을 침대 옆으로 불러 죽기 전에 그들의 미래를 밝힙니다. 요셉은 늙을 때까지 살며 죽기 전에 형들에게 하나님께서 그들을 시골 밖으로 인도하시면 그의 뼈를 가져가야 한다고 말합니다.

테마[편집]

Joseph Recognized by His Brothers (Léon Pierre Urban Bourgeois, 1863)

Promises to the ancestors[edit]

In 1978, David Clines published The Theme of the Pentateuch. Considered influential as one of the first authors to take up the question of the overarching theme of the Pentateuch, Clines' conclusion was that the overall theme is "the partial fulfilment—which implies also the partial nonfulfillment—of the promise to or blessing of the Patriarchs". (By calling the fulfilment "partial", Clines was drawing attention to the fact that at the end of Deuteronomy the people of Israel are still outside Canaan.)[42]

The patriarchs, or ancestors, are Abraham, Isaac and Jacob, with their wives (Joseph is normally excluded).[43] Since the name YHWH had not been revealed to them, they worshipped El in his various manifestations.[44] (It is, however, worth noting that in the Jahwist source, the patriarchs refer to deity by the name YHWH, for example in Genesis 15.) Through the patriarchs, God announces the election of Israel, that is, he chooses Israel to be his special people and commits himself to their future.[45] God tells the patriarchs that he will be faithful to their descendants (i.e. to Israel), and Israel is expected to have faith in God and his promise. ("Faith" in the context of Genesis and the Hebrew Bible means an agreement to the promissory relationship, not a body of a belief.)[46]

The promise itself has three parts: offspring, blessings, and land.[47] The fulfilment of the promise to each patriarch depends on having a male heir, and the story is constantly complicated by the fact that each prospective mother—Sarah, Rebekah and Rachel—is barren. The ancestors, however, retain their faith in God and God in each case gives a son—in Jacob's case, twelve sons, the foundation of the chosen Israelites. Each succeeding generation of the three promises attains a more rich fulfilment, until through Joseph "all the world" attains salvation from famine,[48] and by bringing the children of Israel down to Egypt he becomes the means through which the promise can be fulfilled.[43]

God's chosen people[edit]

Further information: Jews as the chosen people

Scholars generally agree that the theme of divine promise unites the patriarchal cycles, but many would dispute the efficacy of trying to examine Genesis' theology by pursuing a single overarching theme, instead citing as more productive the analysis of the Abraham cycle, the Jacob cycle, and the Joseph cycle, and the Yahwist and Priestly sources.[49] The problem lies in finding a way to unite the patriarchal theme of the divine promise to the stories of Genesis 1–11 (the primeval‎ history) with their theme of God's forgiveness in the face of man's evil nature.[50][51] One solution is to see the patriarchal stories as resulting from God's decision not to remain alienated from humankind:[51] God creates the world and humans, humans rebel, and God "elects" (chooses) Abraham.[7]

To this basic plot (which comes from the Yahwist), the Priestly source has added a series of covenants dividing history into stages, each with its own distinctive "sign". The first covenant is between God and all living creatures, and is marked by the sign of the rainbow; the second is with the descendants of Abraham (Isaac and Ishmael), and its sign is circumcision; and the last, which does not appear until the Book of Exodus, is with Israel alone, and its sign is Sabbath. A great leader mediates each covenant (Noah, Abraham, Moses), and at each stage God progressively reveals himself by his name (Elohim with Noah, El Shaddai with Abraham, Yahweh with Moses).[7]

Deception[edit]

Further information: Trickster

Throughout Genesis, various figures engage in deception or trickery to survive or prosper. Biblical scholar David M. Carr notes that such stories reflect the vulnerability felt by ancient Israelites and that "such stories can be a major way of gaining hope and resisting domination". Examples include:[52]

• To avoid being killed, a patriarch (Abraham in 12:10–20 and 20:1–18 and Isaac in 26:6–11) tells a king that his wife is only his sister and not also his wife. (Genesis 12:11-13 and Genesis 20:11-12)
• In chapter 25, Jacob tricks Esau into selling his birthright for a pot of lentil stew.
• In chapter 27, Isaac is tricked by Rebekah into giving Jacob the superior blessing instead of Esau.
• In chapter 29, Jacob believes he is marrying Rachel but is tricked into marrying her sister.

Cultural impact[edit]

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By totaling the spans of time in the genealogies of Genesis, religious authorities have calculated what they consider to be the age of the world since creation. This Anno Mundi system of counting years is the basis of the Hebrew calendar and Byzantine calendar. Counts differ somewhat, but they generally place the age of the Earth at about six thousand years.

During the Protestant Reformation, rivalry between Catholic and Protestant Christians led to a closer study of the Bible and a competition to take its words more seriously. Thus, scholars in Europe from the 16th to the 19th century treated the book of Genesis as factual. As evidence in the fields of paleontology, geology and other sciences was uncovered, scholars tried to fit these discoveries into the Genesis creation account.[53] For example, Johann Jakob Scheuchzer in the 18th century believed that fossils were the remains of creatures killed during the flood. This literal understanding of Genesis fell out of favor with scholars during the Victorian crisis of faith as evidence mounted that the Earth was far older than six thousand years.

Judaism's weekly Torah portions[edit]

It is a custom among religious Jewish communities for a weekly Torah portion, popularly referred to as a parashah, to be read during Jewish prayer services on Saturdays, Mondays and Thursdays. The full name, פָּרָשַׁת הַשָּׁבוּעַ, Parashat ha-Shavua, is popularly abbreviated to parashah (also parshah /pɑːrʃə/ or parsha), and is also known as a Sidra (or Sedra /sɛdrə/).

The parashah is a section of the Torah (Five Books of Moses) used in Jewish liturgy during a particular week. There are 54 weekly parshas, or parashiyot in Hebrew, and the full cycle is read over the course of one Jewish year.

The first 12 of the 54 come from the Book of Genesis, and they are:

1. Chapters 1–6 (verses 1–8) Parashat Bereshit
2. Chapters 6 (v. 9 ff)–11 Parashat Noach
3. Chapters 12–17 Parashat Lekh Lekha
4. Chapters 18–22 Parashat Vayera
5. Chapters 23–25 (v. 1–18) Parashat Chayyei Sarah
6. Chapters 25 (v. 19 ff)–28 (v. 1–9) Parashat Toledot
7. Chapters 28 (v. 10 ff)–32 (v. 1–3) Parashat Vayetzei
8. Chapters 32 (v. 4 ff)–36 Parashat Vayishlach
9. Chapters 37–40 Parashat Vayeshev
10. Chapters 41–44 (v. 1–17) Parashat Miketz
11. Chapters 44 (v. 18 ff)–47 (v. 1–27) Parashat Vayigash
12. Chapters 47 (v. 28 ff)–50 Parashat Vayechi

See also[edit]

• Bible portal

• Apollo 8 Genesis reading while in lunar orbit
• Biblical criticism
• Criticism of the Bible
• Dating the Bible
• Enûma Eliš
• Historicity of the Bible
• Interpretations of Genesis
• Paradise Lost
• Protevangelium

Notes[edit]

1. ^ The Weekly Torah portions, Parashot, divide the book into 12 readings.
2. ^ Speaking of the disunity of the Pentateuch, Baden (2019, p. 14) writes: "Two creation-stories of Genesis 1 and 2 provide the opening salvo. It is impossible to read them as a single unified narrative, as they disagree on almost every point, from the nature of the pre-creation world to the order of creation to the length of time creation took."

References[edit]

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2. ^ Sweeney 2012, p. 657.
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4. ^ Bergant 2013, p. xii.
5. ^ Bandstra 2008, p. 35.
6. ^ Bandstra 2008, p. 78.
7. ^ Jump up to:a b c Bandstra 2004, pp. 28–29.
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Further reading[edit]

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General[edit]

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