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출처: 불교와 여행을 사랑하는 사람들 원문보기 글쓴이: 관문
영어 공부와 불서 읽기의 묘미 - 불기 2559년(2015년) 5월 7일 후기
Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words (15)
서울경기강원지역방 3331번 글 http://cafe.daum.net/altlovebuddha/PEK/3331
의 후속타입니다.
<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words> 를 열다섯 번째로 읽었습니다. 오늘 영어 불서읽기에는 설각 스님, 환희장엄 법우, 클나라 법우, 저 관문 이렇게 4명이 참석했습니다.
오늘도 지난번에 모였던 장소 ‘Cafe 57th’에서 모임을 가졌습니다. 이곳은 지하철 3호선 안국역 1번 출구에서 나와 80 미터 가량 직진하신 후 풍문여고를 오른 쪽에 끼고 돌아서 약 60 미터 가면 보이는 곳입니다. 모이는 때는 매주 목요일 오후 7시입니다.
오늘은 우리의 교재 <Edited and introduced by Bhikkhu Bodhi, In the Buddha's Words> 중 III. Approaching the Dhamma의 Introduction을 끝내고 Text의 앞부분을 조금 읽었습니다. 교재 86페이지 6째 줄부터 91페이지 밑에서 5째 줄까지입니다.
<Bhikkhu Bodhi 스님의 In the Buddha's Words>를 읽는 동안의 후기는 영어와 저희가 시도해 본 번역을 올리겠습니다. 아직 이 책의 우리말 번역본이 없어서 이 후기는 순전히 저희 영어불서 읽기 모임의 작품이 되겠습니다.
III. Approaching the Dhamma
제3장 담마[법, 진리]에 다가가기
INTRODUCTION
소개 글
Another major problem that often besets spiritual seekers is the demands that teachers place upon their capacity for trust. This problem has become especially acute in our own time, when the news media gleefully spotlight the frailties of numberless gurus and jump at the chance to show up any modern-day saint as nothing better than a swindler in robes. But the problem of rogue gurus is a perennial one by no means peculiar to our age. Whenever one person exercises spiritual authority over others, it is only too easy for that person to be tempted to exploit the trust others place in him in ways that can be seriously detrimental to himself and his disciples. When a pupil approaches a teacher who claims to be perfectly enlightened and thus capable of teaching the path to final liberation, the pupil must have some criteria at hand for testing the teacher to determine whether the teacher truly measures up to the lofty claims he makes about himself—or that others make about him.
영적 추구자들을 종종 괴롭히는 또 다른 중요한 문제는 스승들이 신뢰할만한 능력이 있다고 하는 주장이다. 이 문제는 우리 시대에 와서 특히 심각해졌는데, 뉴스 매체들이 수많은 구루(guru)들의 결점을 매우 기뻐하며 스포트라이트를 비추고, 어떤 현대의 성자도 가사를 걸친 사기꾼에 불과하다고 폭로할 기회를 포착하려고 노리고 있기 때문이다. 하지만 사기꾼 구루들의 문제는 결코 우리 시대에만 있는 것이 아니라 끊임없이 있었던 것이다. 어떤 사람이 다른 사람들에게 영적인 권위를 휘두를 때마다, 그 사람은 남들이 그에게 거는 신뢰를 착취하려는 유혹에 빠지는 것은 너무도 쉽다. 그것도 자신에게와 그의 제자들에게 심각하게 해로울 수 있는 방식으로 이루어진다. 제자가, 완벽하게 깨달았고 그래서 궁극적인 해탈로 가는 길을 가르쳐줄 수 있는 능력이 있다고 주장하는 스승에게 다가 갈 때, 그 제자는 그 스승이 자신에 대해 하는, 혹은 남들이 그에 대해 하는 고귀한 주장에 진정으로 들어맞는지를 확인하기 위해 그 스승을 시험해 보는 데 사용할 수 있는 몇 가지 기준을 가지고 있어야만 한다.
In the Vīmaṃsaka Sutta—Text III,4—the Buddha lays down guidelines by which a monk can test “the Tathāgata,” that is, the Buddha, to evaluate his claim to be perfectly enlightened. One benchmark of perfect enlightenment is freedom of the mind from all defilements. If a monk cannot directly see into the Buddha’s own mind, he can nevertheless rely on indirect evidence to ascertain that the Buddha is freed from defilements; that is, by evaluating the Buddha’s bodily deeds and speech he can infer that the Buddha’s mental states are exclusively pure, uninfluenced by greed, hatred, and delusion. In addition to such observational inference, the Buddha further encourages the monk to approach him and directly inquire about his mental states.
Text III,4의 위망사까 경에서 붓다는 비구가 완벽하게 깨달았다는 그의 주장을 평가하기 위해 “여래(如來)”, 즉 붓다를 시험할 수 있는 지침을 권위 있게 말한다. 완벽한 깨달음의 한 가지 기준은 마음이 모든 번뇌로부터 벗어나 있는 것이다. 만약 비구가 붓다의 마음을 직접 간파할 수는 없다 해도, 그럼에도 불구하고 그가 붓다가 번뇌로부터 벗어나 있다는 것을 확인할 간접적인 증거에 의존할 수 있다. 다시 말해서, 붓다의 신체적인 행위와 언어를 평가함으로써 그는 붓다의 정신적 상태가 전적으로 순수하고, 탐욕, 미워함, 어리석음에 지배당하지 않고 있음을 추론할 수 있다. 그러한 관찰을 통한 추론에 덧붙여서, 붓다는 더 나아가서 그 비구가 붓다에게 다가가서, 직접 붓다의 정신적 상태에 대해 물어보도록 격려하고 있다.
Once the pupil gains confidence that the Buddha is a qualified teacher, he then puts the Master to the ultimate test. He learns his teaching, enters upon the practice, and penetrates the Dhamma by direct knowledge. This act of penetration—here equivalent at minimum to the attainment of stream-entry—brings the gain of “invincible faith,” the faith of one who is established upon the irreversible path leading to final release.
일단 그 제자가 붓다가 자격을 갖춘 스승이라는 확신을 얻으면, 그는 스승을 궁극적인 시험대에 올려놓는다. 그는 스승의 가르침을 배우고, 수행에 뛰어들고, 직접적인 지식으로 담마를 꿰뚫어 본다. 이러한 꿰뚫어 보는 행위는 여기서는 적어도 예류(預流; 수다원(須陀洹))의 성취에 상당(相當)하는 것인데, 궁극적인 해방[해탈(解脫)]으로 이끄는 뒤집을 수 없는 길 위에 확고하게 선 믿음인, “무너지지 않는 믿음”의 성취를 가져온다.
Taken in isolation, the Vīmaṃsaka Sutta might give the impression that one acquires faith only after gaining realization of the teaching, and since realization is self-validating, faith would then become redundant. This impression, however, would be one-sided. The point the sutta is making is that faith becomes invincible as a result of realization, not that faith first enters the spiritual path only when one attains realization. Faith is the first of the five spiritual faculties, and in some degree, as trusting confidence in the Buddha’s enlightenment and in the main principles of his teaching, it is a prerequisite for the higher training. We see faith functioning in this preparatory role in Text III,5, a long excerpt from the Caṅkī Sutta. Here, the Buddha explains that a person who has faith in something “preserves truth” when he says “this is my faith.” He “preserves truth” because he merely states what he believes without jumping to the conclusion that what he believes is definitely true and anything else contrary to it false. The Buddha contrasts the “preservation of truth” (saccānurakkhanā) with the “discovery of truth” (saccānubodha), which begins by placing faith in a teacher who has proved himself worthy of trust. Having gained faith in such a teacher, one then approaches him for instruction, learns the Dhamma, practices it (according to a series of steps more finely calibrated than in the preceding text), and finally sees the supreme truth for oneself.
따로 떼어서 생각하면, 위망사까 경이 가르침의 깨달음을 얻고 나서야 믿음을 획득하고, 깨달음은 스스로 입증하는 것이기 때문에, 믿음은 불필요해질 거라는 인상을 줄지도 모른다. 하지만 이 인상은 한쪽면만 본 것이다. 이 경이 말하는 요지는 믿음은 깨달음의 결과로서 무너질 수 없게 되는 것이고, 깨달음을 얻었을 때에만 믿음이 먼저 영적인 길에 들어간다는 것은 아니다. 믿음은 다섯 가지 영적인 능력[오근(五根)] 중 첫 번째 것이고, 어느 정도는, 붓다의 깨달음과 그의 가르침의 주요 원칙에 신뢰하는 확신으로서, 믿음은 더 높은 단계의 수행을 위한 필요조건이다. 우리는 짱끼 경에서 길게 발췌한 Text III,5에서, 믿음이 이 예비적인 역할을 하고 있는 것을 본다. 이 경에서 붓다는 무엇인가에 믿음을 가지고 있는 사람은 “이것이 나의 믿음이다.”라고 말할 때, “진리를 유지한다.”라고 설명한다. 그는 “진리를 유지한다.” 왜냐하면 자신이 믿는 것이 확고하게 사실이고, 그것에 반대되는 것은 그르다고 섣불리 결론을 내리지 않고, 단순히 자신이 믿는 바를 말하고 있기 때문이다. 붓다는 “진리의 유지”와 “진리의 발견”을 대조시킨다. “진리의 발견”은 스스로 자신이 신뢰할 만한 가치가 있음을 입증한 스승에 대해 믿음을 둠으로써 시작하는 것이다. 이러한 스승에 대한 믿음을 얻고 난 후에, 우리는 가르침을 얻으려고 그에게 다가가고, 담마를 배우고, (앞의 경에서 보다 좀 더 정교하게 깊이 생각한 일련의 단계에 따라서) 담마를 수행하고. 마침내는 스스로 힘으로 위없는 진리를 보게 되는 것이다.
This does not yet mark the end of the road for the disciple, but only the initial breakthrough to the truth, again corresponding to the attainment of stream-entry. Having achieved the vision of truth, to reach the “final arrival at truth” (saccānupatti)—that is, the attainment of arahantship or final liberation—one must repeat, develop, and cultivate the same series of steps until one has fully absorbed and assimilated the supreme truth disclosed by that initial vision. Thus the entire process of training in the Dhamma is rooted in personal experience. Even faith should be rooted in investigation and inquiry and not based solely upon emotional leanings and blind belief. Faith alone is insufficient but is the door to deeper levels of experience. Faith serves as a spur to practice; practice leads to experiential understanding; and when one’s understanding matures, it blossoms in full realization.
이것은 하지만 제자가 가야할 길의 끝을 표시하는 것이 아니라, 단지 진리에 다가가는 최초의 돌파구일 뿐이고, 또 다시 예류(預流; 수다원(須陀洹))의 성취에 상당(相當)하는 것이다. 진리를 보고 나서는, “진리의 마지막 도달”, 즉 아라한 또는 최종적인 해탈의 성취에 도달하기 위해서, 우리는 그 최초의 진리를 봄에 의해 드러난 궁극적 진리에 완전히 흡수되고 동화될 때까지 똑같은 일련의 단계를 반복하고, 발전시키고, 배양해야만 하는 것이다. 이렇게 담마에 있어서의 전체 훈련 과정은 개인적인 경험에 뿌리를 내리고 있다. 믿음조차도 조사와 의문에 뿌리 내리고 있어야 하고, 단순히 감정적인 기댐과 맹목적인 신앙에 기초를 두어서는 안 된다. 믿음만 가지고는 불충분하고 믿음은 다만 더 심오한 단계의 경험으로 가는 문일 뿐이다. 믿음은 수행의 자극제 역할을 한다. 수행은 경험적인 이해로 이끈다. 그리고 우리의 이해가 성숙할 때, 이해는 완전한 깨달음으로 꽃피울 것이다.
III. APPROACHING THE DHAMMA
제3장 담마[법, 진리]에 다가가기
1. NOT A SECRET DOCTRINE
1. 비밀스러운 가르침이 아니다
“These three things, monks, are conducted in secret, not openly. What three? Affairs with women, the mantras of the brahmins, and wrong view.
“비구들이여, 이 세 가지는 공개적이 아니고, 비밀스럽게 행해진다. 무엇이 세 가지인가? 여인과의 불륜관계, 바라문의 주문, 그리고 그릇된 견해이다.
“But these three things, monks, shine openly, not in secret. What three? The moon, the sun, and the Dhamma and Discipline proclaimed by the Tathāgata.”
“그러나 비구들이여, 이 세 가지는 공개적으로 빛나고, 비밀스럽지 않다. 무엇이 세 가지인가? 달, 태양, 그리고 여래에 의해 선포된 담마와 계율이다.”
(AN 3:129; I 282–83)
2. NO DOGMAS OR BLIND BELIEF
2. 독단이나 맹신이 결코 아니다
Thus have I heard. On one occasion the Blessed One was wandering on tour together with a large Saṅgha of monks when he arrived at a town of the Kālāmas named Kesaputta.2 Now the Kālāmas of Kesaputta heard: “It is said that the ascetic Gotama, the Sakyan son who went forth from a Sakyan family, has arrived at Kesaputta. Now a good report about that master Gotama has been circulating thus: ‘That Blessed One is an arahant, perfectly enlightened, accomplished in true knowledge and conduct, fortunate, knower of the world, unsurpassed leader of persons to be tamed, teacher of devas and humans, the Enlightened One, the Blessed One. Having realized with his own direct knowledge this world with its devas, Māra, and Brahmā, this population with its ascetics and brahmins, with its devas and humans, he makes it known to others. He teaches a Dhamma that is good in the beginning, good in the middle, and good in the end, with the right meaning and expression; he reveals a spiritual life that is perfectly complete and purified.’ Now it is good to see such arahants.”3
이와 같이 나는 들었다. 한 때 세존께서 많은 비구 승가와 함께 유행(遊行)하시다가 께사뿟다라는 깔라마인들의 마을에 도착하셨다.(주2) 그때 깔라마인들은 이렇게 들었다. “사꺄 가문으로부터 출가한 사꺄족의 아들인 수행자 고따마가 께사뿟따에 도착했다고 합니다. 그분 고따마 존자에 대해서 좋은 평판이 이렇게 나돌고 있습니다. ‘그분 세존께서는 아라한[응공(應供)], 완전히 깨달은 분[정변지(正遍知)], 진정한 지식과 행동을 성취한 분[명행족(明行足)], 잘 가신 분[선서(善逝)], 세상을 아시는 분[세간해(世間解)], 가장 높은 분이시고 사람을 잘 길들이는 분[무상사(無上士), 조어장부(調御丈夫)], 천신과 인간의 스승[천인사(天人師)], 깨달으신 분[불(佛)], 존경받을 분[세존(世尊)]이시다. 그분은 자신의 직접적인 지식으로 천신, 마라, 범천을 포함한 이 세계와, 고행자와 바라문, 천신과 인간을 포함한 이 세상을 깨닫고 나서, 그것을 남들이 알도록 하신다. 그분은 처음도 훌륭하고, 중간도 훌륭하고, 끝도 훌륭하며, 의미와 표현이 올바른 담마를 가르친다. 그분은 더할 나위 없이 완벽하고 순수한 영적인 삶을 드러낸다.’ 자 이제 이런 아라한을 뵙는 것은 좋은 일입니다.”(주3)
NOTE 2. Mp explains that this town was located at the edge of a forest. Various groups of wanderers and ascetics would stop there to spend the night before crossing the forest. During their stay they would give talks to the Kālāmas, and the Kālāmas were thus exposed to a wide range of philosophical theories. The conflicts between the different views caused them doubt and perplexity.
(주 2) 앙굿따라 니까야 주석은 이 마을이 숲의 가장자리에 있었다고 설명한다. 다양한 집단의 유행자들과 고행자들이 숲을 건너 여행을 계속하기 전에 이 마을에 들러 밤을 보내러 머물곤 했다. 그들이 마을에 머무는 동안 그들은 깔라마인들에게 말씀을 전하고는 했는데, 이렇게 깔라마인들은 광범위한 철학적 이론을 듣는 기회가 주어졌다. 다양한 견해들 간의 대립이 그들로 하여금 의심과 당혹스러움을 일으키게 했다.
NOTE 3. The above is a stock passage in the Nikāyas.
(주 3) 윗 구절은 니까야에서 판에 박은 구절[정형구(定型句)]이다.
Then the Kālāmas of Kesaputta approached the Blessed One. Some paid homage to him and sat down to one side; some exchanged greetings with him and, after their greetings and cordial talk, sat down to one side; some saluted him reverentially and sat down to one side; some remained silent and sat down to one side. Then the Kālāmas said to the Blessed One:
그때 께사뿟따의 깔라마인들은 세존께 다가갔다. 어떤 사람들은 세존께 절을 올리고 한 쪽 편에 앉았다. 어떤 사람들은 세존과 인사를 나누고, 인사와 환담을 나눈 후에 한 쪽 편에 앉았다. 어떤 사람들은 공경하는 마음으로 인사를 하고 한 쪽 편에 앉았다. 어떤 사람들은 아무 말도 하지 않고 한 쪽 편에 앉았다. 그리고 나서 깔라마인들은 세존께 말했다.
“Venerable sir, some ascetics and brahmins who come to Kesaputta explain and elucidate their own doctrines, but disparage, debunk, revile, and vilify the doctrines of others. But then some other ascetics and brahmins come to Kesaputta, and they too explain and elucidate their own doctrines, but disparage, debunk, revile, and vilify the doctrines of the others. For us, venerable sir, there is perplexity and doubt as to which of these good ascetics speak truth and which speak falsehood.”
“세존이시여, 어떤 고행자와 바라문들이 께사뿟따에 와서 각자 자기들의 교리를 주장하고 설명합니다. 하지만 다른 사람들의 교리를 비방하고 헐뜯고 욕하고 업신여깁니다. 또 다른 고행자와 바라문들이 께사뿟따에 와서는 그들도 역시 자기들의 교리를 주장하고 설명합니다. 하지만 다른 사람들의 교리를 비방하고 헐뜯고 욕하고 업신여깁니다. 세존이시여, 우리에게는 이 착한 고행자들 중에서 어느 사람이 진리를 말하고 어느 사람이 거짓을 말하는지에 대해서 당혹스러움과 의심이 생깁니다.”
“It is fitting for you to be perplexed, O Kālāmas, it is fitting for you to be in doubt. Doubt has arisen in you about a perplexing matter. Come, Kālāmas. Do not go by oral tradition, by lineage of teaching, by hearsay, by a collection of texts, by logic, by inferential reasoning, by reasoned cogitation, by the acceptance of a view after pondering it, by the seeming competence of a speaker, or because you think, ‘The ascetic is our teacher.’4 But when you know for yourselves, ‘These things are unwholesome; these things are blamable; these things are censured by the wise; these things, if undertaken and practiced, lead to harm and suffering,’ then you should abandon them.
“오 깔라마인들이여, 그대들이 당혹스러운 것은 당연한 일이다. 그대들이 의심하는 것은 당연한 것이다. 그대들 안에 당혹스럽게 하는 문제에 대한 의심이 일어났다. 자, 깔라마인들이여. 1) 구전(口傳)이라고 해서, 2) 가르침의 계통이라고 해서, 3) 소문이라고 해서, 4) 경의 모음에 있다고 해서, 5) 논리적이라고 해서, 6) 추리에 입각한 추론이라고 해서, 7) 조리가 선 고찰이라고 해서, 8) 심사숙고한 후에 견해를 받아들인 것이라고 해서, 9) 말하는 자의 인상적인 능력이라고 해서, 혹은 10) 그대들이 ‘이 고행자는 우리의 스승이다.’라고 생각하기 때문에 그것들을 받아들이지 마라.(주4) 하지만 그대들이 스스로 ‘이것들은 건전하지 않다[유익하지 않다]. 이것들은 비난받을 만하다. 이것들은 현자들에게 혹평 받을 것이다. 이것들은 우리가 받아들여 수행한다면 해로움과 괴로움으로 이끈다.’라고 안다면, 그대들은 그것들을 버려야 한다.
NOTE 4. These ten inadequate criteria of truth can be grouped into three classes: (1) The first comprises the first four criteria, all positions based on reverence for tradition. Of these, (i) “oral tradition” (anussava) refers to the Vedic tradition, which, according to the brahmins, had originated with the primal deity and came down orally through successive generations. (ii) “Lineage” (paramparā) signifies an unbroken succession of teachings or teachers. (iii) “Hearsay” (or “report,” itikirā) may mean popular opinion or general consensus. And (iv) “a collection of texts” (piṭakasampadā) refers to religious texts regarded as infallible. (2) The second set, also made up of four terms, is comprised of four types of reasoning recognized by thinkers in the Buddha’s age; their differences need not detain us here. (3) The third set, made up of the last two items, refers to two types of personal authority: (i) the personal charisma of the speaker (perhaps including his external qualifications, e.g., that he is highly educated, has a large following, is respected by the king, etc.); and (ii) the speaker’s status as one’s own personal teacher (the Pāli word garu is identical with the Sanskrit guru). For a detailed analysis, see Jayatilleke, Early Buddhist Theory of Knowledge, pp. 175–202, 271–75.
(주 4) 이 10가지 진리의 부적절한 기준은 세 가지 부류로 나눌 수 있다. (1) 첫 번 째 부류는 네 가지 기준으로 구성되어 있는데, 모두 전통에 대한 경의를 토대로 한 입장들이다. 이 중에서, (i) “구전(口傳)”은 베다 전통을 가리키는데, 바라문들에 의하면, 최초의 신성을 가지고 시작되었으며 세대를 계속해서 구전으로 전해내려 온 것이라고 한다. (ii) “가르침의 계통”은 단절되지 않고 가르침이나 스승이 연속되었음을 의미한다. (iii) “소문”(혹은 “평판”)은 대중적인 의견이나 일반적인 여론을 의미할 것이다. 그리고 (iv) “경의 모음”은 오류가 없다고 간주되는 종교적인 경을 가리킨다. (2) 두 번째 부류도, 네 가지 용어로 이루어져 있는데, 붓다 시대의 사상가들에 의해 인정된 네 가지 유형의 추론으로 구성되어 있다. 자세한 차이점은 우리가 신경 쓸 필요 없다. (3) 세 번째 부류는 마지막 두 항목인데, 개인적인 권위의 두 가지 유형을 가리킨다. (i) 말하는 자의 개인적인 카리스마(아마도 그의 외적인 자격, 예컨대 그가 교육을 많이 받았다든가, 추종자가 많다든가, 왕에게 존경을 받는다든가 등등)와 (ii) 자신의 개인적 스승과 같은 말하는 자의 신분(빠알리 garu는 산스크리트 guru와 같은 말이다)이다. 자세한 분석은 Jayatilleke의 <초기불교의 인식론>, pp. 175–202, 271–75를 보라.
“What do you think, Kālāmas? When greed, hatred, and delusion arise in a person, is it for his welfare or harm?”5—“For his harm, venerable sir.”—“Kālāmas, a person who is greedy, hating, and deluded, overpowered by greed, hatred, and delusion, his thoughts controlled by them, will destroy life, take what is not given, engage in sexual misconduct, and tell lies; he will also prompt others to do likewise. Will that conduce to his harm and suffering for a long time?”—“Yes, venerable sir.”
“깔라마인들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 탐욕, 미워함, 어리석음이 사람 안에서 일어날 때, 그것은 그에게 이로운가 아니면 해로운가?”(주5)—“그에게 해롭습니다, 세존이시여.”—“깔라마인들이여, 어떤 사람이 탐욕스럽고, 미워하고, 어리석고, 탐욕, 미워함, 어리석음에 압도당해 있고, 그의 생각이 탐욕, 미워함, 어리석음에 지배당한다면, 그는 산 생명을 죽이고, 주지 않는 것을 가지고, 옳지 않은 성생활을 하고, 거짓말을 할 것이다. 그는 또 다른 이들도 꼭 같이 하라고 부추길 것이다. 그것이 오랫동안 그에게 해로움과 괴로움을 가져오지 않겠느냐?”—“가져옵니다, 세존이시여.”
NOTE 5. Greed, hatred, and delusion are the three unwholesome roots. The aim of the Buddha’s teaching, Nibbāna, is defined as the destruction of greed (or lust), hatred, and delusion. Thus the Buddha is guiding the Kālāmas toward the heart of his teaching.
(주 5) 탐욕, 미워함, 어리석음은 세 가지 불건전한[유익하지 않은] 뿌리이다. 붓다의 가르침의 목표인, 열반은 탐욕(혹은 욕망), 미워함, 어리석음의 소멸로 정의(定義)된다. 이렇게 붓다는 깔라마인들을 자신의 가르침의 핵심으로 향하여 인도하고 있다.
“What do you think, Kālāmas? Are these things wholesome or unwholesome?”—“Unwholesome, venerable sir.”—“Blamable or blameless?”—“Blamable, venerable sir.”—“Censured or praised by the wise?”—“Censured, venerable sir.”—“Undertaken and practiced, do they lead to harm and suffering or not, or how is it in this case?”—“Undertaken and practiced, these things lead to harm and suffering. So it appears to us in this case.”
“깔라마인들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 이것들이 건전한가[유익한가] 아니면 불건전한가[불이익한가]?”—“불건전[불이익]합니다, 세존이시여.”—“비난받을 만한가 아니면 비난받지 않을 만한가?”—“비난받을 만합니다, 세존이시여.”—“현자들에게 비난 받겠느냐 아니면 칭찬 받겠느냐?”—“비난 받습니다, 세존이시여.”—“받아들여 수행한다면, 그것들이 해로움과 괴로움으로 이끌겠느냐 아니겠느냐, 이 경우에 어떻겠느냐?”—“받아들여 수행한다면, 이것들은 해로움과 괴로움으로 이끕니다. 이 경우에 우리에게도 그럴 것입니다.”
“It was for this reason, Kālāmas, that we said: Do not go by oral tradition.…
“이런 이유 때문에 깔라마인들이여, 우리가 구전(口傳)이라고 해서… 받아들이지 말라고 말한 것이다.
“Come, Kālāmas. Do not go by oral tradition, by lineage of teaching, by hearsay, by a collection of texts, by logic, by inferential reasoning, by reasoned cogitation, by the acceptance of a view after pondering it, by the seeming competence of a speaker, or because you think, ‘The ascetic is our teacher.’ But when you know for yourselves, ‘These things are wholesome; these things are blameless; these things are praised by the wise; these things, if undertaken and practiced, lead to welfare and happiness,’ then you should engage in them.
“자, 깔라마인들이여. 1) 구전(口傳)이라고 해서, 2) 가르침의 계통이라고 해서, 3) 소문이라고 해서, 4) 경전의 모음에 있다고 해서, 5) 논리적이라고 해서, 6) 추리에 입각한 추론이라고 해서, 7) 조리가 선 고찰이라고 해서, 8) 심사숙고한 후에 견해를 받아들인 것이라고 해서, 9) 연설가의 인상적인 능력이라고 해서, 혹은 10) 그대들이 ‘이 고행자는 우리의 스승이다.’라고 생각하기 때문에 그것들을 받아들이지 마라. 하지만 그대들이 스스로 ‘이것들은 건전하다[유익하다]. 이것들은 비난받을 만하지 않다. 이것들은 현자들에게 칭찬받을 것이다. 이것들은 우리가 받아들여 수행한다면 평안함과 행복으로 이끈다.’라고 안다면, 그대들은 그것들을 받아들여야 한다.
“What do you think, Kālāmas? When nongreed, nonhatred, and nondelusion arise in a person, is it for his welfare or harm?”—“For his welfare, venerable sir.”—“Kālāmas, a person who is without greed, without hatred, without delusion, not overpowered by greed, hatred, and delusion, his thoughts not controlled by them, will abstain from the destruction of life, from taking what is not given, from sexual misconduct, and from false speech; he will also prompt others to do likewise. Will that conduce to his welfare and happiness for a long time?”—“Yes, venerable sir.”
“깔라마인들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 탐욕 없음, 미워하지 않음, 어리석지 않음이 사람 안에서 일어날 때, 그것은 그에게 이로운가 아니면 해로운가?”—“그에게 이롭습니다, 세존이시여.”—“깔라마인들이여, 어떤 사람이 탐욕이 없고, 미워함이 없고, 어리석음이 없으며, 탐욕, 미워함, 어리석음에 압도당하지 않고, 그의 생각이 탐욕, 미워함, 어리석음에 지배당하지 않는다면, 그는 산 생명을 죽이는 것, 주지 않는 것을 가지는 것, 옳지 않은 성생활을 하는 것, 거짓말 하는 것을 삼갈 것이다. 그는 또 다른 이들도 꼭 같이 하라고 부추길 것이다. 그것이 오랫동안 그에게 평안함과 행복을 가져오지 않겠느냐?”—“가져옵니다, 세존이시여.”
“What do you think, Kālāmas? Are these things wholesome or unwholesome?—“Wholesome, venerable sir.”—“Blamable or blameless?”—“Blameless, venerable sir.”—“Censured or praised by the wise?”—“Praised, venerable sir.”—“Undertaken and practiced, do they lead to welfare and happiness or not, or how is it in this case?”—“Undertaken and practiced, these things lead to welfare and happiness. So it appears to us in this case.”
“깔라마인들이여, 그대들은 어떻게 생각하느냐? 이것들이 건전한가[유익한가] 아니면 불건전한가[불이익한가]?”—“건전[유익]합니다, 세존이시여.”—“비난받을 만한가 아니면 비난받지 않을 만한가?”—“비난받을 만하지 않습니다, 세존이시여.”—“현자들에게 비난받겠느냐 아니면 칭찬받겠느냐?”—“칭찬받습니다, 세존이시여.”—“받아들여 수행한다면, 그것들이 평안함과 행복으로 이끌겠느냐 아니겠느냐, 이 경우에 어떻겠느냐?”—“받아들여 수행한다면, 이것들은 평안함과 행복으로 이끕니다. 이 경우에 우리에게도 그럴 것입니다.”
“It was for this reason, Kālāmas, that we said: Do not go upon oral tradition….
“이런 이유 때문에 깔라마인들이여, 우리가 구전(口傳)이라고 해서… 받아들이지 말라고 말한 것이다.
“Then, Kālāmas, that noble disciple—devoid of covetousness, devoid of ill will, unconfused, clearly comprehending, ever mindful—dwells pervading one quarter with a mind imbued with loving-kindness, likewise the second quarter, the third, and the fourth.6 Thus above, below, across, and everywhere, and to all as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with loving-kindness, vast, exalted, measureless, without hostility and without ill will.
“그리고, 깔라마인들이여, 탐욕 없고, 나쁜 뜻[악의(惡意)] 없고, 현혹되지 않고, 분명히 이해하고, 언제나 알아차리고 있는 저 고귀한 제자는 자애(慈愛)로 물든 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 살아간다. 마찬가지로 두 번째 방향을, 세 번째 방향을, 네 번째 방향을.(주6) 이렇게 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에, 자신과 모두에게, 그는 온 세계를 자애(慈愛)로 물든 마음으로, 광대하고, 고상하고, 측량할 수 없고, 적개심 없이, 나쁜 뜻[악의(惡意)] 없이, 가득 채우면서 살아간다.
NOTE 6. Here the Buddha introduces the four divine abodes (brahmavihāra): boundless loving-kindness, compassion, altruistic joy, and equanimity.
(주 6) 여기에서 붓다는 네 가지 천신들의 거주지[사범주(四梵住); 다른 말로 사무량심(四無量心)]를 소개한다. 무한한 자애[자(慈)], 연민[비(悲)], 이타적 기쁨[희(喜)], 평정심[사(捨)]을 말한다.
“He dwells pervading one quarter with a mind imbued with compassion … with altruistic joy … with equanimity, likewise the second quarter, the third, and the fourth. Thus above, below, across, and everywhere, and to all as to himself, he dwells pervading the entire world with a mind imbued with equanimity, vast, exalted, measureless, without hostility and without ill will.
“그는 연민(憐愍)으로 물든 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 살아간다. … 이타적인 기쁨으로 … 평정심으로 물든 마음으로 한 방향을 가득 채우면서 살아간다. 마찬가지로 두 번째 방향을, 세 번째 방향을, 네 번째 방향을. 이렇게 위로, 아래로, 주위로, 모든 곳에, 자신과 모두에게, 그는 온 세계를 평정심으로 물든 마음으로, 광대하고, 고상하고, 측량할 수 없고, 적개심 없이, 나쁜 뜻[악의(惡意)] 없이, 가득 채우면서 살아간다.
“When, Kālāmas, this noble disciple has thus made his mind free of enmity, free of ill will, uncorrupted and pure, he has won four assurances in this very life.
“깔라마인들이여, 이 고귀한 제자가 그의 마음에 적개심이 없고, 나쁜 뜻이 없고, 마음이 오염되지 않고, 순수하게 만들었을 때, 그는 바로 이 생애에서 네 가지 안심을 얻는다.
“The first assurance he has won is this: ‘If there is another world, and if good and bad deeds bear fruit and yield results, it is possible that with the breakup of the body, after death, I shall arise in a good destination, in a heavenly world.’
“그가 얻은 첫 번째 안심은 이러하다. ‘만일 다른 세상[내세(來世)]이 있고, 선행과 악행이 열매를 맺고 결과를 낳는다면, 몸이 무너져 죽은 뒤에, 나는 좋은 곳[선처(善處)], 천상세계에 태어날 것이다.’
“The second assurance he has won is this: ‘If there is no other world, and if good and bad deeds do not bear fruit and yield results, still right here, in this very life, I live happily, free of enmity and ill will.
“그가 얻은 두 번째 안심은 이러하다. ‘만약 다음 세상이 없고, 선행과 악행이 열매를 맺고 결과를 낳지 않는다고 할지라도, 바로 이 생애에서, 바로 여기에서, 나는 적개심과 나쁜 뜻 없이, 행복하게 살아간다.’
“The third assurance he has won is this: ‘Suppose evil befalls the evil-doer. Then, as I do not intend evil for anyone, how can suffering afflict me, one who does no evil deed?’
“그가 얻은 세 번째 안심은 이러하다. ‘만약 악이 악행을 하는 자에게 닥친다고 하자. 그렇다면 내가 누구에게도 악을 의도하지 않는데, 어떤 악한 행동도 하지 않는 나에게 어떻게 괴로움이 나를 괴롭힐 수 있겠는가?’
“The fourth assurance he has won is this: ‘Suppose evil does not befall the evil-doer. Then right here I see myself purified in both respects.’7
“그가 얻은 네 번째 안심은 이러하다. ‘만약 악이 악행을 하는 자에게 닥치지 않는다고 하자. 그렇다면 바로 여기에서 나는 양면에서 내 자신이 순수해져 있음을 볼 것이다.’(주7)
NOTE 7. Mp: Because he does no evil and because no evil (i.e., suffering) will come to him.
(주 7) 앙굿따라 니까야 주석: 그가 악행을 전혀 하지 않기 때문에 그리고 어떤 악(즉, 괴로움)도 그에게 닥치지 않을 것이기 때문이다.
“When, Kālāmas, this noble disciple has thus made his mind free of enmity, free of ill will, uncorrupted, and pure, he has won these four assurances in this very life.”
“깔라마인들이여, 이 고귀한 제자가 그의 마음에 적개심이 없고, 나쁜 뜻이 없고, 마음이 오염되지 않고, 순수하게 만들었을 때, 그는 바로 이 생애에서 네 가지 안심을 얻는다.
“So it is, Blessed One! So it is, Fortunate One! When this noble disciple has thus made his mind free of enmity, free of ill will, uncorrupted and pure, he has won these four assurances in this very life.
“정말 그렇습니다, 세존이시여! 정말 그렇습니다, 선서이시여! 이 고귀한 제자가 그의 마음에 적개심이 없고, 나쁜 뜻이 없고, 마음이 오염되지 않고, 순수하게 만들었을 때, 그는 바로 이 생애에서 네 가지 안심을 얻습니다.
“Magnificent, venerable sir! Magnificent, venerable sir! The Blessed One has made the Dhamma clear in many ways, as though he were turning upright what had been overthrown, revealing what was hidden, showing the way to one who was lost, or holding up a lamp in the darkness so those with good eyesight can see forms. We now go for refuge to the Blessed One, to the Dhamma, and to the Saṅgha of monks. Let the Blessed One accept us as lay followers who have gone for refuge from today until life’s end.”8
“훌륭합니다, 세존이시여! 훌륭합니다, 세존이시여! 세존께서는 여러 가지 방법으로 담마를 분명하게 설해 주셨습니다. 마치 엎어진 것을 똑바로 세우듯이, 숨겨진 것을 드러내듯이, 길 잃은 자에게 길을 가르쳐 주듯이, 시력이 좋은 자들이 형태를 볼 수 있도록 어둠 속에서 등불을 높이 들어 비춰주시듯 하십니다. 이제 저희들은 세존께, 담마에, 비구 상가에 귀의합니다. 세존께서는 저희들을 재가신도로 받아주소서. 오늘부터 목숨이 다하는 그 날까지 귀의합니다.”(주8)
NOTE 8. This is a stock passage. “Going for refuge” is the act by which a new convert acknowledges the Buddha, the Dhamma, and the Saṅgha as guiding ideals. In Buddhist tradition, it has become the procedure by which one formally declares oneself a Buddhist.
(주 8) 이 구절은 정형구이다. “귀의한다는 것”은 새로 개종한 사람이 붓다, 담마, 상가를 길잡이 역할의 이상으로 인정하는 행위이다. 불교 전통에서, 귀의함은 어떤 사람이 공식적으로 자신이 불자임을 선언하는 절차가 되었다.
(AN 3:65; I 188–93)
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출처: 불교와 여행을 사랑하는 사람들 원문보기 글쓴이: 관문