지식과 지혜(Knowledge and Wisdom)

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#베하알로트카

지식과 지혜(Knowledge and Wisdom)

모든 긍정적인 지적 능력은 ‘중심 지혜’에 달려 있습니다.

“계명은 등불이요, 율법은 빛이니라.” (잠언 6:23)

이번 주의 파fk샤는 하나님께서 대제사장 아하론에게 성막에서 매일 메노라에 불을 밝히라고 명령하시는 것으로 시작됩니다. 메노라의 일곱 가지 가지에는 장식용 컵, 손잡이, 꽃들이 장식되어 있는데, 이 모든 것은 단 하나의 단단한 금 덩어리로 만들어졌습니다.

그러나 토라는 흥미로운 세부 사항을 덧붙입니다. "메노라에 불을 밝힐 때, [여섯] 바깥쪽 등불이 중앙을 향하도록 하라." (민수기 8:2) 이 여섯 개의 바깥쪽 등불은 무엇을 상징하며, 왜 그 모든 등불이 일곱 번째 중앙 줄기를 향해야 할까요?

주석가들은 여섯 개의 바깥쪽 가지가 의학, 물리학, 수학, 예술, 심리학, 사회학이라는 여섯 가지 지식 분야를 상징한다고 설명합니다. 이들은 학문의 필수적인 분야들입니다. 이 분야에서 인간의 탁월함이 없었다면, 우리는 심장 이식, 발레, 항공 운송, 심지어 인터넷조차 누리지 못했을 것입니다.

그러나 토라는 사회가 지식에만 의존해서는 안 된다고 우리에게 말하고 있습니다. 이 정보가 하나님, 토라, 영성을 상징하는 중앙 줄기를 향해 집중되고 지향되지 않는다면, 이 지혜는 무용지물일 뿐입니다. 더 나쁘게는 파괴적일 수도 있습니다.

지혜 없는 지식?

그리스는 한때 강력한 제국이었습니다. 그리스인들은 아름다운 패션, 정교한 요리, 울림 있는 음악, 미적 예술, 활기찬 운동, 매혹적인 오락을 장려했습니다. 학문의 핵심 분야에서 그리스인들은 당대 가장 진보적이고 세련된 문명을 이루었습니다.

그런데 왜 그리스 제국은 수백 년을 넘기지 못하고 멸망했을까요? 역사가들은 그들이 도덕적 타락으로 인해 멸망했다고 입을 모읍니다. 시기심, 탐욕, 방종이 사회를 침식하여 결국 무너뜨렸습니다. 하나님을 배제한 ‘지식’은 재앙을 부르는 지름길입니다. 우리는 분명한 도덕적 지침 없이는 결코 살아남을 수 없습니다.

그리스인들에게는 신들이 있었습니다. 사실 온갖 신들로 이루어진 신들의 세계가 있었습니다. 하지만 이들은 인간이 만든 신들이었으며, 질투하고 다투며 스스로 부도덕한 행위를 저지르는 종류의 신들이었습니다.

인간은 자신만의 객관적인 체계를 발전시킬 수 없습니다. 왜냐하면 인간은 그 체계가 설계된 집단의 일원으로서 본질적으로 주관적이기 때문입니다. 그리스 신들은 본받아야 할 존재가 아니었습니다. 오히려 그들은 인간의 타락한 행동을 정당화하기 위해 만들어낸 존재들이었습니다.

물론 가장 충격적인 예는 나치 독일입니다. 독일은 선도적인 학술 기관, 예술의 발전, 그리고 흠잡을 데 없는 사회적 품행으로 유명했습니다. 그 모든 것이 어디로 이어졌나요? 반세 회의(Wanasee Conference: 유대인 학살을 위한 ‘최종 해결책’을 수립하기 위한 나치 회의)에서 13명의 참가자 중 9명이 박사 학위 소지자였습니다. 이들은 문명 세계 전체에서 가장 창의적이고 과학적인 두뇌들이었습니다. 그러나 놀라운 자기기만의 행위로, 그들은 '도덕성'을 궁극적인 악으로 재정의해 버렸습니다. 그것은 신을 배제한 기술이었으며, 지혜 없는 지식이었습니다.

도덕성의 필요성

객관적인 기준이 분명히 필요한데도, 왜 사회는 도덕성을 자유롭게 정의할 권리를 그토록 고집하는 것일까요?

미드라쉬에 따르면, 시나이 산에서의 계시를 주기 전, 하나님께서는 세상의 모든 민족을 찾아가 토라를 받고 싶은지 물으셨습ㄴ니다. “글쎄요, 거기엔 뭐가 적혀 있나요?” 민족들이 물었습니다. “도둑질하지 말고 살인하지 말라”라고 하나님께서 말씀하셨습니다. "그렇다면," 그들이 대답했습니다. "우리는 당신의 토라를 원하지 않습니다!“

야코브 바인버그 랍비는 다음과 같은 질문을 던졌습니다. 도둑질과 살인을 금지하는 규정은 어차피 모든 세속 사회에서 의무화하고 있는데, 왜 이 민족들은 토라를 거부했을까요?

그는 이렇게 설명합니다. 사회는 대개 실용적인 고려에서 살인과 도둑질을 법으로 금지합니다. 내가 너에게서 훔치고 네가 나에게서 훔친다면, 사회는 기능할 수 없습니다. 그래서 우리는 그것을 불법으로 규정합니다.

그러나 이 시스템의 위험은 이러한 기준이 개인의 실용적 필요를 충족시키기 위해 조작될 수 있다는 점입니다. 험담, 방종, 일중독, 환경 오염, 치열한 경쟁, 그리고 자신과 사회에 대한 기타 학대 행위가 사회적으로 용인되게 된다면, 그렇다고 해서 그것들이 괜찮아지는 것일까요? 우리는 이러한 추세를 수용하기 위해 옳고 그름에 대한 우리의 기준을 재정의해야 할까요?

토라의 입장은 사회가 그것을 용인하든 그렇지 않든, 우리는 도둑질하거나, 살인하거나, 간음해서는 안 된다는 것입니다. 옳고 그름은 합리화될 수 있는 대상이 아닙니다. 선한 사람이 되는 것은 편의나 경제적인 요인에 좌우되지 않습니다. 와인버그 랍비는, 이러한 불변의 법칙에 얽매이기를 원치 않는 태도가 바로 많은 이들이 하나님의 토라를 받아들이기를 거부한 이유라고 설명했습니다.

절대적 기준

올더스 헉슬리는 그의 에세이 "자칭 무신론자의 고백"(Report Magazine, 1966년 6월호)에서 유일한 참 하나님을 거부한 이유를 다음과 같이 설명합니다:

"나는 세상에 의미가 있기를 원치 않는 데에는 나름의 동기가 있었기에, 결과적으로 세상에 의미가 없다고 가정했다... 나 자신은 물론, 내 동시대인 대다수에게도 무의미의 철학은 본질적으로 해방의 도구였다. 우리가 원했던 해방은... 특정 도덕 체계로부터의 해방이었다. 우리는 그 도덕이 우리의 성적 자유를 방해한다고 반대했다.“

성적 자유를 추구하기 위해 헉슬리는 자신의 도덕적 토대 전체를 기꺼이 버리려 했습니다. 다른 이들에게는 권력이 유혹입니다. 연설집인 『히틀러의 말(Hitler Speaks)』에서 히틀러는 자신의 광기 뒤에 숨겨진 원동력을 다음과 같이 드러냈습니다:

"나는 인류를 영혼의 족쇄에서 해방시킨다. 나는 인류를 지배권을 장악한 지성의 속박에서, 양심과 도덕이라 불리는 거짓된 환상이 주는 더럽고 비천한 자기 고행에서 해방시킨다.“

이성을 가진 사람이라면 누구나 히틀러가 악한 인물이었다는 사실을 압니다. 바로 그 사실 덕분에 자유 세계는 뉘른베르크에서 나치 전범 10명을 교수형에 처할 수 있는 확신을 가질 수 있었습니다. 하지만 다음과 같은 질문을 던져야 합니다. 도대체 왜 우리는 도덕적 상대주의를 내세워 나치의 잔혹 행위를 “자국의 국가적 목표를 추구할 주권 국가의 권리”라고 치부하지 않았는가?

답은 명백합니다. 어떤 진실들은 절대적입니다. 나는 한때 대학생들에게 근친상간이나 식인 행위에 대해 도덕적 반론을 제시해 보라고 요청한 적이 있습니다. 그들은 합리적인 이유를 찾지 못했지만, 각자 그 행위가 비도덕적이라는 점만큼은 확신하고 있었습니다.

유대교는 우리가 태어날 때부터 절대적인 기준, 즉 내면의 도덕적 나침반을 지니고 있다고 말합니다. 그리고 토라(Torah)를 공부함으로써 우리는 그 내면의 나침반과 연결되는 것입니다.

토라와 지식의 조화

다시 일곱 갈래의 메노라로 돌아가 보겟습니. 토라가 그토록 핵심적인데, 왜 나머지 여섯 갈래가 필요한 것일까요?

탈무드는 이렇게 말합니다. “데레크 에레츠(דֶּרֶךְ אֶרֶץ, Derech Eretz) 없이는 토라도 없다.” 이는 문자 그대로 “세상의 이치”를 의미합니다. 즉, 우리가 세상을 이해하는 방식과 토라를 이해하는 방식을 분리할 수 없으며, 그 반대의 경우도 마찬가지라는 뜻입니다.

올바르게 활용될 때, 일곱 갈래 모두 우리 세상을 가장 밝게 비춰줍니다. 위대한 탈무드 주석가 마이모니데스는 뛰어난 의사였으며 철학, 과학, 형이상학에 대해 광범위하게 저술했습니다. (『미슈네 토라』 – 토라의 기초, 제2장 참조.) 지난 300년 동안 가장 위대한 랍비였던 빌나 가온은 기하학, 천문학, 대수학에 관한 책을 썼습니다.

따라서 우리 파라샤는 다음과 같이 선언합니다. “메노라는 두들겨 엮은 금 한 덩어리로 만들어야 한다”(민수기 8:4). 메노라는 하나의 금 덩어리로 만들어져야 하며, 이는 모든 지혜가 함께 작용하여 거룩하고 평화로운 세상을 창조함을 상징합니다.

탈무드는 성전의 창문이 특이한 구조로 되어 있었다고 기록하고 있습니다. 보통 창문은 실내로 더 많은 빛이 들어오도록 안쪽 벽은 넓게, 바깥쪽 벽은 좁게 만듭니다. 그러나 성전의 창문은 정반대였습니다. 안쪽은 좁고 바깥쪽은 넓게 만들어졌는데, 이는 성전에서 영적인 빛이 바깥으로 비쳐 온 세상을 밝히기 위함이었기 때문입니다. 이것이 바로 예언자 이사야가 유대 민족을 “열방의 빛”(이사야 42:6)이라 칭한 의미입니다.

유대인이 아니라면 누가 세상에 도덕과 윤리를 가르쳤겠습니까? 스파르타도, 아테네도, 로마인도, 페르시아인도 분명 아니었습니다. 약탈하러 가는 전사를 상상해 보십시오. 그가 공격할 수 있는 철학적 근거는 무엇일까요? 그의 대답은 이렇습니다. “나는 더 강하고, 힘 있는 자가 옳다!”

"힘이 곧 정의는 아니다"라고 세상에 가르친 이들은 바로 유대인들이었습니다. 우리의 토라와 예언자들은 서구 세계에 '이웃을 사랑하라', '보편적 교육', '모든 사람은 평등하게 창조되었다'라는 개념을 선사했습니다. 자유의 종(Liberty Bell)에는 레위기 구절인 "온 땅에 자유를 선포하라"가 새겨져 있으며, 유엔 본부 건물은 이사야의 "그들이 칼을 쳐서 보습을 만들고"라는 비전에서 영감을 받았습니다.

영원한 메시지

이번 주의 파라샤에서 미드라쉬는 하나님께서 대제사장 아하론에게 말씀하신 내용을 인용합니다. "메노라에 불을 밝히는 것이 네 영원한 공로가 될 것이다."

주석가들은 묻습니다. 메노라에 불을 밝히는 일은 성전이 서 있을 때만 행해졌던 일입니다. 그렇다면 "메노라에 불을 밝히는 것이 영원하다"는 것은 무슨 뜻일까요?

그 대답은 우리가 토라에서 얻는 진리들이 영원하다는 것입니다. 사회가 방향성을 갈구하는 목소리가 점점 더 커지는 오늘날, 토라의 진리는 그 어느 때보다 소중합니다. 복제, 안락사, 노숙자 문제와 같은 윤리적 쟁점들로 가득 찬 세상에서, 토라는 우리에게 외부적이고 객관적인 기준이 되어 줍니다. 토라는 방향을 제시하고 극단주의로부터 우리를 보호하며, 논리와 이성의 섬세한 중도의 길을 밝혀 줍니다.

By Rabbi Shraga Simmons

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