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당신이 그들을 믿어야 하는 이유 | 아누나키 비밀 공개 | 수메르인들 | 갑작스러운 문명
2023. 11. 23.
제카리아 시트친의 책 '제12의 행성'에 따르면,
갑작스러운 문명'이라는 제목의 장에서 영감을 얻었습니다.
인류 문명의 불가사의한 진화 과정을 탐구하고, 우리 고대 과거의 신비를 깊이 들여다봅니다. 호모 사피엔스의 기원, 크로마뇽인의 예상치 못한 발전, 인류 진화의 당혹스러운 역사에 관한 놀라운 질문들을 찾아냅니다. 창세기와 같은 고대 문헌들로부터 통찰력을 밝히며, 농업의 탄생에 있어서 근동의 중추적인 역할을 살펴보는 시간 여행입니다. 식물의 가축화와 농업의 기원에 관한 성경적 서술과 과학적 발견 사이의 깊은 연관성을 발견합니다. 이 탐구는 고대 문명이 번성했던 메소포타미아의 중심부로 우리를 데리고 가서, 수학에서 법제도에 이르기까지 현대 생활의 많은 부분이 뿌리를 찾고 있습니다. 수세기 동안 학자들의 흥미를 불러일으켰던 질문들에 대한 답을 찾고, 우리의 과거의 복잡성을 푸는 데 함께 참여합니다. 이 다큐멘터리는 단순한 역사적 여정이 아니라, 인류 문명의 근본을 이해하기 위한 탐구입니다.
https://youtu.be/jWNc0Bxdtww?list=PLUC1WRuSoEGhagmVJRXWguAnnZxP3VJGm
[동영상 번역]
찰스 다윈에 의해 밝혀진 진화의 개념은 그의 시대의 지적인 그리고 신학적인 공동체들에 충격을 주었습니다. 그것은 인간으로부터 지구상의 생명체를 추적했습니다
영장류, 포유류, 척추동물, 그리고 더 단순한 유기체에 이르기까지 수십억 년 전에 생명의 시작으로 추정되는 것에 도달했습니다.
이러한 기원을 탐구하고 외계 생명체의 가능성을 고려하면서 학자들 사이에 지구 생명체에 대한 불안감이 나타났습니다. 지구 생명체에 관한 한 부조화가 있습니다. 생명체가 자발적인 화학 반응에서 나왔어야 했는데, 왜 그것은 여러 우연한 출처가 아니라 지구의 단일 출처에서 비롯된 것일까요? 게다가 지구의 생명체는 왜 여기에 풍부한 화학 원소에는 부족하고 부족한 원소에는 부족할까요?
논의된 결론을 뒷받침하는 축적된 증거는 인류를 대표적인 전시물로 꼽고 있습니다. 현대 인류, 즉 호모 사피엔스는 여러 면에서 지구상의 이방인처럼 보입니다.
이것은 추측성 질문을 던집니다: 지구상의 생명체는 다른 곳에서 수입되었습니까?
인간의 진화 역사는 한때 50만년 전에 아시아로 거슬러 올라간다고 믿어졌습니다. 하지만, 새로운 화석 발견은 우리의 유인원 조상들이 2천 5백만년 전에 존재했다는 것을 암시합니다.
인간과 같은 유인원, 또는 인류로의 전환은 약 1,400만년 전 동아프리카에서 시작되었습니다. 약 1,100만년 후, 최초의 유인원, 또는 호모가 나타났습니다. 최초의 인간과 같은 존재인 "어드밴스드 오스트랄로피테쿠스"는 약 2백만년 전에 아프리카에서 나타났고, 호모 에렉투스와 네안데르탈인이 그 뒤를 이었습니다. 이러한 진화의 단계 사이의 200만년 이상의 기간에도 불구하고, 그들의 도구와 신체적 외모는 크게 변하지 않았습니다.
갑자기, 35,000년 전에 크로-마그논으로 알려진 호모 사피엔스가 나타났고, 이는 현대 인간과 거의 똑같아 보였습니다. 그들의 전임자들과는 달리, 그들은 진보된 도구 제작, 옷, 조직화된 사회, 그리고 종교적인 믿음을 암시하는 예술을 보여주었습니다. 추가적인 연구들은 크로-마그논보다 약 25만년 전에 서아시아와 북아프리카와 같은 곳에서 초기 현대 인간의 존재를 밝혀냈습니다. 이 연대표는 특히 이전 영장류에서 볼 수 없었던 호모 사피엔스에서의 말과 같은 독특한 특성들을 고려할 때, 전통적인 이해에 도전합니다.
테오도시우스 도브잔스키 교수는 '인류 진화론'에서 호모 사피엔스에서 발견된 특정 특성이 없다는 점을 언급하며 이러한 진화론적 비약에 대해 놀라움을 표시했습니다.
초기 종. 그는 현대 인간의 기원은 혼란스럽다고 결론지었습니다. 인간을 다른 곳에서 지구로 데려온 것인지, 아니면 일부 고대 문헌이 시사하듯이, 그것들이 신들에 의해 창조된 것인지에 대한 질문들이 제기됩니다. 우리는 문명의 기원의 일부 측면들을 이해하지만, 그것의 빠른 진행은 여전히 미스터리로 남아 있습니다. 예를 들어, 단지 5만년 만에 원시 네안데르탈인과 현대 우주비행사들이 분리되었습니다.
도구의 발전으로 종종 측정되는 진화의 속도는 진보를 향한 느린 여정을 암시하지만, 일부 문명은 다른 것들보다 현저하게 빠르게 진보했습니다. 시급한 질문은, 지중해의 조상들이 다른 사람들과 함께, 독립적으로 이 정도의 진보된 문명에 도달했을까요?
크로-매그논 맨(Cro-Magnon Man)은 현대 구조물의 건설자나 금속 사용자는 아니지만 인류 문명의 급속한 발전을 나타냅니다. 움직임, 주거지 건설, 의복, 도구 제작 및 예술성에서 그들의 능력은 상당한 도약이었고, 느렸던 문화 발전의 수 천 년과 대조적이었습니다.
이 진보의 탄생지는 자그로스 산맥과 아라라트 및 황소자리의 북쪽 지역, 그리고 시리아 일부, 레바논 및 이스라엘과 같은 지역이 있는 근동입니다. 여기 샤니다르(Shanidar)와 같은 동굴이 있는데, 이 동굴은 현재 쿠르드족 부족과 가축을 보호하며 한때 44,000년 전에 피난처를 찾는 가족을 수용했으며, 낙석에 의해 비극적으로 묻혔습니다.
1957년, 랄프 솔레키(Ralph Solecki)의 그곳에서의 발굴은 10만 년에서 13,000년 전에 걸친 인류 역사를 밝혀냈고, 시간이 지남에 따라 놀랍게도 문화적 감소를 보여주었습니다. 가능한 기후 재해는 문화가 향상되고 활기를 되찾은 인류가 기원전 11,000년경에 나타나기 전까지 지역 인구를 거의 전멸시켰을 수 있습니다.
이 재탄생은 수렵채집 생활 방식의 시기 이후 인류가 명확한 이유 없이 농업으로 전환하는 것을 보았습니다. R. J. 브레이드우드(Braidwood)와 B. 하우(B. Howe)의 '선사시대'에서 이라크 쿠르디스탄에서의 조사'는 많은 학자들의 전문성을 종합하여 근동이 농업의 발생지임을 유전학적, 고고학적 증거를 통해 확인시켜줍니다. 이 지역은 농업 활동이 세계적으로 확산되는 주요 원천으로 알려져 있습니다.
방사성 탄소 연대 측정과 식물 유전자 분석의 도움으로 초기 인류가 밀과 보리를 재배하면서 농사를 시작했다는 것에 동의합니다. 야생 에머의 변종일 가능성이 높습니다.
가축화의 점진적인 진화는 이해되지만, 기장, 호밀, 스펠트, 아마 및 다양한 과일을 생산하는 식물을 포함한 다른 주요 작물의 갑작스러운 출현은 여전히 흥미롭습니다. 이러한 가축화는 각각 유럽에 나타나기 훨씬 전부터 근동까지 거슬러 올라갈 수 있습니다. 이 지역은 식물 가축화의 자연적인 중심지로 보이며, 지속적으로 새로운 작물을 생산합니다.
전문가들은 또한 구약성서에서 노아의 포도밭 이야기 홍수 이후에 언급된 포도나무가 메소포타미아 북부의 산악 지역에서 시작되어 시리아와 팔레스타인에 이르는 것으로 믿고 있습니다. 사과, 배, 올리브, 아몬드, 피스타치오, 호두와 같은 과일과 견과류의 코누코피아는 모두 근동까지 그 기원을 추적하여 유럽과 그 너머로 전파했습니다.
수천 년 전 현대 학자들보다 앞선 구약성서에서 이 지역을 세계의 첫 번째 과수원으로 정확히 지적하고 있다는 점이 흥미롭습니다. "그리고 주 하나님께서 동쪽의 에덴에 과수원을 심으셨습니다. 그리고 주 하나님께서 보기 좋고 먹기 좋은 모든 나무를 땅에서 자라게 하셨습니다."
'에덴'이라는 모호한 위치는 표면적으로는 이스라엘 땅 너머 '동쪽'에 위치한 성서의 세대들에게 익숙했습니다. 티그리스 강과 유프라테스 강을 사이에 두고 네 개의 주요 강들이 자리잡고 있는 가운데, 창세기가 이 강들이 솟아오른 메소포타미아 북동부의 고지대에 최초의 과수원을 위치시킨 것은 의심의 여지가 없습니다.
여기에 성서와 과학적 서술이 모두 조화를 이룹니다. 사실, 창세기의 히브리어 원본을 신학적 관점이 아닌 과학적 관점에서 해석하면 식물의 가축화를 정확하게 묘사하고 있음이 드러납니다. 과학은 야생 풀에서 야생 곡물로, 경작된 곡물로, 이어서 열매를 맺는 관목과 나무로 진행 과정을 추적하고 있으며, 이 과정은 창세기의 첫 장에서 설명된 자세한 과정을 반영하고 있습니다.
여호와께서 선포하셨다. `땅이 풀을 낳게 하여라. 씨를 뿌려서 씨를 낳는 곡식과;
종별로 열매를 맺는 과일 나무들, 그 속에 씨를 담고 있습니다."
에덴의 과수원에서 쫓겨난 인류가 음식을 가꾸기 위해 고된 노력을 견뎠음을 보여주는 창세기의 이야기가 계속됩니다. "당신의 이마의 땀으로 당신은 빵을 먹을 것입니다."
주님은 아담에게 선언하셨습니다. 그 후에, "아벨은 양치기였고 가인은 땅을 경작하는 사람이었습니다." 인류는 농업을 받아들인 직후 양치기로 전환했습니다.
학자들의 일치된 의견은 이 성경의 연대기와 일치합니다. 동물 길들이기를 둘러싼 다양한 이론들을 자세히 살펴보면서, F. E. Zeuner는 '동물 길들이기'에서 인류가 "어느 정도의 사회적 단위로 사는 단계에 도달하기 전에 동물들을 가두거나 길들이는 습관을 습득할 수 있었을 뿐"이라고 강조합니다. 동물 길들이기의 전제 조건인 이 정착된 공동체들은 농업의 출현의 여파로 진화했습니다.
서양 사회들은 그들의 문명이 로마와 그리스의 뿌리에서 비롯되었다고 믿었습니다. 그러나 고대 그리스의 사상가들은 종종 이전의 자원으로부터 얻은 지식을 인정했습니다. 시간이 지나면서 탐험가들은 다시 그곳으로 돌아갔습니다.
유럽은 이집트에 거대한 피라미드와 반쯤 둘러싸인 사원 도시들에 대한 이야기를 가져왔고, 스핑크스라고 알려진 불가사의한 돌 생물들에 의해 감시되었습니다.
1799년 나폴레옹의 이집트 원정과 함께, 학자들은 그에게 이 고대 건물들의 비밀을 탐구하고 설명하기 위해 동행했습니다.
그의 일행 중 한 명은 로제타 근처에서 기원전 196년의 선언문이 새겨진 석판을 발견했는데, 이 석판에는 두 개의 다른 대본과 함께 오래된 이집트 그림 문자(히어로 된 문자)가 새겨져 있습니다.
고대 이집트 문자와 방언의 전개와 뒤이은 고고학적인 노력이 합쳐지면서, 그리스가 등장하기 훨씬 전에 이집트에 심오한 문명이 존재한다는 것을 서방 세계에 드러냈습니다. 이집트 연대기는 그리스 문명이 태동하기 전인 기원전 3100년경부터 시작된 왕실의 혈통에 대해 이야기했습니다.
기원전 5세기와 4세기에 절정에 달하면서, 그리스가 선구자라기보다는 후계자에 가깝다는 것이 명백해졌습니다. 그렇다면, 우리 문명의 요람이 이집트에 있을 수 있었을까요? 이 가설이 합리적으로 보일지라도, 그 증거는 다르게 시사합니다.
그리스 학자들이 이집트로의 그들의 체류 기간을 서술했지만, 그들이 언급했던 고대의 지식의 분수들은 다른 곳에 있었습니다. 그리스 이전의 그들은 그리스인들이 언급했던 그들의 지식의 분수들은 다른 곳에 있었습니다.
에게해 주변의 문화, 즉 크레타 섬의 미노아인과 본토의 미케네인은 이집트가 아니라 근동의 영향을 받은 흔적이 역력했습니다. 알고 보니 이집트가 아니라 시리아와 아나톨리아가 초기 문명을 그리스에 전파하는 주요 통로였습니다.
그리스로의 도리아 침략과 이집트로부터의 출애굽기 (기원전 13세기경) 이후 이스라엘 민족이 가나안으로 모험을 떠난 것과 비슷한 시기에, 학계는 셈족과 헬레니즘 문명 사이의 고조되는 유사성에 관심을 갖게 되었습니다. 초기 미노아 문자인 선형 A를 조사한 결과, 그것이 셈족 언어의 표현인 것으로 밝혀졌으며, 히브리어와 미노아 문명의 "패턴"에서 놀라운 유사성을 드러냈고, 섬의 이름인 크레타와 케레트의 왕에 대한 셈족 이야기 사이에 유사점을 보였습니다.
라틴어와 그 후 우리 알파벳의 기초를 다진 그리스 문자의 유산은 근동까지 거슬러 올라갑니다. 고대 그리스 역사학자들은 카드모스라는 페니키아인이 그 문자들을 문자에 도입해 히브리어와 비슷한 수와 순서의 문자들을 공유했다고 내레이션을 했습니다;
트로이아 전쟁 당시 그리스 문자는 이 문자가 유일했습니다. 이후 기원전 5세기 최고경영자 시모니데스에 의해 문자 수는 26개로 늘어났습니다. 그리스 문자와 라틴 문자의 채택으로 근동에서 우리 서구 문화의 기반이 확립된 것은 고대 그리스 문자와 최근 라틴 문자를 비교하여 원래 근동 문자의 순서와 이름, 기호, 심지어 숫자 값까지 분석하면 쉽게 설명할 수 있습니다.
학자들은 기원전 1천 년 동안 근동과의 그리스 교류를 인정했으며, 기원전 331년 페르시아에 대한 알렉산더 대왕의 승리로 절정에 달했습니다. 그리스의 기록은 페르시아와 그들의 영토에 대한 세부 사항으로 가득 차 있는 것을 발견했습니다(오늘날의 이란과 일치). 이들의 군주와 신들의 명명법을 조사한 결과, 이들은 기원전 2천 년 말경 카스피해 근처에서 출몰한 아리아계 민중에 속하며, 서쪽으로는 소아시아, 동쪽으로는 인도, 남쪽으로는 구약성서에서 말하는 '메데스와 파르세의 땅'으로 확장되었습니다.
처음에 인식된 단순함은 기만적이었습니다. 구약성경은 이런 침략자들의 외생적 뿌리라고 불리지만, 이들을 그 이야기에 매끄럽게 포함시킵니다. 예를 들어, 히브리 신과 히브리인이 아닌 존재 사이에 존재하는 드문 연결고리인 '야훼의 성물'로 인정받은 키루스를 예로 들어보자.
에스라의 성서는 키루스가 예루살렘에 있는 성전을 재건하라는 자신의 신적 지시를 인정하면서, 자신의 명령이 '천국의 신'으로 일컬어지는 야훼로부터 왔다고 기술하고 있습니다. 아케메네스라고 명명된 키루스 왕조의 왕족은 왕조의 칭호인 '하참-애니쉬'에서 유래했습니다. 아리안 칭호와는 달리, 현자를 의미하는 본질적으로 셈족의 칭호였습니다. 학자들은 대부분 히브리 신 야훼와 '현자의 주'로 추앙받는 아케메네스 신 사이에 존재할 수 있는 유사점에 대한 연구를 간과했습니다.
다리우스의 옥새에 있는 날개 달린 글로브 안에서 하늘을 날고 있습니다.
지금까지, 이 고대 페르시아인들의 문화적, 종교적, 역사적 기초는 바빌론과 아시리아의 초기 지배까지 거슬러 올라가는 것으로 알려져 있으며, 그들의 흥망성쇠는 구약성서에 기록되어 있습니다. 아케메네스의 기념물과 인장에 보이는 문자를 구성하는 상징들은 처음에는 장식용 디자인으로 여겨졌습니다.
1686년 고대 페르시아의 수도인 페르세폴리스를 방문했던 엥겔베르트 캄퍼는 그 상징들을 "쿠네아테스", 즉 쐐기 모양의 인상이라고 이름 붙였고, 나중에 설형이라고 알려졌습니다.
아케메네스의 비문들을 해독하려는 노력이 시작되면서, 그것들이 티그리스 강과 유프라테스 강 사이의 넓은 땅들인 메소포타미아의 오래된 유물들과 판들에서 발견된 비문들과 동일한 문자로 쓰여져 있다는 것을 알게 되었습니다. 흩어져 있는 발견들에 자극을 받은 폴 에밀 보타는 1843년에 오늘날 호르사바드라고 불리는 메소포타미아 북부 지역의 유적지를 선택하면서, 중대한 발굴 사업에 착수했습니다. 보타는 재빨리 그 설형문자 비문들이 그 장소를 '두르 샤루 킨'이라고 지칭하고, 히브리어와 유사한 언어로 셈어 비문들을 보여주며, 우리의 교과서에 '사르곤 2세'라고 알려진 '정의로운 왕의 벽이 있는 도시'로 번역된다는 것을 알았습니다.
아시리아 왕의 수도는 그 중심부에 화려한 왕궁을 자랑했는데, 벽은 조각된 양각으로 장식되어 있는데, 양각 끝이 일직선으로 배열되어 있을 때 1 마일 이상에 이를 것입니다. 도시와 왕경을 지배하는 것은 지그구라트로 알려진 계단식 피라미드였으며, 그것은 신들을 위한 "천국으로 가는 계단"의 역할을 했습니다. 도시의 배치와 조각들은 웅장한 삶의 양식을 드러냈습니다. 궁전, 사원, 주거지, 마구간, 창고, 벽, 문, 기둥, 장식, 조각상, 예술품, 탑, 성벽, 테라스, 정원 등의 건설은 모두 단 5년 만에 이루어졌습니다. 조르주 콘테나우 (라 비에 quotidien a Babilone et al. Assyrie)는 약 3,000년 전에 "상상은 그렇게 짧은 시간 안에 많은 것을 성취할 수 있는 제국의 잠재적인 힘 앞에 놓입니다"라고 말했습니다.
프랑스인들의 그늘에 가려지지 않게, 영국인들은 호르사바드에서 티그리스 강을 따라 약 10마일 떨어진 곳을 선택한 오스틴 헨리 라야드 경을 통해 현장에 나타났습니다. 현지인들은 그것을 쿠윤직이라고 이름 지었고, 그것은 나중에 아시리아의 수도 니네베로 밝혀졌습니다.
성서의 인물들과 사건들이 구체화되기 시작했습니다. 니네베는 아시리아의 마지막 세 명의 훌륭한 통치자들, 즉 센나체리브, 에사르하돈, 아슈르바니팔의 통치 기간 동안 왕의 수도 역할을 했습니다. 구약성경(2세 왕 18:13)은 "이제 히스기야 왕 14년에 아시리아의 센나체리브 왕이 유다의 모든 성벽으로 둘러싸인 도시들을 공격해 왔는가"라고 이야기하고, 주의 천사가 그의 군대를 무너뜨린 후, "센나체리브는 떠났다가 돌아갔고, 니네베에 거주했습니다"라고 말합니다.
센나체리브와 아슈르바니팔이 니네베를 세운 언덕들은 사르곤의 궁전, 사원, 예술 작품들을 공개했습니다. 에사르하돈의 궁전들이 남아 있다고 믿어지는 이 지역은 발굴되지 않은 채 남아 있는데, 그 곳은 예언자 요나가 니네베에게 그의 메시지를 전하라는 명령을 어기고, 그가 고래를 만났다는 악명 높은 결과를 낳았다고 주장되는 안식처 위에 세워진 무슬림 모스크를 개최하기 때문입니다.
라야르는 알렉산더의 군대에 있던 한 장교가 "피라미드와 고대 도시의 유적이 있는 곳"을 목격했다는 고대 그리스의 기록을 읽고, 그곳이 아시리아의 군사 중심지인 님루드라고 밝혀지면서 발굴을 시작했습니다. 여기에 샬마네세르 2세가 "이스라엘 왕 오므리의 아들 예후"에 대해 언급하는 것을 포함하여, 그의 군사적 모험과 승리를 기록하기 위한 오벨리스크를 세웠고, 지금은 대영박물관에 전시되어 있습니다.
메소포타미아의 비문들과 성서 이야기들은 다시 한번 서로를 확증했습니다! 성서 이야기들에 대한 고고학적 확증의 증가로, 오늘날 아시리학자들이라고 불리는 학자들은 창세기 10장에 주목하게 되었습니다. 여기서 "야훼의 은총으로 강력한 사냥꾼" 님로드는 메소포타미아 모든 영역의 시조로 칭송되었습니다.
그의 나라의 시초는 바벨과 에렉과 악갓이며, 모두 시나르 땅에 있습니다.
그 땅에서 아수르가 나오고, 그 곳에 니느베가 세워졌으며, 넓은 거리가 있는 성읍이 되었습니다;
할라와 르센은, 니느베와 칼라 사이에 있는 큰 성읍이다. 실제로, 현지인들에게 칼라라고 알려진 봉분이 니네베와 님루드 사이에 놓여있습니다. 1903년부터 1914년까지 안드래(W. Andrae)가 이끄는 팀들에 의해 발굴되었을 때, 그들은 아시리아의 종교적인 유대이자 초기 수도였던 아슈르 유적을 발굴했습니다.
성경에 인용된 모든 아시리아의 도시들 중에서, 레센(Ressen)만이 파악하기 어려운 상태로 남아있는데, 그 이름은 "말의 굴레"로 번역되어서, 아마도 아시리아에 있는 왕실 마구간의 위치를 나타낼 수 있습니다. 동시에, 아슈르가 발굴되는 동안, 콜데베이(R. Koldewey)가 이끄는 팀들은 궁전, 사원, 매달린 정원, 그리고 상징적인 지그구라트의 광범위한 영역인 바빌론(성경의 바벨) 발굴을 마무리 짓고 있었습니다. 곧, 발굴된 유물들과 비문들은 메소포타미아의 두 경쟁 제국의 역사를 서술했습니다:
남쪽은 바빌로니아, 북쪽은 아시리아입니다. 상승과 쇠퇴, 갈등과 공생의 역학 관계에 있는 이 문명은 기원전 1900년경 절정을 이루며 약 1,500년에 걸쳐 놀라운 높이로 치솟았습니다. 아슈르와 니네베 도시는 각각 기원전 614년과 612년에 바빌로니아 사람들의 손에 의해 운명을 맞았습니다. 성경 속의 선지자들의 예언에 따라, 바빌로니아도 기원전 539년 아케메네스 왕조의 키루스에게 굴복하면서 은혜에서 벗어났습니다.
그들의 역사는 경쟁 관계에 얽혀서, 문화적 또는 물질적인 영역의 측면에서 아시리아를 바빌로니아와 구별하는 데 어려움을 주었습니다. 아시리아는 그것의 주요 신을 아슈르("모두를 보는"), 바빌로니아는 마르두크("순수한 마운드의 아들")로 숭배했지만, 그들의 팬션은 그 외에는 거의 똑같았습니다. 수많은 세계의 박물관들은 자랑스럽게 문, 날개 달린 황소, 목병, 전차, 도구, 도구, 도구, 보석, 조각상, 그리고 아시리아와 바빌로니아의 마운드에서 출토된 다른 공예품들을 전시하고 있습니다.
하지만, 이 고대 왕국들의 진정한 보석은 우주론적 서술, 서사시, 왕실 연대기, 사원 기록보관소, 무역협정, 결혼과 이혼 문서, 천문도, 점성술적 예측, 수학적 공식, 지리학적 편찬, 문법과 어휘에 관한 교육적 문헌, 그리고 신들의 이름, 혈통, 칭호, 업적, 능력, 의무를 상세히 기술한 상당한 양의 책 등 고대 왕국들의 기록들이었습니다. 아시리아와 바빌로니아 사이의 문화적, 역사적, 종교적 유대에 있어서 구속력 있는 요소는 아카드어였습니다.
히브리어, 아람어, 페니키아어, 가나안어의 전신인 이 최초의 알려진 셈족의 언어는, 아시리아인이나 바빌로니아인들이 주장했던 그 기원을 가지고 있지 않았습니다. 그들의 수많은 판본들은 종종 이전의 판본들로부터 옮겨진 표기법을 지니고 있었습니다. 이것은 정확한 문법과 풍부한 어휘로 가득 찬, 설형 문자의 설계자들과 그 언어의 선구자들에 대한 탐구를 암시합니다.
누가 "이전의 원본"을 썼을까요? 그리고 무엇이 아카드어를 아시리아인들과 바빌로니아인들에 의해 그 언어의 지정된 이름으로 지정되게 만들었을까요? 정밀한 조사의 관점은 다시 한번 창세기로의 중심축입니다. "그리고 그의 왕국의 시작: 바벨과 에레흐와 아카드." 아카드가 바빌로니아와 니네베보다 앞선 종교적인 중심지였을 수 있을까요? 메소포타미아에서 발견된 남아있는 문서들은, 자신을 샤루킨 ("정의로운 통치자")이라고 불렀던, 이전의 군주에 의해 세워진, 아카드라는 이름의 영역이 실제로 있었다고 단언합니다.
그의 비문들은, 그의 지배권이, 그의 신 엔릴에 의해, 하부 바다 (페르시아 만으로 추정되는)로부터 상부 바다 (아마도 지중해)까지 확장되었다고 선언했습니다. 그 기록들은, "아카드의 부두에서, 그는 황무지 배들을 만들었습니다"라고 강조합니다. 그 발견은 학자들을 경외심에 빠트렸습니다:
기원전 3천년의 메소포타미아 제국! 이 발견은 그들을 두르 샤루킨의 아시리아 사르곤에서 아카드의 사르곤으로 2천년 전으로 거슬러 올라갔습니다. 하지만, 발굴된 고분들은 바빌로니아와 아시리아의 출현 이전의, 문학, 예술, 과학, 정치, 무역, 통신을 담은 포괄적인 문명을 공개했습니다. 분명히, 이 후기 메소포타미아 문명들은 아카드 혈통에서 비롯되었습니다.
그러나, 초기 메소포타미아 문명의 수수께끼는 아카드의 사르곤의 업적과 혈통을 묘사한 비문이 거의 발견되지 않음에 따라 심화되었습니다. 비문은 그가 "아카드의 왕, 키시의 왕"으로 정규적으로 임명되었다는 것을 드러냈고, 그의 통치 이전에 키시의 통치자들에게 그의 조언자 역할을 설명했습니다. 이것은 학자들이 생각해보도록 촉발했는데, 아카드보다 이전에 키시라는 선행적인 왕국이 있었을까요? 성경 구절들은 관련성이 다시 한 번 급증했고, 고대 메소포타미아 역사의 전개되는 이야기에 깊은 빛을 비추었습니다.
성경 구절이 다시 한 번 중요해졌습니다. 그리고 쿠시는 님로드를 얻었고, 님로드는 이 땅에서 처음으로 영웅이 되었습니다...
그리고 그의 왕국의 태동기는 바벨과 에레흐와 아카드였습니다. 많은 학자들은 아카드의 사르곤이 경전 님로드가 될 가능성에 대해 곰곰이 생각해왔습니다. 앞에서 언급한 경전 구절에서 '쿠시' 대신 '키시'를 읽으면 사르곤이 주장한 바와 같이 님루드가 실제로 키시의 뒤를 이었을지도 모른다는 생각에 신빙성이 있습니다.
이 때문에 학자들은 님루드의 비문 중 나머지 부분을 액면 그대로 받아들이게 되었습니다:
"그는 우루크를 물리치고 성벽을 허물었습니다. ... 그는 우르 주민들과의 대결에서 승리를 거두었습니다. ... 그는 라가쉬에서 바다까지 뻗어있는 전 지역을 극복했습니다."
경전 에렉, 사르곤의 비문에 언급된 우룩과 동의어였습니까?
이는 현재 와르카로 알려진 지역을 발굴했을 때 사실인 것처럼 보였습니다. 게다가 사르곤이 언급한 우르는 아브라함의 메소포타미아 기원으로 알려진 경전 우르로 확인되었습니다. 이 고고학적 발견은 경전의 기록을 확증했을 뿐만 아니라, 기원전 3천 년 이전에도 메소포타미아에 왕국과 도시, 선진 사회가 존재했을 가능성을 보여주었습니다. 최초의 문명 세계를 발견하기 위해 어느 정도까지 거슬러 올라가야 하는지에 대한 의문은 여전히 남아 있었습니다.
이 수수께끼를 풀 수 있는 결정적인 단서로 다른 언어가 등장했습니다. 이름이 히브리어나 구약성경뿐만 아니라 고대 근동 전역에서 중요성을 가지고 있다는 것이 학계에 알려졌습니다. 개인과 지역에 대한 아카드어, 바빌로니아어, 아시리아어 종파가 의미를 가지고 있었습니다. 하지만 아카드의 사르곤 이전 군주들의 칭호는 완전히 말도 안 되는 것처럼 보였습니다:
사르곤이 다스리는 군주는 우르자바라는 이름을 붙였습니다;
에레흐 지방의 군주는 루갈사게라는 이름을 지었고, 그 이름은 계속 이어졌습니다.
1853년 왕립 아시아 협회에 연설하면서, 헨리 롤린슨 경은 그러한 명칭들이 셈족이나 인도유럽인의 기원이 아니라는 것을 강조했습니다; 사실, "그것들은 어떤 공인된 언어나 민족 집단과도 관련이 없는 것처럼 보였습니다". 그러나, 만약 이름들이 의미를 담고 있다면, 그들에게 그런 중요성을 부여한 이 수수께끼 같은 언어는 무엇이었을까요?
그 문자는 다른 것들 중에서 "신", "도시", "나라" 또는 "삶", "고대한"과 같은 의미를 캡슐화하면서, 단순한 음절을 넘어선 상징의 상당한 사용을 드러냈습니다. 이 현상에 대한 유일한 설명은 그림문자에 뿌리를 둔 이전의 문자 체계의 잔재를 가리킵니다. 이것은 이집트 상형문자와 유사한 문자를 사용하는 언어가 아카드어의 기초를 놓았을 것임을 암시했습니다.
그 발견은 곧 고대 문자뿐만 아니라 완전히 다른 언어가 여기에서 작동하고 있다는 것을 강조했습니다. 학술적인 정밀 조사에 따르면 아카디아의 글들은 외래어를 많이 포함하고 있다는 것이 밝혀졌습니다 – 다른 언어 (주말이라는 영어 용어를 채택한 현대의 프랑스 개인을 지칭함)에서 직접적으로 들어 올린 용어입니다. 이러한 차용은 특히 신과 천체에 관한 담론뿐만 아니라 과학적 또는 기술적 어휘에서 두드러졌습니다.
아카드 문자들의 기념비적인 발견물들 중에는, 아슈바니팔이 축적한 니네베에 있는 한 도서관의 잔해들도 포함되어 있었는데, 그의 팀과 함께 라야드는 이 유적지에서 2만 5,000개의 정을 회수했는데, 이 정들 중 상당수는 고대 필경사들이 '오래된 텍스트'의 복제품이라고 이름 붙였다. 23개의 정들 중 일부는, "23번째 정: 슈머의 언어는 변하지 않았습니다." 라는 표기로 끝맺었습니다. 또 다른 유물은, 아슈바니팔 자신이 쓴, 비밀스러운 말을 담고 있었습니다:
필경사의 신은 나에게 그의 예술적 지식을 선물로 주었습니다. 나는 글의 비밀을 시작했습니다. 나는 수메르어로 된 복잡한 판본들까지 읽을 수 있습니다;
홍수가 나기 전의 석각에 있는 불가사의한 단어들을 이해합니다.
수메르어의 복잡한 판본들을 해독하고 "홍수 전 날들"의 비문들을 해석하자는 아슈바니팔의 주장은 그 수수께끼를 높였습니다. 그러나, 1869년 1월, 쥘 오페르트는 프랑스 숫자학 고고학 학회에 아카드어 이전의 언어와 문명의 존재를 인정할 것을 제안했습니다. 그는 메소포타미아의 고대 통치자들이 "수메르와 아카드의 왕"이라는 칭호를 채택함으로써 그들의 통치를 확립했다고 나타냈고, 따라서 사람들에게는 "수메르인"이라는 이름을, 땅에는 "수메르인"이라는 이름을 제안했습니다.
약간의 오발음에도 불구하고 – 수메르가 아니라 슈머였습니다 – 오퍼트의 주장은 옳았습니다. 수메르는 신비로운 먼 땅이 아니라 창세기에서 단언했듯이 메소포타미아 남부의 고대 지명이었습니다. (시나르는 성경에서 수메르를 지칭하는 용어입니다).
이러한 연구 결과를 받아들이면서 새로운 이해의 시대가 열렸습니다. 아카디아인은 다음과 같이 언급하고 있습니다.
"오래된 문헌"은 공명을 찾았고, 얼마 지나지 않아 학자들은 긴 단어 열과 함께 고대 언어인 수메르어의 연구를 용이하게 하기 위해 아시리아와 바빌로니아에서 제작된, 본질적으로 아카드어-수메르어 사전과 사전이라는 것을 인식했습니다. 이러한 고대 사전이 없었다면, 수메르어의 이해는 여전히 찾기 어려웠을 것입니다. 그러나, 그들의 안내로 풍부한 문학 및 문화 저장소가 모습을 드러냈습니다.
또한 처음에는 수직 기둥의 돌에 그림으로 표현되고 에칭된 수메르 문자가 수평으로 변화했으며, 나중에 유연한 점토판에 쐐기 문자를 쓰기 위해 양식화되어 아카드인, 바빌로니아인, 아시리아인 및 다른 고대 근동 문명이 받아들인 설형 문자로 변형되었습니다. 수메르어와 문자의 해석과 수메르인과 그들의 문화가 아카드어-바빌로니아-아시리아 혈통의 전조라는 이해가 결합하여 남부 메소포타미아의 고고학적 연구에 불을 지폈습니다. 그 증거는 이제 그 기원이 실제로 여기에 있다는 것을 설득력 있게 했습니다.
수메르 유적지의 첫 번째 광범위한 발굴은 1877년 프랑스 고고학자들에 의해 시작되었으며, 이 단일 유적지의 발견물은 너무 방대하여 1933년까지 완료되지 않고 발굴이 계속되었습니다. 현지인들에 의해 텔로(Tello)라고 불리는 이 유적지는 고대 수메르의 도시로 밝혀졌으며, 아크카드의 사르곤이 정복했다고 자랑했던 바로 그 라가쉬(Lagash)입니다.
이 곳은 비록 수메르어로 엔시(Ensi, "정의로운 통치자")라는 비록 사르곤이 채택한 것과 동일한 칭호를 가진 진정한 지방 도시였습니다. 왕조는 기원전 2900년경에 시작되어 거의 650년 동안 지속되었습니다. 이 시대 동안, 43개의 엔시의 지배가 중단되지 않은 라가쉬(Lagash): 그들의 이름, 혈통 및 통치 기간은 꼼꼼하게 연대순으로 기록되었습니다.
에아나툼이라는 이름의 한 통치자는 점토 벽돌 위에 이야기를 남긴 채, 수메르 군주들의 왕위 계승은 신의 지지를 조건으로 한다는 사실을 조명했습니다. 그가 언급한 인근 도시의 복속 이야기는 기원전 3천 년 무렵 수메르의 다른 도시 국가들의 존재를 보여줍니다. 에아나툼 이후 엔테메나는 금은으로 장식된 사원 건설, 정원 가꾸기, 벽돌로 쌓은 우물 확장 등에 대한 자신의 노력을 기록했습니다.
그의 이야기는 망루와 선박 정박 시설이 완비된 요새를 건설하는 데까지 확장됩니다. 라가쉬의 유명한 군주들 중 구데아는 중요한 위치를 차지하고 있습니다. 그는 자신의 조각상을 여러 개 주문했는데, 조각상마다 기도에 임하는 자신을 독실한 자세로 묘사했습니다. 이러한 독실한 태도는 애정과는 거리가 멀었습니다:
구데아는 실제로 사원의 건설과 보수와 함께 그의 주요 신 닝기르수를 숭배하는데 자신을 바쳤습니다. 그의 광범위한 비문은 아프리카와 아나톨리아에서 금, 타우루스 산맥에서 은, 레바논에서 온 삼나무, 아라라트에서 온 다른 희귀한 목재, 자그로스 산맥에서 온 구리, 이집트에서 온 섬록암, 에티오피아에서 온 낙타, 그리고 아직 학자들에 의해 정확하게 파악되지 않은 지역의 다른 자재들, 고급 건축 자재들에 대한 그의 탐구 이야기를 전개합니다.
모세의 시대에, 광야에서 주 하나님을 위한 "거주지" 건설은 주님의 명백한 지시에 따라 수행되었습니다. 마찬가지로, 솔로몬 왕은 주님으로부터 "지혜를 받은" 즉시 예루살렘에 있는 첫 번째 사원의 건설을 진행했습니다. 예언자인 에스겔은 "청동의 모습을 하고 손에 아마센 줄과 측정봉을 든" 사람으로부터 "신의 시야에" 두 번째 사원의 상세한 건축 계획을 받았습니다.
일찍이 우르의 군주인 우르남무는 자신에게 절을 짓도록 지시한 신이 그 일을 위해 측정봉과 굴린 끈을 자신에게 건네는 방법을 이야기했습니다. 모세 시대보다 1천 년, 2세기 전에 구데아도 비슷한 주장을 되풀이했습니다.
그는 그 지시가 어떻게 비전을 통해 자신에게 전달되는지를 긴 글로 기록했습니다.
"하늘처럼 빛나던 사람"에 "신성한 새"가 동행하여, "나에게 그의 신전을 짓도록 명령했습니다." 신으로서 "머리에 있는 왕관"에 의해 구별되는 이 천상의 "사람"은 후에 닝기르수 신으로 인정받았습니다. 그의 옆에는 한 손에는 "하늘에 있는 그녀가 좋아하는 별의 위패"를 들고 있고, 다른 한 손에는 "신성한 양식"을 들고 있어서, 그녀는 "신성한 행성"이라고 구에다를 가리켰습니다. 다른 천상의 존재, 역시 신이며, 귀중한 돌의 위패를 들고 있었습니다;
그것은 "사원의 계획을 담고 있습니다". 그의 지혜에도 불구하고, 구데아는 이 건축적인 지시사항들에 혼란스러워 했습니다. 그는 신의 커뮤니케이션을 해석하는데 능숙한 여신의 조언을 구했습니다. 그녀는 지시사항의 의미, 계획의 치수, 그리고
필요한 벽돌의 크기와 형태가 무엇인지 알 수 있었습니다.
그리고 구데아는 신이 자신의 신전을 세우고자 하는 도시 변두리의 위치를 알아내기 위해 남자 '결정의 신'과 여자 '비밀의 탐구자'를 고용했습니다. 21만 6천 명의 사람이 일했습니다. 건축 작업을 위해 조립되었습니다. 구데아의 당혹감은 7층 높이로 하늘을 향해 치솟는 복잡한 지그구라를 건설하는 데 필요한 세부 사항을 전달한 것으로 알려진 표면적으로 단순한 "평면도"를 생각해보면 쉽게 이해됩니다.
1900년 '데어 알테 오리엔트'에 실린 A. 빌러벡의 논문은 신의 건축 지침서의 적어도 일부를 풀 수 있었습니다. 부분적으로 얼룩진 동상 위에도 이 고대 스케치는 맨 위에 수직선 무리가 그려져 있으며, 이들 사이의 간격이 넓어질수록 그 수가 줄어듭니다. 7개의 다양한 눈금으로 보충된 단일 평면도를 가진 천상의 건축가들은 7층 사원을 건설하기 위한 포괄적인 지침서를 제공한 것으로 보입니다. 전쟁은 종종 인간을 과학적, 물질적 발전으로 이끈 것으로 여겨집니다.
마찬가지로, 고대 수메르 지역에서 사원 건설의 노력은 대중과 그들의 리더십을 향상된 기술적 업적을 향해 추진시키는 것으로 보였습니다. 미리 설계된 건축 설계도에 따라 상당한 건설 작업을 수행하고, 방대한 인력을 조직하고 유지하며, 지형과 언덕을 평평하게 만들고, 패션 벽돌과 나룻배 돌, 희소한 금속과 다양한 자원을 먼 땅에서 조달하고, 주물과 조각 도구와 장식 등 이 모든 것은 정교한 문명을 생생하게 보여주고 있으며, 이미 기원전 3천 년에 번성하고 있습니다. 비록 최초의 수메르 사원들이 수준의 숙달을 보여주었지만, 그것들은 인류에게 알려진 최초의 중요한 문명의 물질적 업적의 범위와 풍부함에 대한 빙산의 일각에 불과했습니다.
고상한 문명이 출현할 수 없었던 초석인 글쓰기의 기술과 발전을 개척한 것을 넘어, 수메르인들은 인쇄의 기원으로도 인정받고 있습니다. 요한 구텐베르크가 이동식 활자의 배치를 통해 인쇄술을 "발명"한 것으로 인정받기 훨씬 전, 수메르인 필경사들은 다양한 그림체 기호를 위한 "활자"를 마음대로 만들 수 있었고, 이를 오늘날 고무 도장이 사용되는 방식과 유사한 방식으로 사용하여 젖은 점토에 원하는 기호 순서를 각인했습니다.
수메르와 메소포타미아의 수많은 기록은 신성한 것이나 영적인 것뿐만 아니라 추수를 벌목하고, 밭을 측량하고, 상품의 가격을 매기는 등 일상적인 잡일에도 초점을 맞췄습니다. 물론 정교한 문명이 출현하기 위해서는 그만큼 진보된 수학적 체계가 필요했습니다.
60진법이라고 불리는 수메르의 수학 체계는 지구상의 10과 천체의 6을 합쳐 기수를 60으로 만들었습니다. 이 체계는 어떤 면에서는 현재 사용되는 것보다 뛰어나고, 의심할 여지 없이 후기 그리스 로마의 체계보다 뛰어납니다. 수메르인에게 수백만으로 나누고 곱해 근을 추출하거나 지수화할 수 있는 능력을 부여했습니다. 이것은 알려진 최초의 수학 체계일 뿐만 아니라 "자리" 개념을 도입한 것이기도 합니다. 십진법에서 숫자의 위치에 따라 2가 2 또는 20 또는 200을 나타낼 수 있는 것과 마찬가지로, 수메르인 2는 "자리"를 기준으로 2 또는 120을 나타낼 수 있습니다.
360도 원, 12인치 크기의 발, 그리고 단위로서의 "십"은 아직도 우리 일상생활에서 수메르 수학의 잔재들의 일부분에 불과합니다. 천문학, 달력의 구성, 그리고 다른 수학적 천체의 경이로움에서 그들이 거둔 평행한 업적들은 다음 장에서 더 자세히 살펴볼 것입니다.
우리의 책, 법원과 세금 관련 서류, 상업 계약서, 혼인 증명서 등과 같은 현대 경제와 사회 구조가 점토에 의지하는 것과 같은 맥락에서 수메르/메소포타미아의 삶은 종이에 의존합니다. 사원, 사법 회의소, 상업 허브는 젖은 점토판으로 무장한 필경사를 고용하여 결정, 조약, 서신을 기록하거나 가격, 임금, 밭 면적 또는 건축에 필요한 벽돌 수를 계산했습니다.
점토는 또한 물건을 보관하고 운반하기 위한 일상적인 도구와 용기를 만드는 데 필수적인 자원으로 등장했습니다. 그것은 더 나아가 대중을 위한 거주 공간, 군주를 위한 대궐, 신들을 위한 장엄한 사원을 건설하는 것을 가능하게 하는 또 다른 수메르의 "최초"인 벽돌 제조에 사용되었습니다.
모든 점토 제품에서 가벼움과 인장 강도의 결합을 가능케 한 두 가지 놀라운 기술적 진보는 강화와 소성의 수메르인 덕분입니다. 현대 건축가들은 철근 콘크리트가 철봉으로 박힌 거푸집에 시멘트를 부어넣음으로써 매우 견고한 건축 재료를 만들 수 있다는 것을 발견했습니다;
수메르인들은 오래 전에 젖은 점토에 잘게 썬 갈대나 짚을 섞어 벽돌의 강도를 높였습니다. 또한 점토 제품을 가마에서 소성하면 인장력과 수명을 얻을 수 있다는 사실도 깨달았습니다. 이러한 기술적 혁신은 도자기 제품을 견뎌낼 뿐만 아니라 세계 최초의 고층 건물과 아치형 도로를 개척하는 발판을 마련했습니다.
먼지나 재로 인한 제품 오염의 위험 없이 고온이지만 관리 가능한 온도를 달성할 수 있는 가마의 출현은 기념비적인 기술적인 도약을 예고했습니다: 금속 시대. 초기 인류는 기원전 6000년경 자연적으로 발견된 금 덩어리와 구리, 은 화합물뿐만 아니라 "부드러운 돌"을 기능적이거나 미적인 모양으로 만들 수 있다는 것을 깨달았습니다.
가장 초기의 망치로 만든 유물은 자그로스 산맥과 황소자리 산맥의 높은 지대에서 발견되었습니다. 그러나 R. J. 포브스가 구세계야금학의 발상지에서 설명했듯이, "고대 근동에서는, 토종 구리의 공급이 빠르게 고갈되었고, 광부는 광석으로 돌아서야만 했습니다." 이것은 광석을 찾아서 추출하고, 분쇄한 다음, 제련하고 정제하는 기술과 기술을 필요로 했는데, 이는 가마 형태의 용광로와 일반적으로 정교한 기술 없이는 불가능한 작업이었습니다.
야금의 숙달은 곧 구리를 다른 금속과 합금화하는 것으로 확장되었고, 주조 가능하고 단단하지만 가단성이 있는 청동이라고 알려진 금속의 창조로 이어졌습니다. 이어진 인류의 첫 야금 시대인 청동기 시대도 메소포타미아의 공으로 여겨집니다. 고대 상업의 상당 부분은 금속 무역에 바쳐졌고, 메소포타미아에서 은행 업무와 화폐의 탄생을 위한 기반을 닦았습니다.
고대 메소포타미아의 야금이 발전한 것은 수메르어와 아카디아어로 표현되는 금속과 합금이 광범위한 기술 어휘와 함께 풍부하다는 사실을 보여줍니다. 수메르에는 금속 광석이 없었기 때문에 이것이 처음에는 학자들을 혼란스럽게 했지만, 야금은 분명히 거기에서 비롯되었습니다. 그 핵심은 에너지였습니다. 주조를 포함한 제련, 정제, 합금화 과정은 가마, 십자가, 용광로에 동력을 공급하기 위한 충분한 연료 공급에 달려 있었습니다. 메소포타미아에는 광석이 없었을지 모르지만, 연료는 풍부했습니다. 따라서 광석은 연료가 있는 곳으로 운송되었는데, 먼 땅에서 금속 광석을 수입했다는 고대의 수많은 비문이 이를 반영했습니다.
수메르를 기술적 명성으로 이끈 주요 연료는 비투멘과 아스팔트, 즉 메소포타미아의 여러 지역에서 자연적으로 표면화된 석유 파생물이었습니다.
R. J. Forbes (고대의 역청과 석유)는 메소포타미아의 표면 퇴적물이 초기부터 로마 시대까지 고대 세계에서 가장 중요한 연료 공급원이었음을 보여줍니다. Forbes는 이러한 석유 제품의 기술적 활용이 기원전 3500년경부터 수메르에서 시작되었다고 주장합니다. 실제로 그는 이러한 연료의 이해와 적용이 수메르 시대에 그 이후의 문명보다 더 발전했음을 보여줍니다.
수메르인들은 이러한 석유 제품들을 연료뿐만 아니라 도로 건설, 방수, 코킹, 도장, 시멘트 및 성형에도 광범위하게 사용했습니다. 그만큼 연구원들이 고대 도시 우르를 찾았을 때, 그들은 그 도시가 현지 아랍인들이 "역투멘의 언덕"이라고 부르는 언덕에 있다는 것을 발견했습니다. 포브스는 수메르 방언이 메소포타미아에서 발견되는 모든 종류의 유연한 물질들에 대한 지정을 가지고 있었다고 밝혔습니다. 게다가, 다양한 언어들의 유연한 물질들에 대한 용어들 - 아카드어, 히브리어, 이집트어, 콥트어, 그리스어, 라틴어, 산스크리트어 - 은 분명히 수메르어의 뿌리까지 거슬러 올라갑니다; 예를 들어, 석유 - 나프타 - 의 일반적인 용어는 나파투 ("불타는 돌들")에서 유래했습니다.
또한 수메르인의 석유제품 개발은 고도의 화학 발전의 토대가 되었습니다. 수메르인의 정교한 지식은 다양한 종류의 물감과 안료를 사용하고 글레이징 등의 공정뿐만 아니라 라피스 라줄리의 대체물을 포함한 반귀석을 멋지게 인공적으로 만들어내는 과정을 통해서도 드러납니다.
수메르인의 의료행위는 비투멘을 사용하는 경향이 강했는데, 이는 이 영역의 탁월한 기준을 보여줍니다. 지금까지 발굴된 수많은 아카드 문서는 수메르인의 의학 용어를 많이 사용하고 있으며, 메소포타미아 의학 지식의 수메르적 기원을 강조하고 있습니다.
니네베에 있는 아슈바니팔의 도서관 안에는 의학 문헌을 위한 전용 코너가 있었습니다. 이 문서들은 치료, 수술, 그리고 명령과 주문의 세 부분으로 나누어져 있었습니다. 선사시대의 법적 틀에는 수술에 성공한 외과의사의 수술 후 보상과 관련된 조항과 수술 실패 시의 영향에 관한 조항이 포함되어 있었습니다. 예를 들어, 환자의 관자놀이를 절개하려다 실수로 환자의 눈을 잃으면 외과의사는 손을 빼앗기는 상황에 처하게 됩니다.
메소포타미아의 매장지에서 고고학적 발굴은 두개골 수술 개입의 명확한 지표가 있는 해골들을 밝혀냈습니다. 어떤 조각난 의학 원고는 "남자의 눈을 가리는 그림자"의 수술적 추출에 대해 언급하고 있는데, 이는 백내장을 가리킬 가능성이 높으며, 또 다른 원고는 "만약 그 병이 뼈의 중심부에 침투했다면, 여러분은 긁어서 추출해야 한다"는 지시와 함께 날카로운 도구의 사용에 대해 언급하고 있습니다.
수메르 시대 동안, 의료 도움을 원하는 사람들은 아즈 ("수상 의사")와 이아즈 ("석유 의사") 사이에서 선택의 여지가 있었습니다. 우르에서 발굴된 거의 5,000년 전의 고대 판본에 따르면, 의료 전문가는 "루, 의사"라고 합니다. 수의학이라는 직업 또한 존재했으며, "소의사" 또는 "엉덩이의사"로 알려진 종사자들도 있습니다.
수메르 의학 문서는 진단 절차와 약 처방을 자세히 다루며, 마법이나 주술이 없는 합리적인 접근 방식을 분명히 보여줍니다. 수메르 의료인들은 위생과 청결, 온수와 미네랄 용액에 담그기, 식물성 혼합물의 적용을 주장했습니다;
그리고 석유계 파생물을 이용한 마사지 식물성 및 광물성 물질에서 유래한 의약품은 적용 방법에 해당하는 적절한 액체 또는 용매와 혼합되었습니다. 경구로 섭취할 경우 이러한 분말 의약품을 와인, 맥주 또는 꿀과 혼합하고, 관장제로 투여할 경우 "직장을 통해 붓는" 식물성 오일과 혼합했습니다. 수술 위생에 필수적인 요소이자 수많은 의약품의 기본 구성 요소인 알코올은 아카드어 kuhlu에서 유래한 아랍어 kohl에서 우리의 어휘로 변천했습니다.
간을 점토로 표현한 것을 보면 의료기관에서 인간의 장기를 점토로 재현하여 의학교육을 받았음을 알 수 있습니다. 사찰 의식은 희생 짐승을 세밀하게 해부해야 했기 때문에 해부학 분야가 상당히 발전했을 가능성이 있습니다. 이는 인체 해부학에 대한 유사한 이해에서 한 걸음 더 나아가기 위한 것입니다.
사람들은 수술대처럼 보이는 곳에 기댄 채, 원통형 도장이나 점토판에 그려진 여러 삽화를 통해 신들이나 인간들로 둘러싸여 있습니다. 서사시나 다른 서사시를 보면, 수메르인은 메소포타미아의 후계자들과 더불어 삶과 질병, 죽음에 대한 우려를 품고 있었음을 알 수 있습니다. 에레흐의 군주 길가메시와 같은 인물들은 무한한 젊음을 약속하며 "생명의 나무"나 특정 광물(예를 들어 "돌")을 찾기 시작했습니다. 특히 그들이 신일 경우, 고인을 되살리려는 노력에 대한 언급이 있습니다:
그들은 장대에 매달린 시체 위에서, 맥박과 광채를 지휘했습니다;
생명의 물의 육십 배, 생명의 음식의 육십 배, 그 위에 뿌렸습니다. 그리고 이난나가 일어났습니다.
과연 이러한 재활성화 활동에 구체적인 내용이 추측의 대상으로 남아있는 초현대적인 기술이 존재했을 수도 있을까요? 방사성 물질을 인식하고 구체적인 치료에 활용한 것으로 추정됩니다.
직물과 의류 산업의 시작은 수메르에서 가장 먼저 알려진 물질적 발전 중 하나입니다. 현대 사회에서 산업혁명의 발단은 흔히 1760년대 영국의 방적 및 직조 기계의 도입과 관련이 있습니다. 그 후 수많은 신흥국이 산업화를 위한 초기 보폭으로 섬유 산업을 육성하려고 노력했습니다. 역사적 증거에 따르면 이러한 경향은 단지 18세기부터만이 아니라 최초의 거대한 문명이 출현한 이후에도 지속되었습니다.
아마를 생산하는 농업이 발달하고 양모 공급원을 제공하는 동물이 가축화되기 전에는 직조 재료의 제조가 불가능했을 것입니다. 그레이스 크로우풋(Grace M. Crowfoot, 고대의 방직, 바구니 및 매트)은 직물 제직 기술이 기원전 3800년경 메소포타미아에서 처음 등장했다고 주장함으로써 학술적 합의를 구체화했습니다. 또한 수메르는 직조 재료뿐만 아니라 지나간 시대에도 존경받았지만, 여호수아의 서 (7:21)는 예리코 포위전 속에서 한 개인이 치명적인 결과에도 불구하고 도시에서 발견된 "수메르의 훌륭한 외투 하나"를 간직하는 매력에 굴복했다고 이야기합니다.
수메르인의 독창성의 중요한 특징은 그들의 농업 관행에서 나타났습니다. 비가 계절적으로 방문객에 불과했던 지역에서, 강들은 광범위한 관개 수로망 덕분에 일년 내내 농작물의 갈증을 해소하기 위해 활용되었습니다. 강들 사이의 땅으로 알려진 메소포타미아는 지나간 시대에 식량 생산의 중심지로서 번창했습니다.
스페인어로 다마스코 ("다마스쿠스 나무)라고 불리는 이 살구 나무는 아르마누로서 아카디아 언어에서 차용된 용어인 라틴어 태그 아르메니아카를 지니고 있습니다. 그리스어로 케라소스, 독일어로 키르체로 알려진 체리는 아카디아 단어 카르슈티로 그 어원을 추적합니다. 많은 증거들이 다양한 과일과 채소가 유럽 해안으로 여행을 시작한 출발점으로서 메소포타미아를 가리키고 있습니다.
이 구절은 또한 독특한 씨앗과 향신료의 전달을 목격했습니다: 사프란 용어는 아카디아 아즈피라누에서, 쿠르카누에서 온 크로커스(그리스어로 크로코스를 의미함), 카마누에서 온 쿠민, 주푸에서 온 히솝, 머루에서 온 몰약에서 온 것입니다. 이러한 많은 식물 보물들이 유럽으로 들어오는 통로는 물리적인 그리고 어원적인 면에서 그리스를 관통합니다.
수메르인의 식탁에는 양파, 렌틸콩, 콩, 오이, 양배추, 상추 등이 자주 등장했습니다.
고대 메소포타미아 요리 전통의 풍부한 태피스트리와 그들의 주방 공예품이 무색하지 않습니다. 그 시대의 기록과 이미지는 그들이 재배한 곡물을 밀가루로 변형시킨 수메르인의 솜씨를 증명하고, 그것은 이후 여러 겹의 발효 및 발효되지 않은 빵, 포리지, 패스트리, 케이크 및 비스킷으로 변형되었습니다.
보리는 역사적 문헌 사이에 양조를 위한 "기술 설명서"가 등장하면서 활기차게 맥주로 도약했습니다. 포도와 대추야자 모두에서 와인이 흘러 나왔습니다. 유제품을 즐기는 것은 풍부했는데, 양, 염소 및 소의 우유는 음료, 요리 재료, 요구르트, 버터, 크림 및 치즈의 기초 역할을 했습니다.
생선은 주식이었고 양고기는 쉽게 조달되었습니다. 수메르인이 돌보던 돼지 무리의 대규모 산물인 돼지고기는 사람들이 찾는 진미였습니다. 기러기와 오리가 거위와 오리였을 가능성이 있습니다.
신적인 경애자들에게 적합하다고 여겨지는 요리 제공물들. 역사적인 글들은 고대 메소포타미아 요리 예술의 절정이 신전 경내와 신적인 예배 안에서 이루어졌다는 것을 강조합니다.
한 대본에는 "보리 빵 한 덩어리... 에머 빵 한 덩어리; 꿀과 크림 한 장; 대추, 페이스트리... 맥주, 와인, 우유... 삼나무 수액, 크림"이 포함되어 있습니다.
고기 구이는 "프라임 맥주, 와인 및 우유"의 해방구를 동반했습니다. 엄격한 조리법은 동물성 지방인 "식물의 심장에서 추출한 방향족 혼합물"과 "미세 밀가루... 반죽하여 물, 프라임 맥주 및 와인"을 혼합하여 특정 부위의 황소 준비를 설명합니다.
견과류, 맥아, 그리고 향신료 메들리. "우루크시의 신들에게 매일 바치는 제물"의 대본은 "주방의 제분공"과 " 반죽통의 요리사"의 임무와 다섯 가지 다른 음료의 제공을 명시하면서 미식적인 장관을 조직했습니다.
수메르인들의 요리 솜씨에 대한 우리의 경외심은, 절묘한 이별의 미덕을 찬양하는 구절들을 우연히 발견하면서 깊어집니다. 우리가 천년이 지난 "코카우빈"에 대한 조리법을 정독하고 있을 때, 고대 서사시적인 기교에 대한 울림은 시간이 흐르면서 울려 퍼집니다:
마시는 술에 담겼습니다. 향이 나는 물속에서 이 새는 내가 요리하고, 먹었다. 경제가 번창하고 물질적 노력이 풍부한 사회는 견고한 운송 체계를 필요로 했습니다. 수메르인들은 공학적인 운하망과 함께 이 두 개의 강을 이용하여 개인, 상품, 가축의 수인성 이동을 촉진했습니다. 원시적인 삽화는 세계적인 규모의 최초의 배라고 여겨지는 것을 보여줍니다.
수메르인들은 먼 영토를 항해하기 위해 여러 척의 배를 동원해 심해를 건너는 해상 모험에 능했음을 여러 고대 문헌을 통해 알 수 있습니다. 그들의 임무는 다음과 같습니다.
주로 금속, 이국적인 목재 및 돌과 수메르에서 부족한 다른 자원을 위한 것이었습니다. 발견된 수메르 방언의 아카드어 어휘는 해상 문제에 대한 부분을 포괄했으며, 치수, 항해 목표 또는 기능(화물, 승객 또는 신적 실체만을 위한 것이든)을 기반으로 한 다양한 선박에 대한 105개의 용어를 자세히 설명했습니다.
추가적인 69개의 선박 구불구불한 및 공예와 관련된 용어는 아카드어로 해석되었습니다. 선박 유형 및 해양 용어의 이러한 전문화는 오직 해로의 오랜 전통에서 비롯될 수 있습니다. 육지 측면에서 수레에서 전차에 이르는 다양한 차량 형태를 용이하게 하며 수메르에서 획기적인 이정표가 되었습니다.
이 혁신은 거의 틀림없이 수메르에게 "소의 힘"과 "마력"을 이동에 활용하는 선구적인 지위를 부여했습니다. 1956년 존경 받는 수메르 학자 사무엘 N. 크레이머 교수는 수메르 마운드에서 출토된 문학적 보물에 대한 분석에 착수했습니다.
'수메르의 명판에서 온 나'에 대한 그의 연구는 주목할 만한데, 이 25개의 각 장에는 초대 학교, 처녀 양원 총회, 최고의 역사가, 최초의 약력, 최초의 "농부 연감", 최일선의 우주론과 우주론, 최고의 "잡", 최초의 속담과 격언, 최초의 문학 담론, 선구적인 "노아", 첫 도서관 카탈로그, 그리고 인류의 영웅시대의 시작, 기본적인 법적 틀과 사회 개선, 초기의 의료 관행, 농업, 그리고 세계 평화와 균형에 대한 탐구가 포함되어 있기 때문입니다.
교육의 시작은 글쓰기의 출현과 동화에 의해 추진된 수메르에서 시작되었습니다. 학교 구조의 잔재와 같은 물리적인 잔재와 연습용 판과 같은 텍스트적인 잔재는 기원전 3,000년 초로 거슬러 올라가는 구조화된 교육 체계를 묘사합니다. 수메르의 수필 인구는 하급 필경사, 왕실 필경사, 사원 필경사, 고위 필경사 및 주목할 만한 국가 직책에 오른 일부 필경사를 포함하여 상당히 광범위했습니다.
그들 중 일부는 학교의 목표, 교육 과정 및 교육학적 접근 방식을 자세히 다룬 에세이를 남기고 학교에서 교육자의 맨틀을 차지했습니다. 학문적 야심은 언어와 글쓰기에 국한되지 않고 식물학, 동물학, 지리학, 수학 및 신학과 같은 현대 과학 전반에 걸쳐 흩어져 있었습니다. 새로운 문학 작품이 제작되는 반면, 지나간 시대의 문학 작품은 자세히 조사되고 복제되었습니다.
"전문가 교수"로 번역되는 움미아는 이 학교들의 지휘 아래 항상 "그림 그리는 사람", "수메르 사람", 그리고 특히 "회초 치는 사람"으로 구성된 교수진을 가지고 있습니다. 학교 졸업생이 점토판에 내레이션을 한 것처럼 엄격해 보였고, 거짓, 게으름, 방황, 소음 만들기, 비행 및 심지어 꾸밈없는 손글씨로 비난을 받았던 사례를 이야기했습니다. 에레흐의 역사적인 재담으로 초점을 옮기면서 에레흐와 키시의 도시 국가 사이의 불일치를 이야기합니다.
키시에서 온 사신들이 올리브 가지를 들고 에레흐로 여행을 떠나면서 이야기가 펼쳐지지만, 에레흐의 당시 통치자였던 길가메시는 화해보다는 대립을 선택했습니다. 흥미롭게도 길가메시가 이 문제를 지역의 "상원"이라고 불리는 장로회에 제출하면서 민주적인 일면이 드러납니다:
[길가메시 주님, 그의 성읍의 장로들이 이 문제를 제기하기 전에] 다음과 같은 결정을 내리십시오:
"우리는 키시의 집에 굴복하지 않고, 무기로 그것을 때리자." 장로들은 외교 쪽으로 기울었지만, 길가메시는 이 문제를 전쟁에 찬성하는 젊은이들, 즉 투쟁하는 사람들의 집회에 가져갔습니다. 이 이야기는 약 5,000년 전에 수메르의 군주가 전쟁과 평화 문제에 대한 합의를 구해야 했던 양원제 회의의 초기 기억을 보여줍니다. 역사학으로 들어가면, 첫 역사학자의 상은 이웃한 움마와의 군사적인 충돌을 점토 실린더에 기록한 라가시의 군주인 엔테메나에게 주어졌습니다. 다른 서사시의 텍스트나 역사적 사건을 중심으로 하는 문학적 이야기와 달리, 엔테메나의 비문은 오로지 역사적 사실을 기록하는 것을 목표로 하는 순수한 산문이었습니다.
아시리아와 바빌로니아의 법적 기록 보관소는 수메르의 기록보다 훨씬 먼저 해독되었습니다. 이것은 최초의 성문화된 법률이 기원전 1900년경 바빌로니아의 군주 함무라비의 발명품이라는 오랜 믿음으로 이어졌습니다. 그러나 수메르의 고고학적 발견은 함무라비 이전의 선구적인 법 체계와 사회 질서, 공정한 사법 행정을 조명했습니다.
앞서 바빌론 북동쪽에 위치한 에스눈나의 수메르 군주는 가난한 사람들을 보호하기 위해 상품 가격 상한법과 마차와 보트 대여법을 제정했습니다. 또한 개인과 재산, 가정 문제, 주종 관계에 대한 범죄도 법적 체계에 포함되었습니다.
이신의 군주인 리피트-이슈타르는 이에 앞서 법전을 만들었습니다. 부분적으로 온전한 상태의 판본(돌멩이에 새겨진 원본의 복제품)에 남아 있는 38개의 법전은 부동산, 노예제, 결혼, 상속, 보트 대여, 소 대여, 조세 채무 불이행에 이르기까지 다양한 문제를 다루었습니다. 리피트-이슈타르는 함무라비와 유사하게 자신의 법전을 "대신들"의 지시 때문이라고 보고, "수메르인들과 아크카디아인들에게 행복을 가져다 줄 것"을 요구했습니다.
리핏-이슈타르 이전에 점토판 조각들은 함무라비보다 반세기 이상 앞선 기원전 2350년경 우르의 군주 우르-남무가 제정한 법들을 발표했습니다. 난나르라는 신의 승인을 받은 이 법들은 "시민들의 소, 양, 당나귀를 잡는 자"를 억제하고 처벌하여 부유하고 권력 있는 사람들로부터 "고아, 과부, 한 셰켈의 남자"를 보호하는 것을 목표로 했습니다. 우르-남무는 또한 "정직하고 변하지 않는 무게와 측정"을 의무화했습니다.
수메르 사법과 사법 집행의 흔적은 훨씬 더 거슬러 올라가 문명의 법적, 교육적 시스템의 기반을 마련합니다.
기원전 2600년 무렵, 수많은 사건들이 이미 수메르에서 일어났고, 이는 엔시 우루카기나가 개혁이 필요하다고 생각하도록 이끌었습니다. 그의 장문의 글은 1789년 7월 14일보다 4,400년 전에 일어난 왕에 의해 강요된 "프랑스 혁명"인 자유, 평등, 그리고 공정의 개념에 뿌리를 둔 사회 개혁에 대한 인류 최초의 노력의 소중한 연대기로 학자들에 의해 칭송되어 왔습니다. 우루카기나의 개혁적인 법령은 처음에 그 시대의 병폐를 설명했고, 제안된 수정 사항들이 뒤따랐습니다. 주로 이러한 불만은 농작물의 크림을 요구하는 그들의 권한을 이용하는 감독자들에 집중되었습니다;
공식적인 지위의 남용; 그리고 독점적인 파벌들에 의한 터무니없는 가격에 대한 요구.
그 법령은 여러 가지 중에서도 그러한 부정을 근절하기 위한 것이었습니다. 그것은 관리가 임의로 "좋은 당나귀나 집"에 값을 매길 수 있는 권한을 축소했습니다. "큰 사람"은 일반 시민을 압박하는 것을 금지했습니다. 그것은 시각장애인, 가난한 사람, 과부, 고아를 포함한 약자의 권리를 강화했습니다. 이혼한 여성이라도, 거의 5천 년이 지난 시점에, 법적 조항에 의해 보호를 받았습니다. 수메르 문명이 번성했던 광범위한 기간은, 실질적인 개혁의 필요성에 의해 강조되었습니다.
우루카기나는 그의 개혁 요구를 자신의 신 닝기르수에게 돌렸고, 그는 그에게 "옛날의 법령을 복구하라"고 촉구했으며, 더 오래된 제도와 이전의 법들의 부활을 암시했습니다.
법원의 거래와 판결, 합의를 부지런히 기록하고 유지하는 사법 체계를 통해 수메르인의 법을 준수할 수 있었습니다. 재판관들은 전통적인 재판관이 아니라 배심원들과 유사한 역할을 했습니다. 재판관들은 보통 서너 명의 재판관으로 구성되는데, 한 명은 전문적인 '왕실 재판관'이었고, 다른 한 명은 36명의 재판관 명단에서 선발되었습니다. 규칙과 제도에 중점을 둔 바빌로니아인들과 달리 수메르인들은 신들이 주로 왕들을 지정해 영역 안에서 정의를 지키는 일을 한다고 믿었기 때문에 정의를 중시했습니다. 이러한 정의와 도덕적 원칙을 구약성경의 원칙과 함께 적용하면 큰 유사점을 찾을 수 있습니다.
히브리인들은 왕들이 왕들을 지배하기 이전에도 재판관들에 의해 지배받았는데, 왕들은 그들의 승리나 부강함이 아니라 '의로운 일을 하겠다'는 약속에 의해 평가되었습니다. 유대교 신앙에서 새해는 인간의 행동을 평가하고 평가하여 다음 해의 운명을 결정하는 열흘 간의 기간을 의미합니다.
수메르인들이 매년 인류를 비슷하게 평가하는 난셰라는 신을 믿었을 가능성은 단순한 가능성 이상일 것입니다. 결국, 초대 히브리인 총대주교인 아브라함은 수메르인의 도시 우르, 우르-남무와 그의 법전에서 유래했습니다. 이러한 수메르인의 정의에 대한 집착, 혹은 정의에 대한 결핍은 크라머가 말한 "첫 번째 '직업'에 압축된 것이기도 합니다
이스탄불 고대유물박물관에 있는 점토판 조각들의 공들인 조립 작업을 통해 크라머는 수메르 시의 상당 부분을 해독할 수 있었습니다. 성경에 나오는 욥기를 본뜬 이 고대 이야기는, 신들의 총애를 받는 것과는 달리, 수많은 손실과 무시를 당하는 도덕적인 사람의 한탄을 탐구했습니다. "나의 의로운 말이 거짓으로 변했습니다."라고 그는 한탄했습니다.
다음 부분에서, 이름이 밝혀지지 않은 이 고통받는 사람은 히브리어 시편의 특정 구절을 연상시키는 방식으로 자신의 신에게 간청합니다:
나의 하나님, 나를 얻은 나의 아버지이신 주님이 나의 얼굴을 들어 주십시오. 언제까지 나를 무시하고, 나를 보호하지 않고 내버려 두겠습니까? 나를 인도하지 않고 내버려 두겠습니까? 기쁨의 결과가 나옵니다. "정의로운 말씀, 그의 하나님이 말씀하신 순결한 말씀, 그의 하나님이 받아들여 주셨습니다. 그의 하나님이 악한 선언에서 손을 떼었습니다."
수메르의 격언은 성경의 성서를 약 2천 년 전에 앞서 비슷한 개념과 영리한 발언을 많이 압축했습니다. 만약 우리가 죽을 운명이라면, 우리가 돈을 쓰도록 하고, 우리가 오래 살면, 우리가 저축하도록 합시다. 가난한 사람이 죽으면, 그를 되살리려 하지 마십시오. 은을 많이 가진 사람은 행복할 것입니다;
보리를 많이 가진 사람은 행복할 수도 있고, 아무것도 없는 사람은 잘 수도 있습니다! M: 그의 즐거움을 위해: 결혼, 그가 곰곰이 생각해 보면: 이혼. 증오를 일으키는 것은 마음이 아니라 증오를 일으키는 것은 혀입니다. 감시자가 없는 도시에서 여우는 감시자입니다.
수메르 문명에 의해 성취된 유형적인 영역과 추상적인 영역에서의 발전은 모두 공연 예술의 영역에서의 상당한 발전을 포함했습니다. 이것은 1974년 3월 버클리 캘리포니아 대학의 한 학자 그룹이 인류에게 알려진 가장 오래된 노래의 수수께끼를 풀었다는 발표로 헤드라인을 장식했을 때 밝혀졌습니다.
Richard L. Croker, Anne D. Kilmer, Robert R. Brown 세 명의 학자들은 지중해 해안선을 따라 우가리트에서 발굴된 기원전 1800년경의 설형문자판에 새겨진 음악 표기법을 해석하고 청각적으로 재현하는 데 성공했습니다. 버클리 그룹은 아시리오-바빌로니아 문명이 존재했던 시기에 음악의 존재는 알려진 사실이었지만, 이 고대 음악 체계가 현대 서양과 고대 그리스 음악의 본질과 유사한 7음음음계를 고수했다는 사실은 획기적이었습니다.
일반적인 개념은 서양 음악이 그리스까지 거슬러 올라간다는 것이었지만, 이 발견은 서양 음악의 기원을 서양 문명의 다른 많은 측면들과 함께 메소포타미아로 재정렬했습니다. 그리스 학자 필로가 메소포타미아인들이 "음악적 음색을 통해 전 세계적인 조화와 일치"를 추구한 것으로 인정받았다고 말한 적이 있기 때문에, 고대 지식과의 이러한 일치는 완전히 예측하지 못한 것은 아닙니다. 선구적인 음악과 노래에 대한 포상이 수메르인들에게 돌아갔다는 것은 논쟁의 여지가 없습니다. 고대의 멜로디를 되살리기 위해, 크로커 교수는 우르의 유적에서 발굴된 것과 유사한 가사를 다시 만들어야 했습니다.
기원전 2,000년의 문서는 음악적 "핵심 숫자"의 개념과 구조화된 음악 이론을 공개합니다. 킬머 교수는 그녀의 초기 연구(악기의 현: 그들의 이름, 숫자 그리고 의의)에서 수많은 것들이 존재한다고 확인했습니다.
수메르인의 찬미가 텍스트에는 "가장 자리에 음악적 표기법으로 보이는 것"이 적혀 있습니다. 그녀는 "수메르인들과 그들의 후계자들은 완전한 음악적 삶을 살았습니다"라고 추론했습니다. 결과적으로, 가수와 댄서들의 활기찬 문화와 함께, 방대한 악기들을 발견하는 것은 놀라운 일이 아닙니다.
음악과 노래의 기원은 수많은 수메르의 혁신과 마찬가지로 사원 경내에 있었습니다. 처음에는 신성한 경외심을 위해 고안된 이러한 공연 예술은 점차 신성한 경내를 넘어 스며들었습니다. 수메르 사람들의 것입니다.
가수들의 보수에 대한 공통된 격언에는 "목소리가 감미롭지 못한 가수는 정말 '가난한' 가수"라고 표현하는 말장난에 대한 열정이 묻어났습니다. 음악적 반주와 함께 연주되었던 것으로 보이는, 수메르인의 사랑 노래들이 많이 발굴되었습니다. 그러나, 이 고대 작곡들 중, 병든 아이를 위해 어머니에 의해 만들어진 그리고 노래된 자장가는 특별한 울림을 가지고 있습니다.
자요, 자요, 자요, 자요, 내 아들에게 자요. 내 아들에게 자요, 그의 불안한 눈을 재우세요... 나의 아들아, 너는 고통스러워하고 있다. 나는 걱정하고 있다. 나는 놀라서 별을 올려다보고 있다. 초승달이 너의 얼굴을 비추고 있다;
주님의 그림자가 주님을 위해 눈물을 흘릴 것입니다. 누워서 잠을 자시고, 잠을 자시고, 성장의 여신이 주님의 동맹이 되시기를 바랍니다;
하늘에 웅변하는 수호자가 계시기를, 행복한 날들의 군림을 이루시기를... 아내가 당신의 버팀목이 되기를, 아들이 당신의 미래의 로망이 되기를 바랍니다. 선율과 곡조 속의 매력은 단지 수메르가 서양 음악 형식과 화성적 편곡의 요람이라는 사실을 깨닫는 데 그치지 않습니다.
마찬가지로 주목할 만한 점은, 음악을 듣고 시를 깊이 들여다보면, 그들의 깊은 감정적 울림과 정서 속에서도 이질감이나 소외감이 존재하지 않는다는 점입니다. 수메르 문화의 웅장함을 탐구하는 과정에서, 우리의 윤리적 나침반, 정의 체계, 법적 틀, 건축적 천재성, 예술적, 기술적 진보만이 아니라, 수메르의 전통이 친근함과 함께 울려 퍼지며 친밀감을 불러일으킵니다. 수메르의 본질은 우리 모두의 내면에 자리 잡고 있는 것 같습니다.
발견의 여정은 라가시에서 시작되었고, 후에 고고학자들의 부지런한 솜씨에 의해 수메르와 아크카드의 가장 오래된 영적 중심지인 니푸르가 밝혀지게 되었습니다. 발굴된 30,000개의 문서들 중에서, 상당한 숫자가 학술적인 조사를 기다리고 있습니다. 슈루팍의 발견물들은 기원전 3,000년까지 거슬러 올라가는 고대 학교 구조물들을 보여주었습니다. 우르는 직물 시설의 잔해, 법원 문서들, 그리고 장엄한 지그구라트, 아름다운 꽃병들, 화려한 보석들, 가공할 무기들, 전차들, 금, 은, 구리, 그리고 청동 헬멧들의 보물창고를 보여주었습니다.
에슈눈나와 아다에서의 발굴들은 사르곤 이전의 시대부터 밝은 사원들과 능숙하게 만들어진 조각상들을 가져다 주었습니다. 초기 왕조들의 이야기들을 드러내는 비문들은 움마로부터 온 선물들이었고, 키시는 적어도 기원전 3,000년까지 거슬러 올라가는 기념비적인 기념비적인 건물들과 지그구라트를 보여주었습니다.
그 이야기는 지식을 찾는 사람들을 기원전 4,000년까지 실어 나르며 우륵(에렉으로도 알려짐)과 함께 고대로 더 깊이 파고 들었습니다. 여기서 가마에서 구워진 최초의 채색 도자기의 발견과 도공의 수레바퀴의 초기 사용은 중요한 이정표가 되었습니다. 석회암 덩어리 포장도로가 지금까지 발견된 가장 오래된 석조 건축물로 나타났습니다. 우륵은 또한 흰색 사원과 빨간색 사원으로 덮인 거대한 인간 공학의 언덕인 최초의 지그구라트를 선보였습니다. 이 문명의 요람에는 또한 가장 초기의 새겨진 글과 원통형 인장이 보관되어 있었습니다.
후자에 대해 Jack Finegan (고대 과거로부터의 빛)은 "우루크 시대에 처음 등장한 물개들의 우수성은 놀랍습니다"라고 말했습니다. 우루크 시대의 추가 발굴은 금속 시대의 여명의 흔적을 드러냈습니다.
발견 이야기는 1919년 H. R. Hall이 현재 엘 우바이드로 알려진 작은 마을의 고대 유적을 우연히 발견하면서 그 이름이 웅장한 수메르 문명의 첫 단계로 간주되는 곳에 붙여졌습니다. 북부 메소포타미아에서 자그로스 기슭의 남부 지역에 걸쳐 있는 그 시대의 수메르 도시 중심지는 점토 벽돌, 도배된 벽, 모자이크 장식, 벽돌로 된 무덤이 있는 묘지, 기하학적인 모티브를 가진 도자기, 구리 거울, 터키석 구슬, 눈 화장품, 구리 머리의 "토마호크", 직물, 주거 장소, 그리고 특히 웅장한 사원 건축물의 탄생지였습니다.
더 남쪽으로 모험을 떠난 것은 고대 필사본에 남아있는 에리두(Eridu)의 발견으로 이어졌습니다. 발굴이 깊어질수록, 그들은 수메르의 지식의 신인 엔키(Enki)에게 바쳐진 사원에 더 가까워졌으며, 이는 시간이 지남에 따라 다양한 건축의 역사를 보여줍니다. 역사의 층층은 부인할 수 없이 5500년 전 수메르 문명의 여명기로 거슬러 올라가며, 현대를 통해 계속해서 울려 퍼지는 풍부하고 오래 지속되는 유산의 생생한 그림을 그렸습니다. 엔키에게 바쳐진 초기 사원의 기초를 발견한 발굴자들은 기원전 3800년경까지 거슬러 올라가는 풍부한 역사적 태피스트리를 조사했습니다.
이 잔재들 아래에는 이전 건축물에 의해 손상되지 않은 처녀의 흙이 놓여 있었습니다. 이 시기는 문명의 시작을 나타냅니다. 이는 단순한 초보적인 문명이 아니라 방대하고 복잡한 문명으로, 많은 측면에서 그것을 계승한 고대 문화를 능가했습니다.
그것은 현대 문명이 딛고 있는 초석이라는 차별성을 가지고 있습니다. 대략 2백년 전에 돌을 도구로 사용했던 것에서 벗어나, 인류는 기원전 3,800년경에 이 비할 데 없는 문명을 수메르에 불러들였습니다. 그러나 수메르인의 기원과 갑작스러운 출현을 둘러싼 수수께끼는 여전히 학자들을 당혹스럽게 하고 있습니다.
그들의 갑작스런 등장은, 겉보기에는, 많은 흥미와 논쟁의 주제로 남아있습니다.
조셉 캠벨은 자신의 문학 작품 "신의 가면"에서 이 역사적인 경이로움을 웅변적으로 표현했습니다: "놀라울 정도로 갑작스럽게... 이 작은 수메르 진흙 정원에 나타나는데... 그 후로 세계의 모든 높은 문명의 세균 단위를 구성한 문화적 신드롬이 나타납니다." 이 간결한 관찰은 수메르 문명의 갑작스러운 번성을 둘러싼 엄청난 영향과 지속되는 신비를 강조합니다.
첫댓글 고맙습니다
고맙습니다 🙏
고생하셨습니다~~^^감사합니다^^