장자 제 2 편 제물론(齊物論)

[노자 선]

제 2 편 제물론(齊物論)

큰 지혜를 가진 사람은 너그럽고 여유 있지만, 작은 지혜를 가진 사람은 매사에 안절부절 갈피를 못 잡는다. 위대한 말은 담담하나, 하찮은 말은 수다스럽다. 잠이 들면 혼백이 꿈을 꾸고, 깨어나면 육신이 활동을 시작한다. 외계의 사물과 접촉하여 교섭함으로써 마음은 날마다 갈등을 일으키게 된다. 그런 가운데 마음이 바쁜 사람도 있고, 우울한 사람도 있고, 답답한 사람도 있는 것이다. 작은 두려움은 사람으로 하여금 흠칫 놀라게 하나, 큰 두려움은 오히려 망연자실케 한다. 사람들이 시비를 가릴 때에는 마치 쇠뇌의 줄을 튕기듯 재빠르게 행동한다. 그들이 자기의 입장을 끝까지 고수할 때에는 마치 신에게 맹세하는 것처럼 꿈쩍도 하지 않는다. 반면에 그들이 날로 약해질 때에는 가을과 겨울에 초목이 시들듯 쇠잔해진다. 그들이 늙고 퇴락하게 되는 것은 욕망에 억눌리어 앞뒤로 꽉 막히게 되기 때문이다. 죽음에 가까와진 사람의 마음은 다시 소생시키기 어려운 것이다.

사람의 마음 속에 있는 희노애락과 근심, 걱정, 변덕, 두려움 및 경박함, 방탕, 자만, 허세는 악기의 텅 빈 공간에서 음악이 나오고 땅 기운이 응집해 버섯이 돋아나듯, 밤낮으로 번갈아 가며 우리 앞에 나타나지만, 그러한 감정의 변화가 싹트게 되는 까닭은 알지 못한다.

두어라! 아침저녁으로 이런 변화들이 나타나는 것은 그것이 말미암게 되는 바가 있어 생기게 되는 것이 아니겠는가! 그것들이 없으면 나도 존재하지 않을 것이요, 내가 없으면 그것들도 생겨나지 않을 것이되, 무엇이 그렇게 하는지는 알 수가 없다. 그런 것들을 다스리는 참된 주재자가 있을 법도 하지만, 그 모습은 볼 수가 없다. 그 작용은 믿을 만하나, 그 형체는 볼 수가 없는 것이다. 곧 어떤 실체는 존재하되, 그 형체를 볼 수가 없다는 것이다.

말이란 그저 소리를 내는 것만은 아니다. 말이란 어떤 의미를 갖고 있어야 하거늘, 그 의미하는 바가 확실하게 정해지지 않는다면, 그 말이란 존재하는 것일까, 존재하지 않는 것일까? 그것이 새 울음소리와 다르다고는 하나, 도대체 거기에는 구별이 있는 것일까, 구별이 없는 것일까?

도는 본래 상대적인 진실이나 허위와는 무관하게 독립된 것인데, 도대체 무엇에 가리워져 진실과 허위라는 분별이 있게 되는 것일까? 말은 또 무엇에 가리워져 옳고 그름이 있게 도는 것일까? 도라는 것은 아무 데에도 존재하지 않는 것일까? 말이란 존재한들 어쩔 수 없는 것일까? 도는 작은 성취에 숨기어져 있으며, 말은 화려한 수식 속에 가리워져 있는 것이다. 그래서 유가와 묵가의 시비가 일게 되어, 상대방이 그르다고 하는 것을 옳다고 하고, 상대방이 옳다고 하는 것을 그르다고 하는 것이다. 이러한 것은 명석한 지혜로써 해야 할 것이다.

긍정이 있으면 부정이 있고 부정이 있으면 긍정이 있게 된다. 그래서 성인은 그건 것에 의거하지 않고, 자연의 본성을 관조할 뿐이다. 곧 자연의 도리에 맡기는 것이다. 그러므로 명석한 지혜로 사물을 관조하는 것이 가장 좋다는 것이다.

사람들은 정신이 하나됨을 추구하려 애쓰되, 그것이 본래부터 하나임은 알지 못한다. 그것을 일러 조삼모사라 하거늘, 그렇다면 조삼모사란 무엇인가? 옛날에 원숭이를 기르는 사람이 그 먹이로 도토리를 주면서 이렇게 말했다. "아침에 세 개를 주고 저녁에 네 개를 주면 어떻겠느냐?" 그 말에 원숭이들이 화를 내자, "그러면 아침에 네 개를 주고 저녁에 세 개를 주마."라고 말하니까, 원숭이들이 모두 기뻐했다는 것이다. 그 명분이나 실제 내용은 달라진 게 없는데도 기뻐하고 화를 내게 된 것 역시 그와 같은 주관적인 심리작용 때문이다. 그래서 성인은 시비의 논쟁에 집착하지 않고, 자연의 균형 속에 여유 있게 머무는데, 그것을 일러 양행 이라고 한다.

내가 자네와 논쟁을 했다고 가정해보세. 자네가 이기고 내가 자네에게 이기지 못했다면, 자네가 옳고 내가 옳지 못한 것일까? 내가 자네를 이기고 자네가 내게 졌다면, 내가 옳고 자네가 옳지 못한 것일까? 어느 한 쪽이 옳고, 다른 한 쪽은 그른 것일까? 우리가 둘 다 옳거나, 둘 다 그른 것일까? 그런 것은 나나 자네나 알 수 없는 것이네. 무릇 모든 사람들이란 나름대로의 편견을 가지고 있거늘, 우리가 누구를 불러다 그것을 판단케 하겠나? 만약 자네와 의견이 같은 사람더러 판단해 보라고 하면, 그는 이미 자네와 의견이 같은데, 올바로 판단할 수 있겠나? 나와 의견이 같은 사람에게 판단해 달라고 한들, 올바로 판단할 수 있겠나? 그렇다고 나나 자네와 의견이 다른 사람에게 판단해 달라고 한들, 나나 자네와 의견이 같은 사람에게 판단해 달라고 한들 어찌 올바로 판단할 수 있겠나? 그러니 나나 자네, 그리고 다른 사람들까지 모두가 알 수가 없는 것이지. 그런데 누구에게 의지하겠나?

옛날에 장주가 꿈에 나비가 되었다. 훨훨 날아다니는 나비가 되어 자신이 장주라는 것도 깨닫지 못했다. 그러나 문득 잠에서 깨어나니, 자신은 엄연히 장주였다. 도대체 장주가 꿈에 나비가 된 것일까? 아니면 나비가 꿈에 장주가 된 것일까? 장주와 나비에는 반드시 분별이 있을 것이다. 그것을 일러 물화라고 한다.

齊 物 論

1.
南郭子기隱机而坐,仰天而噓,답言似喪其우. 顔成子游立侍乎前,曰..[何居乎? 形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎? 今之隱机者,非昔之隱机者也.]
子기曰..[偃,不亦善乎? 而問之也! 今者吾喪我,汝知之乎? 汝聞人뢰而未聞地뢰.,汝聞地뢰而未聞天뢰夫!]
子游曰..[敢問其方.]
子기曰..[夫大塊噫氣,其名爲風. 是唯無作,作則萬窺怒악. 而獨不聞之료료乎? 山陵之畏佳,大木百圍之竅穴,似鼻,似口,似耳,似병,似圈,似臼,似와者,似汚者,激者,학者,叱者,吸者,叫者,호者,요者,咬者. 前者唱于而隨者唱우. 冷風則小知,飄風則大和,려風濟則衆竅爲虛. 而獨不見之調調之조조乎?]
子游曰..[地뢰則衆竅是已,人뢰則比竹是已. 敢問天뢰.]
子기曰..[夫天뢰者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!]

2.
大知閑閑,小知閒閒.,大言炎炎,小言첨첨. 其寐也魂交,其覺也形開,與接爲구,日以心鬪. 만者,교者,密者. 小恐췌췌,大恐만만. 其發若機괄,其司是非之謂也.,其留如조盟,其守勝之謂也.,其殺若秋冬,以言其日消也.,其溺之所爲之,不可使復之也.,其厭也緘,以言其老혁也.,近死之心,莫使復陽也. 喜怒哀樂,慮嘆變집,姚佚啓態.,樂出虛,蒸成菌. 日夜相代乎前,而莫知其所萌. 已乎,已乎! 旦暮得此,其所由以生乎!
非彼無我,非我無所取. 是亦近矣,而不知所爲使. 若有眞宰,而特不得其진. 可行已信.,而不見其形,有情而無形.
百骸.九竅.六藏,해而存焉,吾誰與爲親? 汝皆說之乎? 其有私焉? 如是皆有爲臣妾乎? 其臣妾不足以相治乎? 其遞相爲君臣乎? 其有眞君存焉? 如求得其情與不得,無益損乎其眞.
一受其成形,不化以待盡. 與物相刃相靡,其行進如馳,而莫之能止,不亦悲乎! 終身役役而不見其成功,날然疲役而不知其所歸,可不哀邪! 人謂之不死,奚益! 其形化,其心與之然,可不謂大哀乎? 人之生也,固若是芒乎? 其我獨芒,而人亦有不芒者乎?

3.
夫隨其成心而死之,誰獨且无師乎? 奚必知代而心自取者有之? 愚者與有焉. 未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也. 是以無有爲有. 無有爲有,雖有神禹,且不能知,吾獨且奈何哉!
夫言非吹也,言者有言,其所言者特未定也. 果有言邪? 其未嘗有言邪? 其以爲異於구音,亦有辯乎,其無辯乎?
道惡乎隱而有眞僞? 言惡乎隱而有是非? 道惡乎往而不存? 言惡乎存而不可? 道隱於小成,言隱於榮華. 故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是. 欲是其所非而非其所是,則莫若以明.
物无非彼,物无非是. 自彼則不見,自是則知之. 故曰彼出於是,是亦因彼. 彼是方生之說也,雖然,方生方死,方死方生.,方可方不可. 因是因非,因非因是. 是以聖人不由,而照之於天,亦因是也.
是亦彼也,彼亦是也. 彼亦一是非,此亦一是非. 果且有彼是乎哉? 果且无彼是乎哉? 彼是莫得其偶,謂之道樞. 樞始得其環中,以應无窮. 是亦一无窮,非亦一无窮也. 故曰莫若以明.

4.
以指喩指之非指,不若以非指喩指之非指也.,以馬喩馬之非馬,不若以非馬喩馬之非馬也.
天地一指也,萬物一馬也.
道行之而成,物謂之而然. 有自也而可,有自也而不可. 有自也而然,有自也而不然. 惡乎然? 然於然. 惡乎不然? 不然於不然. 惡乎可? 可於可. 惡乎不可? 不可於不可. 物固有所然,物固有所可. 無物不然,無物不可. 故爲是擧정與楹,려與西施,恢궤결怪,道通爲一. 其分也,成也.,其成也,毁也. 凡物無成與毁,復通爲一.
唯達者知通爲一,爲是不用而寓諸庸.,因是已. 已而不知其然,謂之道.
努神明爲一,而不知其同也,謂之朝三. 何謂朝三? 狙公賦서曰..[朝三而暮四.]衆狙皆怒. 曰..[然則朝四而暮三.]衆狙皆悅. 名實未虧而喜怒爲用,亦因是也. 是以聖人和之以是非而休乎天釣,是之謂兩行.
古之人,其知有所至矣. 惡乎至? 有以爲未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣. 其次,以爲有物矣,而未始有封也. 其次,以爲有封焉,而未始有是非也. 是非之彰也,道之所以虧也. 道之所以虧,愛之所以成. 果且有成與虧乎哉? 果且無成與虧乎哉? 有成與虧,故昭氏之鼓琴也.,無成與虧,故昭氏之不鼓琴也. 昭文之鼓琴也,師曠之枝策也,惠子之據梧也,三子之知,幾乎皆其盛者也,故載之末年. 唯其好之也,以異於彼.,其好之也,欲以明之. 彼非 所明而明之,故以堅白之昧終. 而其子又以文之綸終,終身無成. 若是而可謂成乎? 雖我無成,亦可謂成矣. 若是而不可謂成乎? 物與我無成也. 是故滑疑之耀,聖人之所圖也. 爲是不用而寓諸庸,此之謂以明.

5.
今且有言於此,不知其與是類乎? 其與是不類乎? 類與不類,相與爲類,則與彼无以異矣.
雖然,請嘗言之. 有始也者,有未始有始也者,有未始有夫未始有始也者. 有有也者,有无也者,有未始有无也者,有未始有夫未始有无也者. 俄而有无矣,而未知有无之果孰有孰无也. 今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎,其果无謂乎?
天下莫大於秋毫之末,而大山爲小.,莫壽於상子,而彭祖爲夭. 天地與我竝生,而萬物與我爲一. 旣已爲一矣.且得有言乎? 旣已謂之一矣,且得无言乎? 一與言爲二,二與一爲三. 自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎! 故自无適有以至於三,而況自有適有乎! 无適焉,因是已.
夫道未始有封,言未始有常,爲是而有畛也,請言其畛..有左,有右,有倫,有義,有分,有辯,有競,有爭,此之謂八德. 六合之外,聖人存而不論,六合之內,聖人論而不議. 春秋經世先王之志,聖人議而不辯. 故分也者,有不分也.,辯也者,有不辯也. 曰..[何也? 聖人懷之,衆人辯之以相示也. 故曰辯也者,有不見也.
夫大道不稱,大辯不言,大仁不仁,大廉不경,大勇不기. 道昭而不道,言辯而不及,仁常而不周,廉淸而不信,勇기而不成. 五者无棄而幾向方矣.
故知止其所不知,至矣. 孰知不言之辯,不道之道? 若有能知,此之謂天府. 注焉而不滿,酌焉而不竭,而不知其所由來,此之謂보光.

6.
故昔者堯問於舜曰..[我欲伐宗.膾.胥敖,南面而不釋然. 其故何也?] 舜曰..[夫三子者,猶存乎蓬艾之間. 若不釋然,何哉? 昔者十日竝出,萬物皆照,而況德之進乎日者乎!]
齧缺問乎王倪曰..[子知物之所同是乎?]
曰..[吾惡乎知之!]
[子知子之所不知邪?]
曰..[吾惡乎知之!]
[然則物无知邪?]
曰..[吾惡乎知之! 雖然嘗試言之. 庸거知吾所謂知之非不知邪? 庸거知吾所謂不知之非知邪? 且吾嘗試問乎汝..民濕寢則腰疾偏死,추然乎哉? 木處則췌慄恂懼,원후然乎哉? 三者孰知正處? 民食芻환,미鹿食薦, 즉저甘帶,치鴉嗜鼠,四者孰知正味? 원편狙以爲雌,미與鹿交,추與魚游. 毛장.西施,人之所美也.,魚見之深入,鳥見之高飛,미鹿見之決驟. 四者孰知天下之正色哉? 自我觀之,仁義之端,是非之塗,樊然효亂,吾惡能知其辯!]
齧缺曰..[子不知利害,則至人固不知利害乎?]
王倪曰..[至人神矣! 大澤焚而不能熱,河漢호而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風振海而不能驚. 若然者,乘雲氣,騎日月,而遊乎四海之內. 死生無變於己,而況利害之端乎!]
瞿鵲子問乎長梧子曰..[吾聞諸夫子..{聖人不從事於務,不就利,不違害,不喜求,不緣道.,无謂有謂,有謂无謂,而遊乎塵垢之外.}夫子以爲孟浪之言,而我以爲妙道之行. 吾子以爲奚若?]
長梧子曰..[是皇帝之所聽熒也,而丘也何足以知之! 且汝亦大早計,見卵而求時夜,見彈而求효炙.
[予嘗爲女妄言之,女以妄聽之奚? 旁日月,挾宇宙,爲其문合,置其滑혼,以隸相尊. 衆人役役,聖人愚芚,參萬歲而一成純. 萬物盡然,而以是相蘊.
[予惡乎知說生之非惑邪! 予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪! 麗之姬,艾封人之子也,晉國之始得之也,涕泣沾襟.,及其至於王所,與王同筐牀,食芻환,而後悔其泣也. 予惡乎知夫死者不悔其始之기生乎!
[夢

飮酒者,旦而哭泣.,夢哭泣者,旦而田獵. 方其夢也,不知其夢也. 夢之中又占其夢焉,覺而後知其夢也. 且有大覺而後知此其大夢也. 而愚者自以爲覺,竊竊然知之. 君乎,牧乎,固哉! 丘也與女,皆夢也.,予謂女夢,亦夢也. 是其言也,其名爲弔詭. 萬世之後而一遇大聖,知其解者,是旦暮遇之也.]
[旣使我與若辯矣,若勝我,我不若勝,若果是也,我果非也邪? 我勝若,若不吾勝,我果是也,而果非也邪? 其或是也,其或非也邪? 其俱是也,其俱非也邪? 我與若不能相知也,則人固受탐闇,吾誰使正之? 使同乎若者正之? 旣與若同矣, 惡能正之! 使同乎我者正之? 旣同乎我矣,惡能正之! 使異乎我與若者正之? 旣異乎我與若矣,惡能正之! 使同乎我與若者正之? 旣同乎我與若矣,惡能正之! 然則我與若與人俱不能相知也,而待彼也邪?
[化聲之相待,若其不相待,和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也. 何謂和之以天倪? 曰..是不是,然不然. 是若果是也,則是之異乎不是也,亦無辯.,然若果然也, 則然之異乎不然也亦無辯. 忘年忘義,振於無竟,故寓諸無竟.]

7.
罔兩問景曰..[낭子行,今子止.,낭子坐,今子起.,何其无特操與?]
景曰..[吾有待而然者邪? 吾所待又有待而然者邪? 吾待蛇부조翼邪? 惡識所以然! 惡識所以不然!]
昔者莊周夢爲胡蝶,허허然胡蝶也,自喩適志與! 不知周也. 俄然覺,則거거然周也. 不知周之夢爲胡蝶,胡蝶之夢爲周與? 周與胡蝶,則必有分矣. 此之謂[物化].