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편견을 부수는 운동에서 기성 종교로 변질된 기독교
유대인들이 예수님께 누가 우리의 이웃인가?라고 질문했을 때 그들은 인종적 자부심에 가득찬 비열한 미소를 입가에 띠고 있었습니다. 세리와 창기와 죄인들과 어울리는 예수님의 무분별한 교제권에 대한 무언의 항의이기도 했습니다. 그러나 예수님은 질문의 의도를 파악하시고 율법의 근본 정신을 강조하십니다.
하나님과 이웃에 대한 사랑이 율법의 근본 정신이라면 사랑을 실천하는 행동으로 비유에 등장하는 사마리아인이 유대 제사장과 레위인보다 더 낫다고 규정하십니다. 유대인으로 태어난 것은 특권이자 감사해야 할 일임에도 그것을 자만심과 배타성으로 변질시킨 그들의 오만함을 보여주십니다. 결코 선할 수 없는 사마리아인의 모범을 따르라는 상식적 가르침이 다윗왕조의 정통성과 혈통의 순수함에 대한 철통같은 자부심에 균열을 일으킵니다.
유대교는 성전과 율법의 두가지 축으로 유지됩니다. 유월절마다 열방에 흩어진 유대인들을 예루살렘으로 이끌어들이는 중심축이 성전이며 세상 어디에 갖다놓아도 결코 잊을 수 없는 율법의 가르침은 그들의 정신과 생활에 스며들어 있었습니다.
그러나 예수님은 성전을 헐라고 하시며 자신이 안식일의 주인이라고 주장하는 신성모독성 발언을 서슴치 않습니다. 율법의 모든 말씀이 자신의 사역과 죽음을 통해 완성될 것이라고 하십니다. 전통적 유대인들의 눈에 예수님은 이단의 우두머리이며 예수운동은 유대교의 근간을 흔드는 위험한 전염병같은 존재였습니다.
그리고 이방인들의 회당을 순회하며 그의 가르침을 전하는 바울은 유대교의 새로운 위협으로 떠오르고 있었습니다. 그는 율법을 무의미하다고 주장하며 유대인과 이방인, 할례자와 무할례자 사이의 경계를 허물고 있었습니다. 고작 믿음이라는 한 마디로 모세로부터 내려오는 율법의 모든 전통과 규례를 부수고 있었습니다.
그러나 바울은 믿음이 율법을 굳게 세우며 유대인의 하나님은 나아가 전 우주적인 창조주 하나님으로 이방인까지도 포용하신다고 합니다. 편협한 유대주의에서 이방으로의 세계관의 확장은 예수님의 지상명령에서 분명히 선포되었습니다. 이방 도시를 거점으로 유대인보다 이방인을 타겟으로 삼은 그의 선교전략은 정확히 예수님의 비전과 일치합니다.
오늘 지역교회와 자신의 가정과 나 자신의 안위를 돌보느라 세상으로 눈을 향하지 못하는 현대 교인들 역시 유대인들과 같은 자기 중심적 성경해석으로 아버지의 진정한 뜻과 비전을 간과하고 있는 것은 아닌지 되돌아보게 됩니다.
Rome 3:21~31
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Christianity: From a Movement that Broke Prejudice to an Institutionalized Religion
When the Jews asked Jesus, “Who is my neighbor?” they wore a sly smile full of ethnic pride. It was, in fact, a silent protest against Jesus’ indiscriminate fellowship with tax collectors, prostitutes, and sinners. But Jesus, perceiving their intent, emphasized the fundamental spirit of the Law.
If love for God and neighbor is the essence of the Law, then the Samaritan in the parable—through his act of compassion—is deemed better than the Jewish priest and Levite. Though being born a Jew was a privilege and cause for gratitude, they had corrupted it into pride and exclusivism, exposing their arrogance. The shocking command to imitate the goodness of a Samaritan—someone thought incapable of true virtue—cracked the fortress of their self-assured pride in Davidic legitimacy and bloodline purity.
Judaism stood upon two great pillars: the Temple and the Law. The Temple was the magnet that drew Jews scattered across the nations back to Jerusalem for Passover, and the Law was woven into their minds and daily lives, never to be forgotten.
Yet Jesus declared, “Destroy this temple,” and boldly claimed to be the Lord of the Sabbath. He said that every word of the Law would be fulfilled in His mission and death. To traditional Jews, Jesus was nothing less than a blasphemous heretic, and the Jesus movement was a dangerous epidemic that threatened the very foundation of Judaism.
Paul, traveling through Gentile synagogues and preaching Christ, emerged as a new threat. He declared the Law obsolete, tore down the walls between Jew and Gentile, circumcised and uncircumcised, and with the single word faith overturned centuries of Mosaic tradition and ritual.
Yet Paul insisted that faith upholds the Law, and that the God of the Jews is also the Creator of the universe, embracing even the Gentiles. The expansion from narrow Jewish nationalism to a universal worldview had already been proclaimed in Jesus’ Great Commission. Paul’s mission strategy—targeting Gentiles and using Gentile cities as centers—was perfectly aligned with Jesus’ vision.
Today, as many Christians focus only on their local church, their families, and their own security, neglecting to look outward toward the world, we are compelled to ask: are we not repeating the same self-centered interpretation of Scripture as the Jews, thereby missing the Father’s true heart and vision?
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