[맛지마니까야] 뿌리에 대한 법문 경 4. ④유학

(2) 유학 27. "비구들이여, 어떤 비구는아라한과를 얻지 못한 유학(*1)으로 위없는 유가안은(*2)을 원하면서 머문다.그는 땅을 땅이라고 최상의 지혜로 잘 안다.(*3)땅을 땅이라고 최상의 지혜로 잘 알아 [자신을] 땅이라 생각하지 않아야 하고,(*4)[자신을] 땅에서 생각하지 않아야 하고, [자신을] 땅으로부터 생각하지 않아야 하고,땅이 자신이라고 생각하지 않아야 한다, 그는 땅을 기뻐하지 않아야 한다.그것은 어떤 이유 때문인가?그는 그것을 철저히 알아야 하기 때문이라고 나는 설한다." 28. ~ 50. "그는 물을... 불을... 바람을... 존재들을... 신들을... 빠자빠띠를... 브라흐마를... 광음천을...변청천을... 광과천을... 승자천을... 공무변처를... 식무변처를... 무소유처를... 비상비비상처를...본 것을... 들은 것을... 감지한 것을... 안 것을... 동일한 것을... 다른 것을... 전체를...열반을 열반이라고 최상의 지혜로 잘 안다. 열반을 열반이라고 최상의 지혜로 잘 알아[자신을] 열반이라 생각하지 않아야 하고, [자신을] 열반에서 생각하지 않아야 하고,[자신을] 열반으로부터 생각하지 않아야 하고, 열반이 자신이라고 생각하지 않아야 한다.그는 열반을 기뻐하지 않아야 한다. 그것은 어떤 이유 때문인가?그는 그것을 철저히 알아야 하기 때문이라고 나는 설한다." (*1)  “‘유학(有學, )’이라 했다. 무슨 의미에서 유학이라 하는가?    ① 배워야 할 법이 있기 때문에 유학이라 한다. 이런 말씀이 있기 때문이다.“세존이시여, ‘유학, 유학’이라고들 합니다. 어떻게 해서 비구는 유학이 됩니까?비구여, 여기 비구는 유학의 바른 견해[正見]을 구족하고, … 유학의 바른 삼매[正定]를 구족한다.비구여, 비구는 이렇게 해서 유학이 된다.”(「유학 경」(S45:13))    ② 그리고 배운다(sikkhati)고 해서 유학이라 한다. 이런 말씀이 있기 때문이다. “비구여, 배운다고 해서 유학이라 부른다. 그러면 무엇을 배우는가?높은 계를 배우고, 높은 마음을 배우고, 높은 통찰지를 배운다.비구여, 배운다고 해서 유학이라 한다.”(A.ⅰ.231)  (*2)  ‘유가안은(瑜伽安隱)은 ’yogakkhama(요가케미)의 한역이다.빠알리어 주석서들에서는 예외 없이 yoga를 속박으로 해석해서“네 가지 속박들로부터 안전하고 괴롭힘이 없기 때문에 유가안은이다.이것은 아라한과를 뜻한다.”(MA.ⅰ.41)라고 설명한다.네 가지 속박은 감각적 욕망, 존재, 사견, 무명의 속박을 말한다. (*3)  “‘그는 땅을 땅이라고 최상의 지혜로 잘 안다.(so pi paṭhaviṃ paṭhavito abhijānāti)’는 것은 이러한 뜻이다.그는 땅을 땅의 성질을 통해 최상의 지혜로 잘 안다.범부처럼 모든 측면에서 전도된 인식으로 인식하지 않는다. 그는 아주 특별한 지혜로 안다.땅의 성질을 놓치지 않고 그것을 무상이라고, 괴로움이라고, 무아라고 최상의 지혜로 잘 안다.”(MA.ⅰ.41)복주서는 다음과 같이 부연설명을 덧붙이고 있다. “여기서 ‘최상의 지혜로 잘 안다(abhijānāti).’는 것은세 가지 통달지와 낮은단계의 도의 지혜로써 잘 안다는 말이다.(MAT.ⅰ.93)낮은 단계의 도의 지혜는 예류도, 일래도, 불환도의 지혜를 뜻한다. (*4)  “‘[자신을] 땅이라 생각하지 않아야 하고(paṭhaviṃ mā maññī)’라는 것은 무슨 뜻인가?유학에게는 ‘생각한다(maññī).’라고 말해도 안 되고 ‘생각하지 않는다(na maññī).’라고 말해도 안 된다는 뜻이다.범부는 세 가지 허황된 생각을 하나도 버리지 못했기 때문에 ‘생각한다(maññī).’라고 하고,번뇌 다한 자는 [세 가지 허황된 생각을] 모두 다 버렸기 때문에 ‘생각하지 않는다(na maññī).’라고 하지만,유학은 사견에 기인한 허황된 생각은 버렸지만 나머지 두 가지는 줄어든 상태로 남아 있다.그러므로 그를 범부처럼 ‘생각한다.’라고 해서도 안 되고,번뇌 다한 자처럼 ‘생각하지 않는다.’라고 해서도 안 된다.”(MA.ⅰ.41~42)