자료 [한국신화] 칠성신화에 드러나는 농경문화의 흔적들

[푸른꽃]

- 본문 텍스트 -



장나라 장설룡과 송나라 송씨 부인이 나이 먹어도 아기가 없어 걱정을 한다.

동개남은중절대사가 권재삼문을 받고 문점을 해주었는데, 칠성단을 무어놓고 칠성불공을 드리면 부자가 되고, 자손도 번성할 것이라고 한다.

부부는 후원에 칠성단을 무어놓고 정성을 다하여 칠성제를 지낸다. (칠성단에는 등을 각각 일곱개 씩 놓는다.)

하늘의 여섯 대성군이 내려와 응감하고 각각 명과 복, 생불등 복이 될 것을 주고 간다. 나머지 한 성군이 늦게 와 보니 이미 다른 성군들이 모두 다 복을 준 후여서 할 수 없이 떡 두 개를 가져와 제자를 시켜 부부의 눈을 장님으로 만들어 버린다.

장님이 된 부부는 칠성제를 드린 것을 원망한다. 나라에 변란이 일어나 부부가 죽을 뻔하였으나, 장님이 된 덕분에 화를 피해 살아난다.

부부를 장님으로 만들었던 성군은 다시 푸른 명주 석 자를 제자에게 주어 보내 부부의 눈을 뜨게 해 준다. 눈이 밝아진 부부는 칠성제를 드린 덕에 살아난 것임을 깨닫고 다시 칠성제를 드린다. 덕분에 유태하여 딸아이를 낳는다.

아이가 일곱 살이 되었을 때, 부부는 서울로 벼슬을 살러 가게 되어 여종에게 아이를 부탁하고 떠난다.

여종이 물을 길러 나간 사이 잠에서 깨어난 아이가 여종을 찾으러 밖으로 나갔다가 길을 잃고 홀로 남게 된다. 지나가던 중들 중, 세 번째 중이 아이를 데리고 다니다가 잉태를 시키고 장설룡 집의 말팡돌 아래 묻어둔다.

장설룡 부부는 아이 때문에 중도에서 벼슬을 그만두고 집에 돌아와 백방으로 아이를 찾으나 찾지 못한다. 권재 받으러 온 중에게 아이의 소재를 묻다가 중의 소행으로 변고가 일어난 것을 알게된 부부는 대노하여 중을 내쫓는다.

부부가 딸을 보니 일곱 아기를 배고 있으므로 차마 여덟 생명을 죽일 수 없어 무쇠 석곽을 만들어 그 속에 딸을 앉히고 야광주를 물려 바다 속으로 띄워보낸다.

무쇠석곽이 제주 와당(바다)의 함덕에 닿자, 일곱 해녀가 그것을 서로 가지려고 싸운다. 지나가던 남자가 무쇠 석곽을 열고 보니 뱀 여덟 마리가 들어있으므로 징그럽다하여 내던진다. 그 후로 일곱 잠수와 이 남자는 신병(身病)이 나서 사경을 헤매게 된다.

문복을 하니 남의 나라에서 온 신을 박대한 죄라하여 [칠성새님]을 벌인다. 이후 병이 낫고 먹을 것과 입을 것이 저절로 생겨 천하 거부가 된다. 사람들이 칠성당을 만들어 놓고 위하니 함덕 마을이 부촌이 된다.

뱀들이 함덕 마을을 떠나 도성 안으로 들어온다. 송씨녀가 보고 집안으로 모셔가니 그 집이 일시에 거부가 된다. 관원이 지나가다가 뱀들을 보고 더럽다고 침을 세 번 뱉으니 그때부터 관원이 입병이 나는데, 문복을 하고 [전새남]을 하니 병이 낫는다.

어머니 뱀과 일곱 칠성은 각기 좌정할 곳을 정하고 떠나는데, 어머니 뱀은 영연상고방, 큰딸아기는 추수못의 추수할망으로, 샛 딸아기는 이방, 형방을 차지하고, 셋째 딸아기는 옥차지 옥지기로, 넷째 딸아기는 과원할망으로, 다섯째 아기는 창고지기로, 여섯째 아기는 광청못의 광청할망으로, 그리고 일곱째 아기는 집 뒤 후원의 귤나무 아래 주젱이 밑 기와 속에 좌정한다.







- 칠성본풀이에 남아있는 농경신화의 흔적들 -







1. 칠성본풀이의 구조와 원형상징



이 신화는 크게 두 구조로 나뉘어져 있다. 전반부는 장설룡과 송씨 부인이 칠성단에 빌어 안칠성을 낳아 칠성이 아이를 가지게 되자 무쇠석곽에 채워 바다에 버리는 부분까지이고, 후반부는 뱀으로 변한 칠성신들이 곳곳을 돌아다니며 부와 액을 가름하는 내용으로 되어있다. 다른 본풀이 신화와는 다르게 이 칠성본풀이신화(이하 칠성신화라고 표기함)에는 범상치 않은 신들의 이야기일뿐만 아니라, 그 신이 강림하게 된 지상에서 벌어지는 일들까지 설명하고 있다. 이는 신화적 공간에서 벌어지는 자청비라는 영웅의 일대기라는 일관된 서사를 가진 세경 본풀이와는 달리, 장씨와 송씨의 신화적 공간에서 벌어진 칠성이의 이야기가 전반부에서 설명되고, 그 칠성이 쫓겨나 떠돌아다니는 실제적 공간이 언급된다는 점에서 전반부 신화적 세계, 후반부 민간적 세계가 상당한 차이를 보여준다.

두 이야기 사이의 간극에는 바다를 표류하는 칠성의 이야기, 그리고 뱀으로 변하는 칠성의 이야기는 빠져있으며, 후반부에 서사적 통일성이 없다는 점 등에서 이 이야기가 원래는 이처럼 하나의 통일된 이야기로 남아있었다기 보다는, 커다란 플롯 위에 시간이 흐르며 외부에서 유입된 다양한 민간 신앙이 섞여 지금의 형태로 정착되지 않았나 하는 추측을 불러 일으킨다. 칠성신화에서 가장 문제시되는 '칠성(북두칠성)'의 이름과 칠성군의 임무, 그리고 이 칠성의 신직인 풍농과의 일체의 관련성이 희박하다는 점에서 이러한 주장은 설득력을 얻을 수 있다. 또한 성애의 묘사, 남녀합일, 비와 곡식의 상관관계등 풍농을 기원하는 제반의 상징들이 대개 세경본풀이에서 보여지고 있기 때문에 칠성신이 풍농만을 담당하는 신이라는 일차적인 의미는 설득력을 잃는다.

그러면 대체 칠성신화는 어떻게 태어난 신화일까? 이 질문에 대해 필자는 칠성이 외부신이라는 점과 인간이 아닌 뱀신이라는 점에 주목하고자 한다. 특히 큰 굿에서 동물을 신으로 모시는 이야기는 칠성신화가 유일하기 때문에 뱀이라는 특별한 상황도 유의해서 살펴볼 필요가 있다. (주1)



엘리아데(M.Eliade, 1907~1986)에 따르면 신은 원천적으로 성(聖)의 기질을 가지고 있어서 성스러운 것이 아니라, 하나의 상징적 현현(顯現, Hierophany)에 의하여 스스로 성(聖)을 입증한다고 한다.(주2) 신화에 등장하는 칠성신, 혹은 곰을 믿는 인디언 토테미즘, 번개를 숭배하게 티베트인의 애니미즘같은 원시종교들의 숭배 대상의 신성함은 그 근원의 대상이 가지게되는 누미노제적인 두려움에 기초한다. 즉, 우리가 신(神)이라고 상정하는 일차적 대상물은 속(俗)의 세계에서 현현되어 거룩함이 드러난 어떤 성스러운 물체가 된다. 칠성신화의 경우는 여덟 뱀을 대하는 태도에 따라서 부자가 되기도 하고, 병을 얻기도 하는 현현을 드러냄으로써 신성시 된다. 그런데, 종교의 발전단계에 있어서 가장 원시적인 첫 단계가 누멘적인 원초적 힘의 숭배이며, 그것이 진화하면 그 대상이 구체화된다고 한다. 그리고 그 때 이 대상의 이름이 곧 신의 속성이 된다.(주3) 칠성이라는 뜻이 북두칠성이기도 하지만, 그 자체가 이미 뱀신의 이름이기도 하기 때문에, 칠성신화에 나타나는 종교적 단계는 바로 이 일신적다명(一神的 多名)의 단계로서, 신의 일차적인 이름이 주어지는 단계이다.

일신적 다명에서 조금 더 발전한 종교적 형태가 여러 신들을 하나의 체제 아래서 질서화시키는 '버섯제국'의 단계다. 이 시기가 되면 다명으로 이름지어진 많은 신들이 위계질서에 따라서 자기 자리를 좌정하고 앉는다. 이때가 되면 위에서 말한 일신적다명이 아닌 다신적다명(多神的 多名)이다. 우리가 살펴보는 한국의 무속신화가 바로 이러한 다신적 다명의 단계에 와있는 것이다. 그런데, 칠성신화에서 보여지는 뱀신들은 여전히 이런 일신적 다명으로서의 모습을 보여주고 있다. (뱀 그 자체가 곧 신이 되므로) 이것은 무속신화가 완성되기 전에 농경에 대한 칠성신화가 본래 다른 신화로 존재했고, 그것이 무속신화의 유입, 혹은 충돌과 더불어 무속신화 속으로 섞여들어갔을 가능성을 암시한다. 칠성신화가 유일하게 뱀이라는 구체적 대상을 신격화 했다는 점, 그리고 신화 내에서 이 신이 이계(異界)의 외부신이었다고 언급하는 점에서 이 주장은 설득력을 얻을 수 있다. 따라서 칠성신의 원형적인 신직이 풍농을 관장하고 있는 신이었다면, 이 신화에 농경에 대한 본래적 상징이 숨어있을 것이고, 세경 신화의 영향으로 약해졌거나, 혹은 사라졌을 가능성이 있다.





2. 뱀과 별, 그리고 야광주 - 농경문화에 대한 신화적 메타포



신화는 장나라 장씨와 송나라 송씨가 아이가 없어 칠성단을 무어놓고 불공을 드리는 것으로 시작한다. 이러한 모티프-아이를 가지기 위해 칠성신에게 불공을 드리는 것 - 는 한국 민간신앙에 두루 퍼져있는 내용인데, 이 내용은 도교 신앙에 등장하는 북두성군과 남두성군에 기원한다(주4) 이러한 신앙은 한반도 전역에 걸쳐 분포하고 있으며, 원하는 소원을 빌 때 이 칠성신에게 불공을 드리는 것이 일반적이다. (주5) 이것은 한반도 본래적이었던 것이라기 보다는 도교의 영향으로 유입된 내용이었을 가능성이 크다. 따라서 신화에등장하는 북두칠성과 칠성신과의 관계는 일단 원형적인것이라고 보기 어려우며, 좀더 확실한 이야기의 원형이 발굴될 때 까지 재고하는 수 밖에 없으리라 생각된다.

그러나 칼 구스타프 융의 지적처럼 신화가 신들과 인류와의 관계를 설명해주는 무의식적, 원형적 에너지들의 의식적 표현이라면, 분명 칠성신화에도 결과 뱀 사이의 어떠한 원형적 상징의 교감이 남아있을 것이다. 여기서는 이 점에 바탕을 두어 논지를 이끌어나가고자 한다.

칠성신화에서는 별과 뱀, 그리고 이야기에 관련하여 풍농에 관한 어떠한 점도 표면적으로 드러난 것은 없다. 하지만 전반부의 이야기를 유심히 살펴보면 농경신화의 여러가지 이야기들의 원형이라 유추할만한 소재들이 몇가지 담겨져 있다.

종교심리학적으로 별은 많은 상징을 내포하고 있다. 별은 하늘의 여왕으로서 여신의 부수물이며, 본성적으로 여성성을 가진 존재이다.(주6) 전통적인 신화에서 별을 관장하는 많은 신들은 여신으로 나타나 있으며, 별들은 여신의 부수물로 표현된다. 별이 이러한 상징을 내포하게 되는 이유는 밤과 달이라는 음(陰)의 속성을 가지고 있기 때문일 것이다. 칠성신화에서도 북두칠성에 빌어서 태어난 아이는 딸이다. 따라서 일차적으로 여신 안칠성은 별의 기운을 받았기에 여신으로 상정될 수 있는 것이다. 하지만 인간이 별을 삶에서 중요한 요소로 인식하게 되는 가장 큰 기원은 바로 농경의 시작이다. "농업의 발달이야말로 별의 심리학을 탄생하는 원동력이 되었다. 왜냐하면 농업을 위해서 달과 태양과 별의 주기를 미리 예견하고 기록할 필요가 있었기 때문이다."(주7) 농경의 파종시기를 알기 위해서 하늘을 바라본 사람들은 하늘의 법칙을 관찰하고 땅에서 실현시킨다. 이로써 대우주와 소우주의 개념이 생기게 되는것이다. 또한 별의 위치를 가늠하여 방위의 개념이 생기게 되었다. 농경의 발달은 별과 달과 태양을 중심으로 놓는 별의 심리학을 절대적으로 발전시켜 놓았다.

별을 위와 같은 종교심리학적 관점에서 이해한다면, 춘하추동의 시기를 알려주는 별이야말로 농경에 있어서 없어서는 안될 중요한 지표가 된다. 남녀의 성애묘사나 비를 내리게 하는것, 자웅결합같은 원형적 풍요의 상징들이 세경본풀이 신화(자청비이야기)에 보여지며 칠성신화에서 밀려났다면, 농경이 시작된 이후에 중요시 될 수 밖에 없는 별과 달 등이 칠성신화에는 아직 남아있을 여지가 있다고 볼 수 있다. 여기서 칠성신화에서 보여지는 아주 중요한 신화적 메타포가 있는데, 그 소재는 칠성새남과 칠성이가 야광주를 물려 바다로 나가는 이야기이다.

여러 신화적 사실들로 인해서 법지법(法之法)을 세우는 제주도 무속신화를 감안하면, 후반부에서 불려지는 '칠성새남'을 유심히 살펴볼 필요가 있다. 큰굿에서는 이 칠성새남이 칠성제의 부수적인 성격으로 제의되고 있지만, 신화의 서사적 흐름으로 볼 때, 칠성새남은 이미 신화 안에서 놀이되어졌어야한다.(주8) 왜냐면 신화 내에서 이미 신병을 얻은 사람들이 '칠성새남'을 하여 병을 낫게 하기 때문이다. 따라서 칠성새남은 전반부 이야기에서 일어난 하나의 신화적 사건이어야 타당하며, 칠성새남은 그것을 인간들이 모방하므로써 하늘의 법을 땅에서 실현시키는 일종의 유감주술이자 별의 심리학이라 추측할 수 있다. 별이 세상의 위아래, 신들과 인간의 개념을 고정시키는 기능을 한다면, 이러한 칠성새남 역시 하늘의, 혹은 신들의 세계에서 일어난 일을 모방하여 땅으로 내림시키는 유감주술의 하나였을 가능성이 있다. 큰굿의 여타 놀이와 다르게 칠성새남은 칠성신화의 상황과 명칭을 그대로 모방하기 때문이다.

칠성새남이 원래 이야기 전반부에서 일어난 하나의 신화적 사건이었다면, 여신 안칠성은 바다로 떠내려가기 전에 허멩이에게 죽임을 당한 뒤에 억울함을 풀고 다시 환생하게 된다. 신화 속에서 풍요를 기원하기 위해, 농경을 관장하는 신이 억울하게 죽은 뒤 살아가는 것은 전세계적인 현상이다.(주9) 그리스 신화의 데메테르와 페르세포네는 하데스에 의해서 1년의 4주기중 한번은 지하세계에서 살며 상징적으로 죽는다. 이것은 종자를 거두는 수확-죽음 이후 찾아오는 겨울에 대한 신화적 설명이다. 동양의 오행에서도 물의 기운이 가득한 겨울은 죽음의 계절이다. 이로 미루어볼때, 칠성새남에서 칠성신을 죽이고 다시 살리는 행위는 부와 복을 바라는 의례적 놀이 행위라기 보다는 근본적으로 풍요를 기원하는 의미가 내포된 칠성신화의 한 에피소드일 가능성이 매우 크다. 이 칠성새남의 죽음과 환생으로 말미암아 칠성신은 주기적으로 풍요를 가져다 줄 수 있는 것이다. 위에서 상정한 이야기의 전반부가 신화적, 후반부가 세속적 공간이라는 것을 상기한다면, 이 점은 설득력을 얻는다.

하지만, 신화에서 어떤 이유에서인지 칠성은 주위의 박대를 받고 쫓겨나게 된다. 칠성신화 본문에서는 중이 아이를 잉태시킨다고 설명하고 있다. 중이나 동개남은중절대사, 칠성군등은 모두 불교와 도교의 영향을 강하게 받은 인물들로, 본래의 신화에서는 다른 내용이 존재했을 것이다. 특히 세경신화와 마찬가지로 성애에 대한 문제가 이야기를 끌어나가는 데에 중요한 단서가 된다는 점에서는 이 신화가 본래 농경에 관한 신화였을 것을 암시한다. 하나의 완벽한 농경신화 형태가 보존된 세경신화(자청비 신화)와 비교해 볼때, 칠성신이 쫓겨나게 되는 이유는 자청비의 경우와 마찬가지로 농사의 여신으로서 자격이 되지 못하기 때문일 가능성이 있다. 그에 대한 은유적인 설명이 바로 전반부 이야기의 가장 마지막에 언급된다.
칠성신의 부모는 무쇠석곽에 딸을 앉히고 야광주(아감주)를 물려 바다에 띄워보낸다. 죽음과 환생이 반복되는 농경신화의 에피소드 속에서 궤나 함 속에 사람을 넣는다는 것은 상징적인 죽음이며, 자궁퇴행을 상징한다.(주10) 신화는 농경신의 겨울인 죽음과 새로운 영적 자궁 속에서 부활을 기다릴 때 이러한 사건을 빌어온다.(주11) 따라서 칠성신은 부정한 행동으로 쫓겨나 바다로 띄워진다는 것 보다는, 더욱더 능력있는 풍요의 신이 되기 위해서 상징적 죽음을 맞이하게 되는 것이다. 이 때 무쇠석곽에 야광주를 같이 넣어준다. 대개 여의주와 야광주는 같은 의미로 쓰이고 있지만, 불교/도교에서 말하는 삼보로서의 여의주가 인간의 소원을 들어주고 재물을 가져다주는 주보의 상징이라면, 야광주라는 단어 자체는 용의 행동에 기인한다. 동양의 옛 사람들은 용이 이지러진 달을 물고 바닷속으로 들어갔다가 보름이 되는 날에 둥근 달을 토해낸 다고 믿었으며, 그 토해낸 구슬이 곧 야광주이다. 즉, 야광주는 본질적으로 달의 부산물이다. 이 신화에서 야광주는 상당히 다층적인 의미를 내포하고 있다. 별의 기운을 가지고 태어난 칠성이지만, 풍농신이 되기에 부족하여 달을 넣어준 것이라면, 종교심리학적으로 별의 상수학과 더불어 태음력의 지표인 달을 더하는 것으로도 생각해볼 수 있으며, 태음을 관장하는 달을 다스리는 힘을 주는 것으로도 상정할 수 있다.이는 별과 더불어 달이 날짜를 세는데 중요한 매개체로 사용됨에 기인하기도 한다. 이로써 농경에 필요한 모든 지표를 얻는 다는것으로 이해될 수 있다. 하지만 그보다 더욱 중요한 것은 쫓겨날 처지가 된 자격 미달의 풍농신에게 야광주를 물려주고 석곽에 넣으므로써 달이 가지는 본질적 여성성을 부여하는 의미도 가진다는 것이다. 세경신화에서 자청비가 신의 반열에 오르기 위하여 칼선다리를 건널때 법지법을 마련하는 여성의 원리처럼, 칠성 역시 야광주를 물리며 곡신으로서의 여성성에 합류하게 되는 것이다. 이것은 이 신화에서 가장 중요한 부분인, 바다를 떠다니는 석곽속에서 칠성이가 뱀으로 변한다는 메타모르포시스의 결정적 원인일 수도 있다. 죽고 살아난 풍농신에게 달의 여성성과 풍요를 더해야 진정한 풍요-뱀-를 가져다 줄 수 있다는 것이다. 칠성이가 석곽 속에서 뱀으로 변하는 것은 별의 여신, 달, 석곽, 바다 등 농경적 상징들에 의해 결실을 맺은 여러 메타포를 함축하고 있다. 뱀으로 변한 뒤에야 비로소 칠성신은 신으로서 현현이 가능해지고, 신으로서 추앙 받는다.

신화에서 뱀은 영겁회귀(Urboros - 꼬리를 무는 뱀)와 더불어 농경과 풍요를 뜻하기도 한다. 이는 보편상징으로서, 동물적 상징은 대체로 그 습성이나 생태와 관련이 있다.(주12) 뱀은 허물을 벗는다는 점에서 재생과 영원을 뜻하며, 이점은 순환되는 사계절의 농업과 연관되어 농경사회에 합류된다. 또한 움직이는 모습과 형태에 연관되어 물을 뜻하기도 한다. 동양에서 용은 비를 부르는 것도 이러한 것과 관련이 있다.
칠성신화의 뱀이 곡식까지 담당했을 가능성은 사람들이 신성시하는 뱀이 흰색, 혹은 재색뱀이라는 데서 찾아볼 수 있다. (주13) 색채의 상징은 일차적으로 농경사회에서 경작하는 곡물, 혹은 식품과 밀접한 관련이 있다.(주14) 특히 밀, 쌀, 옥수수의 경우는 각각의 곡물이 가지는 색깔에 대해서 일차적 상징이 언어 부과된 경우다. 이런 점을 생각하면, 흰색 뱀이무속에서 신성시되는 이유는 물론 죽음을 관장하는 전통적 상징일 수도 있겠지만, 다른 한편으로는 주식인 쌀과 연관된 곡신이었을 가능성을 배재할수는 없는 것이다. 재색 뱀 역시 한반도 일대와 만주에 그 원산을 두고 있는 메밀과 색이 같다는 점에서도 신성시될 근거를 가진다.(주15)


3. 마치며

위에서 살펴본 바, 칠성신은 본디 농경과 풍농을 관장하는 신이었으며,큰굿의 무속신앙이 들어오며 혹은 그 영향으로 풍요의 내용을 상당부분 상실한 신화라고 유추할 수 있다. 또한 후반부에 등장하는 터부와 칠성신 좌정에 대한 이야기, 부신적 기능과 관련하여 그의 신직은 여전히 숙제거리로 남아이싿. 한국의 무속신화가 알려지기 시작한 것은 최근의 일이며 그 연구는 아직 안개 속에 묻혀있는 것이나 다름 없다. 북두칠성에 관한, 그리고 금기에 관한 원형적 이야기가 발굴될 때. 이 칠성 본풀이 신화는 다시 한번 재조명을 받을 수 있으리라 기대해본다.






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주1) 이수자, <큰 굿 열두거리의 구조적 원형과 신화> (집문당, 2004) p.271
주2) M.엘리아데, <성과 속> (이동하 옮김, 학민사, 1983), p.11
주3) 이경재, <신화 해석학> (다산글방, 2001), p.48-52
주4) 북두성군은 문자 그대로 북두칠성을 신격화한 존재다. 북두칠성은 도교에서 큰 영력을 가진 존재로 받아들여지고 있다. 천계에서는 인간의 생사를 주관하는 성좌신으로 일설에 따르면 지상의 인간들의 선악을 조사하는 신이었는데, 인간의 악행을 보고받고, 죄를 따지는 신으로 모셔졌다. 또한, 이 북두성군은 운명을 주관하는 최고의 신으로 추앙받기도 하였다. (마노 다카야, <도교의 신들>, 이만옥 옮김, 들녘, 2001, p.51)
주5) 네이버 백과사전 (http://100.naver.com)
주6) 진 쿠퍼, <세계 문화 상징사전> (이윤기 옮김, 까치,1994), p.330
주7) 이경재, 위의 책 p.68
주8) 이수자, 위의책 p.81, p.272-273
주9) J.프레이저 <황금가지> (이경덕 옮김, 까치) p.196-237
주10) 진 쿠퍼, 위의 책 p.42,74
주11) 이집트 신화에서 농경의 신 오시리스는 세트의 꾀임에 넘어가 궤 속에 갇혀 죽은 뒤에 하늘의 신이자 아내였던 이시스에의해 부활하는 것으로 되어있다. (최현, <이집트신화> , 범우사, 1989,), (<황금가지>, 한겨레신문사,2004) 참조
주12) D.폰테너, <상징의 비밀> (최승자 옮김, 문학동네, 1998), p.18
주13) 이수자, 위의책 p.276-277
주14) 에바 헬러, <색의 유혹> (이영희 옮김, 예담, 2002) p.222-224