GA 93 성전의 전설 I

[장승규]

1. 성령강림절 - 인간 정신 해방 축제


예상했던 일이었다.오늘 이곳에 모인 사람들은 소수에 불과할 것으로 예상했지만, 그럼에도 불구하고 오늘 저녁 모임을 열어 참석하신 여러분과 성령강림절과 관련된 이야기를 나누고자 합니다.

시작하기 전에 최근 런던 방문 결과 중 하나를 말씀드리고 싶은데, 베산트 여사께서 이곳을 방문하실 가능성이 매우 높다는 것입니다.2가을에 우리는 우리 시대 가장 강력한 영적 영향력을 지닌 인물 중 한 분의 강연을 다시 들을 기회를 갖게 될 것입니다. 다음 두 번의 공개 강연은 다음과 같습니다.3건축관에서 다음 주에는 영성주의에 대한 강연이, 그 다음 주에는 몽유병과 최면술에 대한 강연이 열릴 예정입니다. 이후에는 평소와 같이 월요일 강연이 정기적으로 진행됩니다. 앞으로 매주 목요일에는...4저는 신지학적 우주론, 즉 우주 창조에 관한 신지학적 사상에 대해 이야기하겠습니다. 이러한 주제에 관심 있는 분들은 일반적인 신지학 문헌에서는 접하기 어려운 새로운 내용을 많이 접하실 수 있을 것입니다. 신지학의 기초에 대한 강의는 추후로 미루겠습니다.5

오늘 제가 말씀드리고자 하는 내용은 오래된 신비주의 전통에서 비롯된 것입니다. 물론 오늘 이 주제를 완벽하게 다룰 수는 없습니다. 어떤 내용은 믿기 어려울 수도 있습니다. 그러므로 오늘 강연은 증명하려는 것이 아니라, 단지 관련된 사실들을 살펴보는 하나의 에피소드로 여겨주시길 바랍니다.

오늘날 사람들은 그 축제가 의미하는 바를 제대로 알지 못한 채 축제를 기념합니다. 우리 시대 대부분의 사람들에게 교육과 계몽의 주요 원천인 신문에는 이러한 축제들을 다룬 다양하고 많은 기사들이 실려 있지만, 정작 기자들은 그 축제의 진정한 의미를 전혀 이해하지 못하고 있습니다. 그러나 신지학자들에게는 이러한 축제들의 내면적 의미를 다시금 살펴보아야 할 필요가 있습니다. 그래서 저는 오늘 여러분의 관심을 이러한 유서 깊은 축제, 즉 성령강림절의 기원으로 돌리고자 합니다.

성령강림절은 가장 중요한 절기 중 하나이면서 동시에 가장 이해하기 어려운 절기이기도 합니다. 기독교 의식에서 성령강림절은 성령의 강림을 기념하는 절기입니다. 이 사건은 기적으로 묘사됩니다. 성령이 사도들에게 부어지자 그들은 온갖 방언으로 말하기 시작했습니다. 이는 사도들이 모든 사람의 마음속에 들어가 각자의 이해에 따라 말할 수 있게 되었다는 것을 의미합니다. 이것이 성령강림절에 대한 여러 해석 중 하나 입니다 . 하지만 더 근본적인 이해에 도달하려면 더욱 깊이 파고들어야 합니다. 상징적인 절기인 성령강림절은 가장 심오한 신비, 인간의 가장 거룩한 영적 특성과 연결되어 있기 때문에 이에 대해 이야기하기가 어렵습니다. 오늘 저는 적어도 몇 가지 사항만 간략하게 살펴보려고 합니다.

성령강림절 축제가 상징하는 바, 그리고 그 축제가 깊은 내적 의미를 얻는 근본 원리는 단 하나의 필사본에 고스란히 보존되어 있습니다.6이 문서는 바티칸 도서관에 보관되어 있으며, 극비리에 보관되고 있습니다. 물론 이 문서에는 성령강림절에 대한 언급은 없지만, 성령강림절이 단지 표면적인 상징일 뿐인 진정한 의미를 담고 있습니다. 가톨릭 교회의 가장 깊은 비밀에 정통한 사람이나, 영적인 빛으로 이 문서를 해독할 수 있는 사람이 아니라면, 이 문서를 본 사람은 거의 없습니다.7한 권은 세상에서 오해를 많이 받아왔지만 오늘날 역사가들의 관심을 끌기 시작한 인물이 소유하고 있습니다. '소유하고 있었다'라고 말할 수도 있었겠지만, 그렇게 하면 의미가 불분명해질 것입니다. 그러므로 다시 한번 말씀드립니다. 한 권은 생제르맹 백작이 소유하고 있습니다 .8그것에 대한 유일한 정보 제공자는 누구인가?

저는 신지학적 관점에서 이 문제에 대해 몇 가지 힌트를 드리고자 합니다. 그렇게 함으로써 우리는 다섯 번째 근원 인종 시대의 인류 진화와 밀접하게 관련된 어떤 것에 이르게 될 것입니다. 인류는 세 번째 근원 인종 시대, 즉 고대 레무리아 시대에 현재의 형태를 갖추었고, 네 번째 근원 인종 시대, 즉 고대 아틀란티스 시대에 그 형태를 더욱 발전시켰으며, 그렇게 얻은 것을 가지고 다섯 번째 근원 인종 시대로 나아갔습니다. 제 아틀란티스 강연을 들으신 분이라면 누구나 이 점을 이해하실 것입니다.9그들은 그 시절에 대한 생생한 기억이 그리스인들 사이에 여전히 남아 있음을 기억할 것이다.

방향을 찾기 위해,10우리는 인간의 영혼 속에 숨겨진 힘으로 작용하며 종종 서로 충돌하는, 우리의 다섯 번째 근원 인종에 속하는 두 가지 흐름에 대해 조금 더 깊이 이해해야 합니다. 한 흐름은 우리가 이집트, 인도, 남유럽의 인생관이라고 부르는 것으로 가장 명확하고 잘 나타납니다. 후대의 유대교와 심지어 기독교에도 이러한 관점이 조금씩 담겨 있습니다. 그러나 유럽 문화에서는 이 흐름이 고대 페르시아에서 발견되는 또 다른 흐름과 혼합되어 있습니다. 인류학자와 어원학자의 주장을 제쳐두고 더 깊이 파고들면, 이 흐름은 페르시아에서 서쪽으로 게르만족의 지역까지 뻗어 있음을 알 수 있습니다.

이 두 전류 중11저는 그 모든 것의 근저에는 두 가지 강력하고 중요한 영적 직관이 있다고 주장합니다. 하나는 고대 리쉬들이 가장 잘 이해했던 것입니다. 그들에게는 소위 데바라고 불리는 더 높은 차원의 존재들에 대한 직관이 계시되었습니다.12신비주의 훈련을 받고 이러한 문제들을 조사할 수 있는 사람이라면 데바가 무엇인지 알 것이다. 아스트랄계 또는 정신계에 존재하는 이 순수한 영적 존재들은 이중적인 내적 본성을 지니고 있는 반면, 인간의 본성은 삼중적이다. 인간은 육체, 영혼, 그리고 정신으로 이루어져 있지만, 데바의 본성은 우리가 조사할 수 있는 한도 내에서 오직 영혼과 정신으로만 이루어져 있다. 데바가 다른 구성 요소를 지니고 있을 수도 있지만, 우리는 신비주의적인 방법으로도 그것들을 찾아낼 수 없다. 데바는 영혼을 지닌 영이다. 인간 내면에 보이지 않게 존재하지만, 보는 이에게는 빛의 영향으로 보이는 충동, 감정, 욕망, 소망, 이러한 영혼의 힘, 즉 육체에 의해 지탱되는 인간의 내면을 구성하는 영혼체는 데바가 소유한 가장 낮은 단계의 몸이다. 우리는 그것을 데바의 몸으로 여길 수 있다. 인도인들의 직관적 능력은 주로 이러한 데바들을 숭배하는 데 집중되어 있었다. 인도인들은 데바들이 도처에 있다고 믿는다. 그는 겉모습의 장막을 꿰뚫어 볼 때 그것들을 창조적인 힘으로 인식한다. 이러한 직관은 남부 지역 사람들의 인생관에 근본적인 영향을 미친다! 특히 이집트인들의 세계관에서 가장 강력하게 드러난다.

또 다른 직관은 고대 페르시아 신비주의의 토대가 되었으며, 이는 본질적으로 이중적인 존재인 아수라에 대한 숭배로 이어졌습니다. 그들 역시 우리가 영혼이라고 부르는 것을 지녔지만, 영혼의 기관은 숭고하고 거대한 형태로 발달한 육체 안에 갇혀 있었습니다. 데바 숭배를 고수했던 인도의 세계관은 아수라를 열등한 존재로 여겼고, 북방 민족의 관점에 기울었던 사람들은 아수라를 숭배했습니다.13

물질적인 본성에 대한 집착이 발달했습니다. 특히 북부 지역에서는 감각 세계의 사물을 물질적인 방식으로 통제하고, 최고의 기술 발전과 물리적 예술 등을 통해 현실 세계를 질서정연하게 만들려는 경향이 두드러지게 나타났습니다. 오늘날 아수라 숭배를 고수하는 사람은 없지만, 우리 중에는 여전히 그러한 성향을 지닌 사람들이 많습니다. 이러한 성향이 삶의 물질주의적 측면으로 향하게 된 것이며, 이것이 북부 사람들의 기본적인 경향입니다. 순전히 물질주의적 원칙을 인정하는 사람은 누구나 자신의 본성에 아수라적인 면이 있다고 확신할 수 있습니다.

아수라 추종자들 사이에는 기묘한 감정의 기운이 감돌기 시작했습니다. 이는 페르시아의 영적 생활에서 처음 나타났습니다. 페르시아인들은 데바(신)의 본성에 대한 일종의 두려움을 품었습니다. 순수한 영혼의 본성을 지닌 존재 앞에서 두려움, 불안, 공포를 느꼈습니다. 이것이 오늘날 우리가 페르시아인과 인도인의 태도에서 관찰하는 큰 차이의 원인입니다. 페르시아인들은 인도인들이 나쁘고 열등하다고 여기는 것들을 숭배했고, 반대로 인도인들이 숭배하는 것들을 피했습니다. 페르시아인들의 세계관은 데바의 본성을 지닌 존재를 두려워하고 피하는 영혼의 분위기에 깊이 물들어 있었습니다. 간단히 말해, 이러한 세계관에서 사탄의 이미지가 생겨났습니다. 영혼과 영의 존재인 루시퍼는 두려움과 공포의 대상이 되었습니다. 악마에 대한 믿음의 기원은 바로 여기에 있습니다. 이러한 영혼의 분위기는 현대 세계관에도 흡수되었습니다. 루시퍼는 중세 시대에 매우 두려움의 대상이자 기피의 대상이 되었습니다. 루시퍼는 확실히 배척당했습니다.

우리는 그것에 대한 자세한 내용을 알게 됩니다.14앞서 언급한 원고에서, 지구 진화의 과정을 따라가 보면 세 번째 근원 인종인 레무리아 시대의 중반에 인류가 물질적인 존재로 태어났음을 알 수 있습니다. 신지학자들이 환생에 시작도 끝도 없다고 믿는 것은 잘못된 생각입니다. 환생은 레무리아 시대에 시작되었고 여섯 번째 근원 인종 또는 시대의 시작과 함께 다시 끝날 것입니다. 인류가 환생하는 것은 지구 진화의 특정 기간일 뿐입니다. 환생이 필요 없는 매우 영적인 상태가 그 이전에 있었고, 마찬가지로 환생의 필요성을 없애는 영적인 상태가 다시 도래할 것입니다.

레무리아 시대에 처음으로 환생했을 때, 아트마-붓디-마나스로 이루어진 순수한 인간 정신은 원초적인 육체적 환생을 추구했습니다. 당시 지구와 그 위에 사는 동물과 같은 생명체들은 아직 완전히 진화하지 못했고, 이 동물-인간 유기체 전체는 인간 정신을 온전히 받아들일 수 있을 만큼 발전하지 못했습니다. 그러나 그중 일부, 즉 특정한 동물과 같은 존재들은 인간 정신의 씨앗이 그 안으로 내려와 인간의 육체를 형성할 수 있을 만큼 진화했습니다.

그 당시 환생했던 몇몇 개체들은 훗날 지구 전체로 퍼져나간 소위 아데프트(Adept)들의 작은 핵을 형성했습니다. 그들은 오늘날 우리가 입문자라고 부르는 자들이 아니라, 최초의 아데프트였습니다. 오늘날 우리가 입문자라고 부르는 자들은 그 당시 환생을 거치지 않았습니다. 그 당시 인간과 동물의 몸을 얻을 수 있었던 모든 이들이 환생한 것은 아니었고, 일부만이 환생했습니다. 또 어떤 이들은 특정한 이유로 환생 과정을 거부하고 제4시대까지 미루었습니다. 성경은 이를 은밀하고 심오한 방식으로 암시합니다. "하나님의 아들들이 사람의 딸들을 보았다."15그들은 외모가 아름다웠고, 원하는 여자를 모두 아내로 맞이했다.

다시 말해, 기다려온 자들의 환생은 후대에 시작되었습니다. 우리는 이들을 '지혜의 아들들'이라고 부르는데, 그들에게는 일종의 오만함과 교만이 있는 듯 보입니다. 하지만 소수의 현자들은 예외로 두겠습니다. 만약 이들도 더 이른 시기에 환생했다면, 인류는 오늘날과 같은 명료한 의식을 결코 얻을 수 없었을 것입니다. 그들은 마치 최면에 걸린 듯 몽롱한 의식 상태에 갇혀 있었을 것입니다. 최면에 걸린 사람이나 몽유병 환자에게서 볼 수 있는 것과 같은 의식 상태에 머물렀을 것입니다. 간단히 말해, 인간은 꿈결 같은 상태에 머물렀을 것입니다. 그러나 그때는 한 가지 중요한 것, 어쩌면 가장 중요한 것이 부족했을 것입니다. 바로 자유의식, 자신의 의식, 즉 인간적 자아를 통해 선과 악을 분별할 수 있는 능력이 부족했을 것입니다.

제가 앞서 설명한 데바(신)에 대한 두려움 때문에 생겨난 이러한 환생의 연기는 창세기에서 '인간의 타락'이라고 불립니다. 데바들은 환생을 미루고 인류가 더욱 발전된 단계에 이르렀을 때에야 비로소 육신을 취하기 위해 지구로 내려왔습니다. 이를 통해 그들은 이전보다 더 성숙한 형태의 의식을 발전시킬 수 있었습니다.

보시다시피, 인간의 자유에는 본질의 퇴화가 수반되었는데, 이는 인간이 더 밀도 높은 물질적 상태로 내려갈 수 있는 환생을 기다려야 했기 때문입니다. 이러한 깊은 이해는 그리스 신화에 잘 담겨 있습니다. 그리스 신화에 따르면, 만약 인간이 더 일찍 환생했다면 제우스가 에덴동산에서 인간을 행복하게 만들고자 했던 것처럼, 인간도 행복해질 수 있었을 것입니다. 제우스는 인간을 행복하게 만들고자 했지만, 무의식적인 존재로 만들고자 했습니다. 명료한 의식은 오직 신들만이 소유하게 되고, 인간은 자유를 느끼지 못했을 것입니다. 인간 내면에 존재하는 루시퍼의 영혼, 즉 데바의 영혼이 자신의 자유를 되찾기 위해 다시 승천하기를 갈망했던 반역은 프로메테우스 이야기로 상징됩니다!16그러나 프로메테우스는 자신의 노력에 대한 대가로 지나친 욕망의 상징인 독수리가 그의 간을 갉아먹어 극심한 고통을 주는 고통을 겪어야 했다.

인간은 이처럼 더욱 깊은 타락으로 떨어졌고, 이제는 마법이나 주술로 얻으려 했던 것을 자신의 자유의식적인 활동을 통해 이루어야만 했습니다. 그러나 더욱 깊은 타락으로 떨어졌기에 고통과 괴로움을 겪어야만 했습니다. 이는 성경의 "고통 가운데 자녀를 낳으리라"라는 말씀에도 나타나 있습니다.17'네 얼굴에 땀을 흘려야 빵을 얻을 것이다' 등의 말씀은, 인류가 문화의 도움으로 스스로를 다시 일으켜 세워야 한다는 것을 의미합니다.

프로메테우스라는 인물을 통해 그리스 신화는 문화를 향해 투쟁하는 자유로운 인류를 상징합니다. 그는 고통받는 인류의 대표자이면서 동시에 자유를 주는 존재입니다. 프로메테우스를 해방시킨 자는 헤라클레스이며, 전해지는 바에 따르면 헤라클레스는 엘레우시스 신비 의식에서 입문 의식을 거쳤다고 합니다. 지하 세계로 내려간 자는 입문자였는데, 지하 세계로의 하강은 입문 의식을 의미하는 전문 용어이기 때문입니다. 이러한 지하 세계로의 여정은 헤라클레스, 오디세우스, 그리고 자신의 시대 인류를 원초적인 지혜의 근원, 영적인 삶으로 이끌고자 하는 모든 입문자에게 귀속됩니다.

인류가 레무리아 시대의 태도를 고수했더라면 오늘날 우리는 몽상가에 불과했을 것입니다. 인류는 데바 본성을 통해 자신의 저급한 본성을 결실 맺었습니다. 이제 인간은 자기 인식, 자유에 대한 인식을 바탕으로, 정당한 오만함으로 하늘에서 가져온 그 의식의 불꽃을 다시 깨워야 합니다. 아직 자유롭지 못했던 시절, 스스로의 노력 없이 얻었던 그 영적인 지식을 다시 일깨워야 합니다. 인간 본성 자체에는 사탄적인 반항심이 내재되어 있지만, 루시퍼적인 열망의 형태로 나타날 때만이 우리의 자유를 지켜줄 수 있습니다. 그리고 이 자유로부터 우리는 다시 영적인 생명을 되찾을 것입니다. 그것은 제5의 근원 인종, 즉 우리 시대의 인간에게서 다시 깨어날 것입니다. 이러한 형태의 의식은 입문자들을 통해 다시 전달될 것입니다. 그것은 몽환적인 의식이 아니라 명확한 의식일 것입니다. 인류를 앞으로 나아가게 하고 그들에게 데바 본성, 즉 영적인 지식을 드러내 줄 존재는 헤라클레스의 영들, 즉 입문자들입니다. 모든 위대한 종교 창시자들의 노력 또한 생리적 존재 속에서 잃어버린 영적 지식을 인류에게 되돌려주는 것이었습니다. 제5시대는 여전히 물질적인 삶의 많은 부분을 담고 있습니다. 오늘날의 물질주의 문화는 마치 프로메테우스가 사슬에 얽매였던 것처럼, 인간이 얼마나 순전히 육체적·생리적 본성에 깊이 얽매여 있는지를 보여줍니다. 그러나 욕망과 갈망의 상징이자 우리의 간을 갉아먹는 독수리는 영적인 사람들에 의해 밀려날 것이라는 점 또한 분명합니다. 이것이 바로 신지학 운동과 같은 운동을 통해 자아 의식을 고양시켜 인류가 완전한 자유를 누릴 수 있도록 이끌어야 할 목표입니다.

우리가 영적 생명이 자의식 있는 인간에게 부어진 순간으로 여겨야 할 그 시점은 신약성경에 정확히 명시되어 있습니다. 오늘날 신학자들이 오해하는 가장 심오한 복음서인 요한복음에서, 예수께서 참석하신 초막절에 대한 이야기가 나옵니다. 기독교의 창시자는 인류에게 부어질 영적 생명의 풍성함을 이야기합니다. 이는 주목할 만한 구절입니다. 초막절에는 사람들이 샘에서 솟아나는 물을 찾아가야 했습니다. 이 축제는 인간에게 자신의 영적인 본성, 즉 데바(Deva)와 영적인 열망을 다시금 되새기도록 했습니다. 그곳에서 솟아나는 물은 영혼과 영의 세계를 상기시켜 주었습니다. 예수께서는 여러 차례 거절하신 끝에 마침내 축제에 참석하셨습니다. 축제의 마지막 날에 다음과 같은 일이 일어났습니다(요한복음 7장 37절): "축제의 마지막 날, 곧 큰 날에 예수께서 서서 외치시되 누구든지 목마른 자는 내게로 와서 마시라 하시니라." 이 말씀을 듣고 마신 사람들은 영적인 삶을 되새기는 축제를 즐겼습니다. 그러나 예수께서는 이 축제와 다른 의미도 연결시키셨는데, 요한복음의 다음 말씀에서 이를 확인할 수 있습니다. "나를 믿는 자는 성경에 기록된 대로 그의 배에서 생수의 강이 흘러나오리라. (이것은 믿는 자들이 받을 성령에 대하여 말씀하신 것이니, 그 전에는 성령이 아직 임하지 아니하셨으므로 예수께서 아직 영광을 받지 못하셨음이라.)"

여기서는 성령강림절의 신비가 암시됩니다. 인간은 성령의 강림을 기다려야 한다는 것입니다. 인간이 내면의 영적 생명의 불꽃을 피울 수 있는 순간, 즉 인간의 생리적 본성이 스스로의 힘으로 승천을 시도할 수 있는 순간이 오면, 그때 성령이 강림하시고 영적 각성의 때가 도래할 것입니다.

인간은 육체라는 형태로 하강했기에, 신들과는 대조적으로 정신, 영혼, 육체라는 세 가지 원리로 이루어져 있습니다. 신들은 인간보다 높은 차원에 있지만, 인간처럼 육체적 본성을 초월할 필요는 없습니다. 오히려 이 육체적 본성은 영혼의 생명을 흡수할 수 있도록 변형되어야 합니다. 오늘날 인간의 육체 안에 있는 의식, 즉 생리적 의식 자체가 자유로운 영적 존재의 불꽃을 지필 수 있을 것입니다.

그리스도의 희생은 인간이 육체적 차원에서의 삶을 통해 더 높은 형태의 의식을 펼칠 수 있음을 보여주는 본보기입니다. 인간의 낮은 자아는 육체 안에 존재하지만, 더 높은 인격이 발달하기 위해서는 그 자아가 활성화되어야 합니다. 그래야만 '생수의 강'이 인간의 '배'에서 흘러나올 수 있습니다. 그때 비로소 성령이 나타나 인류에게 부어질 수 있습니다. 자아를 가진 존재로서의 인간은 마치 생리적 존재에 대해 죽은 것과 같은 상태에 있어야 합니다.

진정한 기독교의 본질은 바로 여기에 있으며, 성령강림절 축제에 담긴 더 깊은 신비 또한 여기에 있습니다. 인간은 주로 욕망으로 가득 찬 의식, 즉 하위 기관 속에서 살아갑니다. 이는 당연한 일입니다. 왜냐하면 오직 이 의식만이 인간에게 진정한 목표, 즉 자유를 얻는 것에 대한 자각을 줄 수 있기 때문입니다. 그러나 인간은 거기에 머물러서는 안 되며, 자신의 자아를 신(神)의 본성으로 끌어올려야 합니다. 인간은 내면의 신을 계발하고, 치유의 영, 곧 성령으로 탄생시켜야 합니다. 이를 위해 인간은 의식적으로 자신의 육신을 희생하고, '죽음과 탄생'을 경험해야만 '어두운 손님'으로 남지 않을 수 있습니다.




이 어두운 땅 위에.

그러므로 부활절의 신비는 성령강림절의 신비와 함께 이해할 때 비로소 온전히 드러납니다. 우리는 신성한 대표자를 통해 구현된 인간의 자아가 하위 자아를 벗어버리고 죽음을 맞이하여 육체적 본성이 완전히 변화되고 다시 신성께 봉헌되는 모습을 봅니다. 승천은 바로 이것을 상징합니다. 인간이 육체적으로 변화되어 다시 정신에 봉헌될 때, 그는 영적인 생명의 부어주심을 받아들이고, 인류의 가장 위대한 대표자이신 분의 설명에 따라 '성령 강림'이라고 불리는 것을 경험할 준비가 됩니다. 그러므로 또한 이렇게 말합니다. '땅에는 셋이 증언하고,19

성령과 물과 피.' 오순절은 성령이 사람 안에 부어지는 절기입니다.

인류의 가장 고귀한 목표는 성령강림절 축제를 통해 상징적으로 표현됩니다. 즉, 인류는 헤라클레스에 의해 프로메테우스가 고통에서 해방되었듯이, 지적인 삶에서 영적인 삶으로 다시 한번 나아가야 한다는 것입니다. 인류는 물질계로 내려감으로써 자의식을 얻었고, 다시 영계로 올라감으로써 자각하는 신(데바)이 될 것입니다. 아수라를 숭배하고 데바를 악마적인 존재로 여겼던 자들은 내면의 심연으로 내려가기를 원치 않았고, 이러한 하강을 악마적인 것으로 간주했습니다.

이 또한 그리스 신화에서 언급됩니다. 의식 상태가 자유롭지 못한 자, 즉 관조하는 자, 완전한 자유 속에서 구원받기를 원하지 않는 자, 따라서 프로메테우스의 적수가 바로 에피메테우스입니다. 제우스는 그에게 판도라의 상자를 주는데, 그 안의 내용물, 즉 상자를 열면 인류에게 고통과 역병이 쏟아집니다. 유일하게 남겨진 선물은 희망입니다. 언젠가 미래에 그 역시 더 높고 맑은 의식 상태에 도달할 수 있을 것이라는 희망입니다. 그는 자유로워질 수 있다는 희망을 품게 됩니다. 프로메테우스는 제우스가 준 이 의심스러운 선물을 받아들이지 말라고 충고합니다. 하지만 에피메테우스는 형의 말을 듣지 않고 선물을 받아들입니다. 에피메테우스가 받은 선물은 형 프로메테우스가 받은 선물만큼 가치 있는 것이 아닙니다.

이처럼 인간에게는 두 가지 삶의 길이 있음을 알 수 있습니다. 어떤 이들은 자유에 대한 갈망을 품고, 영성을 추구하는 것이 위험할지라도 자유 속에서 영성을 찾으려 합니다. 또 다른 이들은 단조로운 일상과 맹목적인 신앙에서 만족을 찾고, 동료들의 루시퍼적인 행위에 위험을 감지합니다. 교회의 외적 교리 창시자들은 루시퍼적인 추구의 더 깊은 의미를 왜곡했습니다. 이 주제에 대한 고대의 가르침은 숨겨진 문서에 담겨 있습니다. 그것들은 거의 아무도 본 적 없는 비밀 장소에 숨겨져 있습니다. 아스트랄 광채 속에서 그것들을 볼 수 있는 소수의 사람들만이 그것들을 볼 수 있으며, 그 외에는 극소수의 입문자만이 볼 수 있습니다. 그 길은 위험으로 가득 차 있지만, 영적 자유라는 숭고한 목표에 이르는 유일한 길입니다.

인간의 정신은 자유로워야 하며 둔감해서는 안 됩니다. 이것이 바로 기독교의 목표이기도 합니다. 건강과 치유는 거룩함과 연결되어 있습니다. 거룩한 영은 치유할 수 있으며, 사람들을 고통과 괴로움에서 해방시켜 줍니다. 건강하고 자유로운 인간은 자신의 생리적 상태의 속박에서 벗어난 사람입니다. 자유로운 정신만이 건강한 사람이며, 그의 육체는 더 이상 독수리에게 갉아먹히지 않습니다.

그러므로 성령강림절은 인간 정신의 해방, 인류의 자유를 향한 투쟁, 그리고 자신의 자유에 대한 자각을 상징하는 위대한 상징으로 볼 수 있다.

부활절이 자연 속에서 부활의 축제라면, 성령강림절은 인간 정신의 자각을 상징하며, 진리를 알고 이해하며, 그 모든 것에 깊이 매료되어 자유를 추구하는 사람들의 축제입니다.

현대의 영적 운동들 중 최면이나 무아지경 상태가 아닌, 맑은 의식 상태에서 영적 세계를 인식하게 하는 운동들이야말로 이처럼 중요한 상징들을 이해할 수 있게 해 줍니다. 오직 영만이 해방시킬 수 있는 맑은 의식이야말로 우리를 신지학회에서 하나로 묶어주는 것입니다. 단순히 단어만이 아니라, 영이 그 의미를 부여합니다. 위대한 스승들로부터 발산되는 그 영은, 오직 소수의 사람들만이 "나는 그들이 거기에 있음을 압니다. 그들은 우리 영적 운동의 창시자이지, 우리 학회의 창시자는 아닙니다."라고 말할 수 있는 사람들에게 흐릅니다.21—이러한 정신은 우리 현대 문명에 흘러들어 미래를 향한 원동력을 불어넣습니다.

성령에 대한 이해의 불꽃이 오해받는 성령강림절 축제에 다시 피어나게 하라. 그러면 축제는 다시 생기를 되찾고 의미를 얻게 될 것이다. 우리는 의미 있는 세상에서 살기를 원한다. 아무런 생각 없이 축제를 기념하는 사람은 에피메테우스의 추종자이다. 인간은 자신을 주변 환경과 연결하는 것, 그리고 자연 속에 보이지 않는 것과 연결되는 것을 보아야 한다. 우리는 자신의 위치를 ​​알아야 한다. 왜냐하면 우리 인간은 무미건조하고 몽환적이며 불완전한 존재에 갇혀 있는 것이 아니라, 온전한 존재를 자유롭고 온전히 의식적으로 펼쳐나가도록 운명지어졌기 때문이다.