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제28집
1. 천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)
2. 박피사경(剝皮寫經)
성륜사 청화(淸華)불교대학
1. 천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)
2002년 5월 19일 부처님오신 날 봉축법어-성륜사
부처님 오신 날은 삼천대천세계(三千大千世界)에 가장 축복스러운 봉축일(奉祝日)입니다.
부처님께서 탄생 하시자마자 바른손으로 하늘을 가리키고 또는 왼손으로 땅을 가르키면서 천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)이라, 이와 같이 갈파(喝破)하셨습니다.
우리는 이러한 말씀을 단순히 훌륭한 금언(金言)이구나, 성인(聖人)들의 성언(聖言)이구나, 이렇게만 생각해서는 안 됩니다.
이 세상에 가장 중요한 것은 자기 존재(存在), 나라는 생명(生命)은 대체로 어떠한 것인가 하는 이른바 참자기, 참자기에 대한 문제가 가장 중요한 문제입니다. 다시 말씀 드리면 우리 인생관(人生觀)문제란 말입니다.
우리가 불행(不幸)스럽고 또는 행복(幸福)스러운 것도 우리 인생이 무엇인가 하는 자기의 참다운 실상(實相)을 아는가 모르는가에 있습니다.
그리고 인생관을 확립을 해야 비로소 세계관(世界觀)도 거기에 따라서 확립이 되는 것입니다.
천상천하유아독존이란 것은 ‘하늘위에나 하늘아래나 이 천지간에 나 홀로 존엄(尊嚴)하다’ 이렇게 해석(解釋)이 됩니다. 그러나 단순히 그러한 해석에 그치는 것이 아니라 어째서 나 홀로 천지(天地)간에 존엄스러운 것인가? 나라고 하는 문제 우리 중생(衆生)들은 나라는 것을, 나라는 본바탕, 나라는 실상, 나라는 실존을 잘 모릅니다.
우리 중생이 나라는 것은 불교적인 의미에서 본다고 생각할 때에 모든 존재를 바로 본다는 의미입니다. 우리 중생이 보는 나라는 것은 사실은 가짜 나입니다 망령될망(妄)자 나아(我)자 이른바 망령된 나입니다.
어째서 그런고 하면은 모든 존재는 부처님의 가르침 가운데서 중요한 가르침이 제행무상(諸行無常)이라, 이런 가르침이 있지 않습니까. 모두 무상하단 말입니다. 무상하단 말은 그냥 덧이 없다, 슬프다, 그런 정도가 아니라 모든 존재는 변화해서 마지않는 것입니다.
그런 우리 몸을 구성한 세포를 위시해서 주관적(主觀的)으로 보나 또는 객관적(客觀的)으로 보나 모든 것은 그대로 머물러 있는 것은 아무것도 없습니다. 모든 것은 그때그때 순간순간 변화해서 마지않는단 말입니다.
어째서 순간순간 변화해서 마지않는가 하면은 일체존재(一切存在)라는 것은 인연생(因緣生)이라, 인연 따라서 잠시간 있는 것 같이 보이는 것에 불과 합니다. 한순간도 머무름이 없이 변화무상(變化無常)한 것은 사실은 즉 다시 말씀드리면은 시간적(時間的)으로 존재할 수가 없는 것은 그때는 공간적(空間的)으로도 존재할 수가 없는 것입니다.
제행이 무상이라, 모든 것은 그때그때 변화해서 마지않기 때문에 이런 것은 또 동시에 제법무아(諸法無我)라, 제법무아라. 그 독립적인 존재가치(存在價値)를 부여할 수가 없단 말입니다. 모든 것은 변화해서 마지않는 제법무아라, 모든 것은 나라고 할 수 없는, 나라는 것은 본래 없는 무아(無我)인 것입니다.
우리 중생들은 지금 내 몸뚱이가 이렇게 있고 나는 지금 김아무개 박아무개인데 이런 것이 엄연히 내 존재가 아닌가. 이것은 우리 중생이 잘 보지를 못해서 그럽니다.
우리 중생은 왜 보지를 못하는가 하면은, 우리 중생들은 어느 누구나가 다 탐욕심(貪慾心)과 분노(憤怒)하는 마음과 또는 진리(眞理)를 바로 못 보는 어리석은 무명심(無明心) 이러한 마음이 있습니다. 이러한 마음이 없는 사람들은 성인(聖人)입니다.
이른바 삼독심(三毒心)이라, 욕탐 하는 욕탐심(慾貪心)이라, 분노하는 마음이라, 일체 존재를 바로 못 보는 무지한 마음, 무명(無明)한 마음, 이런 마음 때문에 우리 중생들은 자기 존재도 바로 못보고 또는 대상적인 객관세계도 바로 보지를 못합니다.
그러니까 우리 중생들이 가지고 있는 번뇌(煩惱)를 간단히 포괄해서 말씀을 드리면 아집이라. 나아(我)자, 집착할집(執)자, 아집(我執)이라. 우리 중생은 나라는 것에 집착합니다.
아까 말씀드린 바와 같이 모든 존재는 나를 위시해서 제행이 무상이고 제법이 무아라, 나라는 존재는 사실은 있지가 않는 것입니다.
이른바 유물주의자(唯物主義者)라. 특히 물질만능시대(物質萬能時代), 오늘같이 기계만능시대, 기술만능시대는 더구나 있는 것은 다 물질뿐이고 정신(精神)은 물질에 부수된, -사실 있지도 않는 이것은- 거기에 따른 작용에 불과한 것이지 정신은 허무한 것이고 사실 있는 것은 물질 뿐이다. 이렇게 잘못된 가치관(價値觀) 때문에 세상은 자기도 불행하고, 가정도 불화스럽고, 사회도 항시 혼란스러운 것입니다.
그러나 아까 말씀드린 바와 같이 나라는 고집과, 또 법집(法執)이라. 법집이란 것은 어떠한 것이 존재하는 그러한 것은 법집인 것이고, 또는 나라는 고집은 이것은 나아(我)자 집착할집(執)자 아집(我執)이란 말입니다.
우리 중생의 번뇌를 포괄해서 말씀드리면 아까 말씀드린바와 같이 나라는 집착, 나라는 것이 진리에서 본다고 생각할 때는 없는 것입니다.
부처님 말씀은 진리 그대로 말씀입니다. 사실 그대로 말씀입니다. 사실이 아닌 것을 부처님께서 희망적(希望的)으로 이상적(理想的)으로 말씀하신 것이 아니라 부처님께서 하신 말씀은 모두가 다 사실 그대로 말씀입니다.
사실 그대로 말씀하신 그것이, 우리 중생이 나라고 집착한 것은 사실이 아니란 말입니다. 또는 우리가 대상적(對象的)으로 저 산이 있다. 또는 저 하나의 자연계(自然界) 두두물물(頭頭物物)의 자연현상이 있다. 또는 하늘에는 태양계가 있고 은하계가 있다. 이러한 객관적으로 대상화 시킬 수 있는 그런 것도 사실은 사실이 아닌 것입니다. 실존(實存)이 아닙니다.
부처님께서 참자기, 그 우주(宇宙)의, 하늘이나 땅이나 우주에 통틀어서 모든 존재 가운데서 나라는 것이 제일 존엄스럽다. 이 말은 무엇인고 하면은 아까도 얼핏 말씀드린바와 같이 참다운 자기, 참다운 자기는 바로 우주의 실존이나 똑 같습니다. 참다운 자기라는 그런 뜻이나 우주의 실상(實相)이다. 이런 뜻이나 똑 같습니다.
참다운 자기는 이른바 전문적인 불교말로 하면은 큰대(大)자 나아(我)자 대아(大我)라. 또는 참진(眞)자 나아(我)자 진아(眞我)라. 이런 것이 이른바 참다운 자기란 말입니다.
참다운 자기를 아는 것은 어떠한 것보다도 중요합니다. 참다운 자기를 모른다는 것은 이와 같이 비참하고, 이와 같이 불행한 일이 없습니다.
부처님 가르침은 단순히 논리적(論理的)으로 진리(眞理)에 이끌어 가는 가르침에 그치는 것이 아니라 우리한테 행복을 보장하는 가장 위대한 그러한 행복과 기쁨이 무엇인가, 이런 것으로 우리 인생을 인도한단 말입니다. 진리라는 것은 그런 것입니다. 진리가 아닌 것은 처음에는 행복같이 보일는지 모르지만은 그것은 순간적인 쾌락(快樂)에 불과한 것이고 참다운 인생의 행복으로 우리를 이끌어가지를 못합니다.
아까 말씀드린바와 같이 이 기술시대, 또는 물질만능시대, 이런 것만이 사실로 생각한 나머지 이른바 흔히 사회에서 아무렇게나 문란스럽게 행동하는 젊은 세대 아니겠습니까. 젊은 세대를 비판해서 하는 말씀이 아닙니다. 젊은 세대는 우리 기성세대한테 배우고 산단 말입니다. 우리 기성세대가 바로 살면 젊은 세대도 그때는 바로 설수 밖에 없겠지요. 그러나 우리 기성세대가 진리가 아닌 것을 진리라고 생각한단 말입니다.
어느 종교(宗敎)나 진리적인 의미에서는 다 똑같습니다. 다만 그런 가운데서도 부처님 가르침이 가장 철저하게 인생은 대체로 무엇인 것인가? 우리 사람은 어떻게 태어나서 또는 갈 때는 어디로 갈 것인가?
우리 인간은 과거전생(過去前生)에 지은바 업(業)으로 태어납니다.
업 가운데는 악업(惡業)도 있고 선업(善業)도 있지 않습니까. 악업은 자기나 남을 위해서 해로운 우리 행위가 업입니다. 업이란 행동(行動)이란 말이나 똑같습니다. 선업은 자기와 남을 위해서 좋은 쪽으로 안락(安樂)한 쪽으로 인도(引導)하는 그러한 것이 착할선(善)자 업업(業)자 이것이 선업(善業)입니다. 그러나 그 악업은 다시 말할 것도 없고, 선업이라 하더라도 업을 지어놓으면 우리 인간은 윤회(輪廻)를 합니다. 과거 전생에 지은대로 금생(今生)에 그대로 받는 것이고 또는 금생에 지은대로 앞으로 장차 또 받습니다.
우리 생명은, 생명 자체는 본래 죽음이 없습니다. 허망무상(虛妄無常)한 우리 몸뚱이는 그때그때 우리 업 따라서 여가 태어나고 저가 태어나고 한다 하더라도, 또는 모양이 있다가 없고 없다가 생기고 한다 하더라도 우리 생명자체는 과거(過去), 현재(現在), 미래(未來)를 통해서 절대로 죽음이 없습니다.
어째서 그런고 하면은 우리 생명자체는 바로 불생불멸(不生不滅)하고 불구부정(不垢不淨)한 낳지도 않고 죽지도 않고 또는 더하지도 덜하지도 않는 이것은 우주의 참다운 성품인 부처불(佛)자, 성품성(性)자, 불성(佛性)입니다. 불성(佛性)이란 말이나 스스로자(自)자 성품성(性)자 자성(自性)이란 말이나 또는 법법(法)자 성품성(性)자 법성(法性)이란 말이나 또는 참다운 열매실(實)자 성품성(性)자 실성(實性)이란 말이나 이런 것은 다 똑 같은 뜻입니다.
불경(佛經)에 여러 가지 법문이 하도 많아서 똑 같은 뜻을 이렇게 표현도 하고 저렇게 표현도 했지만 그 궁극적인 본 의미는 똑같습니다.
아까 말씀마따나 참나는 이른바 참진(眞)자 나아(我)자 진아(眞我)란 뜻이나, 또는 부처불(佛)자 성품성(性)자 불성(佛性)이란 뜻이나, 또는 자성(自性)이란 뜻이나 법계(法界)란 뜻이나 법성(法性)이란 뜻이나 똑 같은 뜻입니다.
따라서 이러한 참자기를 아는 사람은 동시에 이 법계, 법계(法界)란 것은 천지우주(天地宇宙)의 모든 세계(世界) 객관 주관 모든 세계가 법계입니다. 법계의 뜻도 훤히 아는 것입니다.
우리 인간성(人間性)은 꼭 금생에 나와서 배운 대로만 아는 것이 아니라 금생에 나와서 배운 것은 이것은 하나의 분별지혜(分別智慧)에 불과합니다. 그러나 우리 잠재의식(潛在意識)에는, 우리 잠재의식 이것은 바로 부처불(佛)자 성품성(性)자 불성(佛性)이기 때문에 이것은 만능(萬能)의 자리입니다.
우리는 자기 인생, 자기 가능성을 제한(制限)해서는 안 됩니다. 부처님 가르침이나 위대한 철학(哲學)이나 모두가 다 자기 인간성에 갖추어 있는 공덕(功德)을 제한하지 않습니다.
저 옛날 그리스의 한 500년 전에 태어난 파르메르데스나, 또는 헤라클레이토스나, 그 뒤에 나온 소크라테스나, 또는 플라톤이나 이런 분들도 모두가 다 위대한 분들입니다.
성인(聖人)이 긴가아닌가 우리는 확실히는 모른다 하더라도 성인이 아니면 그분들의 가르침이 오늘날까지 이 철학계나 여러 가지 그런 우리 인간세계에 있어서 지금도 존중하고 있을 까닭이 없습니다.
또는 다른 종교도 마찬가지 입니다 진리가 아니면 오랜 동안 비판(批判)을 겪고 여러 가지 수난 가운데서 살아남을 수가 없는 것입니다.
우리 인간은 꼭 부처님 가르침만이 진리고 다른 것은 진리가 아니다. 이렇게 우리가 좁은 마음으로 생각해서는 안 됩니다. 진리라는 것은 바른 눈으로 본다고 생각할 때에 즉 부처님같이 모든 것을 깨달으신 성자의 눈으로 본다고 생각할 때는 이 천지우주가 모두가 다 부처님 세계란 말입니다.
부처님께서 보리수하(菩提樹下)에서 성도(成道) 하실 때에 성불(成佛)하실 때에 그때에 부처님만 성도하신 것이 아니라, 부처님께서 성불을 못하신 눈으로 본다고 생각할 때는 산은 그대로 산같이 보이고 너는 너로 보이고 나는 나로 보이고 했지만은 부처님께서 참다운 진리를 깨달은 청정한 부처님 눈, 청정한 불안(佛眼)으로 본다고 생각할 때는 모두가 천지가 다 부처님뿐이란 말입니다.
오늘 부처님오신 날 우리가 명심해야 할 것은 비록 지금 내가 아는 것은, 자기가 아는 것은 금생에 나와서 배운 그 정도밖에는 아니다. 이렇게 생각을 절대로 마시고 그 부처님 지혜, 모양은 다르고 시대는 다르다 하더라도 부처님께서 간직하고 계시는 불심(佛心) 부처님 마음,
부처님의 공덕과 우리 마음은 똑 같습니다. 마음이란 것은 본래 모양이 없지 않습니까. 여기 계시는 여러분들 마음이나 제 마음이나 마음자리에서는 다를 수가 없습니다. 또는 과거 사람들 마음이나 지금 사람 마음이나 마음자리에서는 다를 수가 없습니다. 모양이 있고 그러면은 다를지 모르겠지만 이 사람 마음, 저 사람마음, 마음은 원래 모양이 없단 말입니다.
부처님도 참다운 부처님은 이른바 법신(法身)부처님입니다. 석가모니(釋迦牟尼)부처님이 나오시고 안 나오시고 상관이 없이 우주(宇宙)에 영원히 계시는 참다운 부처님은 이른바 법신부처님입니다.
따라서 그 부처님 마음, 부처님 마음은 바로 법신부처님을 말하는 것인데, 그 법신부처님 마음과 우리 마음과도 똑 같습니다.
아무리 세월이 오래 흘러간다 하더라도 시간적인 공간적인 그런 제한 있는 것이 아니라 마음자리에서는 똑같단 말입니다.
모양이 없는 것은 시간(時間) 공간(空間)을 초월(超越)하지 않습니까. 따라서 우리 마음의 참모습 이것이 참다운 진리(眞理)란 말입니다.
우리는 우리 마음의 참모습을 모르는데서 우리 인간의 불행이 있습니다.
따라서 아까 말씀마따나 우리 인간은 나라는 고집을 하고 또는 모든 존재가 사실로 있다고 생각한단 말입니다. 부처님 가르침의 핵심은 이것은 아까도 얘기한 바와 같이 제행무상(諸行無常)이라, 모두가 다 이것은 무상한 것이다. 그때그때 변화무상한 것이다. 또는 제법무아(諸法無我)라, 모두가 독립적으로, 실존적으로 있지가 않단 말입니다.
그러면 있는 것은 무엇인가? 참말로 있는 것은 열반적정(涅槃寂靜)이라, 그 영생해탈(永生解脫)의 자리, 영원히 죽지 않는 자리, 이것이 참다운 우리의 본래면목(本來面目)인 생명(生命)입니다.
우리 인간이 본래면목(本來面目)자리, 참다운 자리를 모를 때는 어느 때나 변함없이 윤회(輪廻)를 합니다. 과거(過去)에 태어나고 또는 금생(今生)에 태어나고 내생(來生)에 태어나고 비단 그뿐만 아니라 몇 생을 몇 만생을 우리가 더 경과한다 하더라도 참다운 자기를 알고서 해탈(解脫)해버리면 모르거니와 참다운 자기를 모를 때는 어느 때까지나 윤회하면서 사람으로 갔다가, 더 잘못 살면 아귀(餓鬼)가 됐다가, 더 잘못 살면 지옥(地獄)도 갔다가, 꼭 그러는 것입니다.
지옥이나 그런 것은 비유해서 말씀하신 것이 아니라 꼭 사실로 있는 거란 말입니다. 천상(天上)도 분명히 있는 것입니다.
어떻든 간에 진리를 모르면 우리는 어느 때까지나 윤회하면서 뱅뱅 그 업(業)따라서 우리가 태어나면서 인생고(人生苦)를 받습니다.
그렇기 때문에 우리 중생이 업을 잘 지어서, 업도 선업이나 악업이나 거기에 그치지 않고 도업이라 길도(道)자 업업(業)자 도업(道業)이라, 도업은 이것은 해탈의 업이란 말입니다. 해탈의 업을 우리가 지어야 합니다.
해탈의 업을 지으려면 천지우주가 본래는 모두가 다 부처뿐이다. 어느 것도 부처 아닌 것이 없다. 그 부처에는 만능의 만공덕이 다 원만히 갖추고 있다. 이렇게 확실히 믿고서 부처님 가르침의 핵심인 삼학도(三學道)라, 철저한 계행(戒行)을 지키고 또는 우리 마음을 항시 부처님 경계(境界)에다 머물게 하는 그런 정신통일(精神統一),
불교(佛敎)에서 말하는 정신통일은 그냥 명상(瞑想)적인 그런 것이 아닙니다. 우리 마음을 그 불성자리, 진여불성(眞如佛性)자리, 불성이란 것은 참다운 진리이기 때문에 참진(眞)자 같을여(如)자 진여(眞如)라고 합니다.
진여불성을 알아야 그래야 불교의 참다운 면목을 아는 것입니다. 진여불성을 모르면 불교를 모르는 것입니다.
따라서 깨달은 분들은 우주가 바로 진여불성 뿐인 것이고 그러기 때문에 우리가 공부하는 것도 항시 진여불성을 목표로 해야 됩니다.
따라서 우리가 명상한다 하더라도 진여불성 자리에다가 우리 마음을 두고 그 자리를 구해야 참다운 명상이 되고 참선(參禪)이 되고 하는 것입니다.
우리가 염불(念佛)을 한다 하더라도 그렇습니다. 나무아미타불(南無阿彌陀佛) 관세음보살(觀世音菩薩)을 외인다 하더라도 그 불성(佛性)자리에다 우리 마음을 두고 불성을 구해야 하는 것입니다.
불성과 하나가 되면 하나가 될수록 불성에 가까워질수록 우리는 더욱더, 우리 마음은 넓어지고 또는 깊어지고 차근차근 우리가 부처님과 가까워지다가 드디어는 우리 마음의 번뇌(煩惱)만 떠나버리면 나라는 고집, 너라는 고집, 그런 집착(執着)만 떠나버리면 그때는 우리가 바로 부처가 된단 말입니다.
우리 불자님들 그러기 위해서는 먼저 철저한 계행(戒行)을 지켜야 합니다. 계행을 지키는 것은 그렁저렁 사는 것이 아니라 부처님 법대로 산단 말입니다. 부처님 법대로 살기 위해서는 우리 먹는 것도 함부로 먹어서는 안 됩니다.
대체로 보면은 함부로 먹어서 병이 납니다. 저같은 사람은 올해 80이나 먹어서 별로 함부로 먹지 않았지만은 죽을 때가 가까워지니까 이따금 허리도 아프기도 합니다만 아무튼 우리들은 너무 함부로 먹습니다.
고기를 먹는 것도 우리 건강에 좋지 않고 많이 먹는 것도 절대로 좋지 않습니다. 우리 몸이 비대한 것도 좋지 않습니다. 우리 정신적으로 문제가 있는 분들은 대체로 함부로 먹는데 그 원인이 있습니다. 따라서 우선 음식에 주의해서 정말로 적게 먹고 가급적이면은 채식주의(菜食主義)를 하시고 그렇게 하시면서 도덕적(道德的)으로 흠이 없어야 합니다. 흠이 없기 위해서는 부처님 가르침을 항시 우리 표준(標準)으로 해야 한단 말입니다.
이렇게 하시면서 우리 마음을 아까도 말씀드린바와 같이 부처님 자리에다 항시 두고 부처님 자리 이것은 모든 생명(生命)의 근본(根本)자리고 동시에 그 자리는 광명(光明)의 자리입니다. 한도 끝도 없는 광명의 자리입니다.
진여불성 이란 것은 그냥 무미한 것이 아니라 모든 행복과 모든 가능을 갖춘 모든 것을 할 수 있고 알 수 있는 그런 자리입니다. 그런 자리가 바로 진여불성의 자리입니다.
따라서 거기다가 우리 마음을 두고 염불(念佛)을 하고 우리가 명상한다고 생각할 때에 우리 마음은 차근차근 광명스럽게 됩니다.
여러분들이 몇일만 우주의 가득 찬 부처님의 광명(光明)을 생각하면서 나무아미타불(南無阿彌陀佛)이나 또는 기타 다른 공부도 좋습니다. 어떤 방법으로 하든지 간에 그 불성자리, 천지우주(天地宇宙)가 모두가 다 진여불성(眞如佛性)인 광명(光明)으로 충만(充滿)한 자리, 거기다가 마음을 두고 공부를 하시면 여러분 얼굴도 차근차근 빛날 것이고 또는 왠만한 잔병도 다 떨어지고 하는 것입니다. 행복(幸福)은 자기가 창조(創造)하는 것입니다.
아까 말씀마따나 우리한테 제일 소중한 것은 부처님께서, 그 부처님오신 날에 맨 처음 선언하신 참자기, 천상천하에 유아독존이라, 다시 둘도 없는 참자기, 우리의 참 본래면목 자리, 이런 자리를 우리가 한시도 놓치지 말고 오늘 관등(觀燈)을 연등(然燈)을 하실 때도,
그 연등이란 것은 그냥 덮어놓고서 복(福)을 비는 것은 아니지 않습니까? 우리 스스로가 끝도 갓도 없는 우주의 광명을 우리가 관상(觀想)하고 또는 우리 마음이 우리 생명의 본래에 있는 광명자리로 가까워지기 위해서 우리 마음의 어두운 우리 마음을 훤히 부처님의 성품(性品)으로 비추고 확장(擴張)시키고 영원히 해탈(解脫)을 시키는 그런 연등이란 말입니다.
이렇게 하셔서 한없는 정말로 윤회(輪廻)를 빨리 떠나서, 나쁜 업을 짓고 여러 가지 업 때문에 우리가 이곳으로 저곳으로 윤회하는 뱅뱅 도는 우리 불행을 떠나서 정말로 영생해탈(永生解脫)이라, 참다운 진리(眞理)의 세계로 나아가시기를 간절히 빌면서 오늘 봉축(奉祝)의 날, 부처님오신 날 법어(法語)로 갈음 합니다.
우리 불자님들 이렇게 좋은날 이런 쾌청한 날 이렇게 같이 모이셔서 대단히 반갑고 대단히 감사하게 생각합니다.
나무석가모니불!
나무석가모니불!
나무시아본사석가모니불!
20020519-성륜사부처님오신날봉축법어-청화대선사설법
20020519-삼영불교음반-학무 유락재 촬영
20020519-정안 이성도 촬영
20050713-DV작업-본정
20080428-워드작업-주안 한동일
20130512-다시 정리함.
2. 박피사경(剝皮寫經)
2000년05월11일 성륜사 부처님 오신 날 봉축법회
언제 어디에나 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)은 충만해 있다.
녹음방초(綠陰芳草) 이 좋은 계절에 부처님 탄신(誕辰)의 축제가 있는 것을 여러 불자님과 더불어 봉축(奉祝)을 드립니다.
부처님 오신 날은 위없는 최상의 진리(眞理)의 날 입니다. 또한 동시에 부처님 오신 날은 영생해탈(永生解脫)의..., 우리 인간들은 누구나가 다 번뇌(煩惱)의 굴레 속에 얽매여있습니다. 이러한 굴레를 벗어나서 영생(永生)으로 영원히 해탈(解脫)할 수 있는 영원 히 참다운 자유를 누릴 수 있는 그러한 해탈의 날입니다.
또한 동시에 부처님 오신 날은 우리 중생(衆生)이 영원히 죽지 않는 영생(永生)의 날이기도 합니다.
왜 부처님 가르침이 참다운 위없는 진리(眞理)일 것인가? 이것은 대체로 우리가 알고는 있습니다만 그 참뜻은 잘 모르는 분이 계실 것입니다.
부처님 당시만 하더라도 참다운 진리를 믿지 않는 외도 가르침이 96종외도(九十六種外道)라. 아흔여섯 가지 정도의 여러 가지 학설 또 주의주장 이런 것을 내세우는 잘못된 견해가 있었습니다.
오늘날은 96종이 아니라 몇 백종, 몇 천종의 주의 주장과 여러 가지 갈래의 사상계통이 있겠지요.
우리 인간은 어느 누구나가 다 정말로 영원히 행복(幸福)하고 싶고 또는 죽지도 않고 싶고 다 그럴 것입니다.
그러나 진리(眞理)를 모르는 한에는 할 수 없이 인과(因果)의 굴레에 얽매여서 죽고 살고 또는 죽음과 동시에 삼계육도(三界六道)라 하는 한계 상황에서 부질없이 헤매고 마는 것이 우리 인간입니다.
헌데 부처님 가르침은 우리가 윤회(輪廻)한다고 하는, 업(業)을 짓고 조금 잘 지으면 좋은데 태어나고 또는 잘못 지으면 엉뚱한 악도(惡道)에가 태어나는 뱅뱅 도는 개미 쳇바퀴 모양으로 뱅뱅 도는 인생 고해(人生苦海)를 떠나지 못하는 것이 우리 중생(衆生)의 세계입니다.
그런데 부처님 가르침은 그런 고해(苦海)를 떠나서 정말로 죽지 않는, 죽지 않는다고 하는 것은 잘 감이 안 잡히는 분들이 계시겠지 만 이것은 우리 육체적(肉體的)인 죽음이 없다는 뜻이 아니라 우리 생명존재(生命存在) 생명자체가 죽음이 없다는 그런 뜻이 되는 것입니다.
생명(生命)이 죽지 않는고 하면은, 사실은 우리 중생(衆生)들은 상대유한적(相對有限的)인 세계(世界) 밖에는 보지를 못 합니다. 그러나 진리(眞理)는 상대유한적(相對有限的)인 세계뿐만 아니라 이른바 형이상학적(形而上學的)인 세계, 우리 인간의 눈으로는 볼 수 없는 그런 세계 까지도 부처님 가르침은 포괄해 있습니다.
따라서 부처님 가르침이 나오기 전에는 우리 인간들이 과연 어디로 갈 것인가? 어디서 와서 어디로 갈 것인가? 우리 생명존재(生命存在) 자체는 또 뭣일 것인가? 또는 우리 인간이 아닌 다른 생명은 어떠한 것인가? 다른 동물과 또는 식물과 우리 인간의 관계는 어떠한 것인가? 이런 것을 확실히 몰랐습니다.
부처님 가르침으로 해서 비로소 이러한 모든 존재, 모든 상황에 대해서 확실히 알게 된 것입니다.
우리 인간의 행복(幸福)은 뭣인가 얽매여 있으면 행복할 수가 없습니다. 아무런 구속도 없고 어느 누구한테나 또는 어느 무엇에나 얽매임이 없어야 참다운 자유(自由)가 될 것인데 그런 자유를 어디서 얻을 것인가? 이것도 역시 참다운 자유와 행복이라는 것은 진리(眞理)를 떠나서는 얻을 수가 없습니다.
따라서 위없는 진리가 있으면 그때는 필연적으로 참다운 행복은 거기에 따라오게 마련입니다.
우리 불자님들 우리는 이러한 부처님의 가르침을 지금 받들고 있습니다. 따라서 우리스스로도 어떻게 하면 부처님 가르침대로 살 것인가. 어떻게 하면은 부처님 가르침이 우리한테 제시한 바와 같이 참다운 영생(永生)의 길, 참다운 해탈(解脫)의 길, 참다운 자유(自由)의 길을 얻을 것인가? 하는 것을 오늘 부처님 오신 날을 기해서 우리는 재삼 자기 성찰(省察)을 해야 하는 것입니다.
부처님 가르침 가운데는 소승(小乘)과 대승(大乘)이 있습니다. 소승(小乘) 이것은 차원 낮은 사람들을 위해서 인생(人生)이나 우주(宇宙)의 근원적인 도리를 아직은 탐구도 못하고 관심이 없는 사람들을 위해서 가르친 가르침이 소승적인 가르침인 것이고 대승적인 가르침은 우리 인간의 근원적인 문제 아까 말씀드린 바와 같이 인간은 대체로 어디서 와서 어디로 갈 것인가? 이른바 생사관(生死觀) 문제라든가 또는 모든 존재(存在)의 근원적인 근본바탕 근본자리가 무었인가? 이런 문제를 밝히는 가르침은 대승적인 가르침입니다.
따라서 오늘날 우리 사회(社會)는 소승적인 가르침으로 해서는 우리의 모든 근본적인 문제를 해결할 수가 없습니다. 꼭 대승적인 가르침을 가져야 오늘날 우리가 봉착한 우리를 고해중생(苦海衆生)으로 몰아넣고 있는 그런 문제들을 해결할 수가 있는 것입니다.
그러면은 대승적(大乘的)인 가르침의 가장 골수(骨髓)가 무엇인가? 대승적인 가르침은 아까도 말씀드린 바와 같이 조금 차원(次元)높은 그런 가르침이기 때문에 우리가 생각을 깊이 골똘히 하지 않으면 알 수가 없는 것입니다. 대승적(大乘的)인 가르침은 우리 인간의 근원적인 문제, 우리 인간이 대체로 이 존재(存在)가 무엇인가? 내 생명(生命)은 대체로 본바탕이 무엇이며 죽은 다음에는 내가 어떻게 될 것인가? 이런 것에 대한 가르침이 대승적(大乘的)인 가르침입니다.
사실 우리가 생각할 때에 금생(今生)의 생활도 그래저래 바쁘고 또는 각박한데 어떻게 내생(來生)문제까지 생각할 것인가. 그러나 내생(來生)문제 이것은 우리가 받아 놓고 있는 긴급한 문제입니다.
우리 생명(生命)이 과연 얼마 나 살 것인가? 정말로 사람의 생명(生命)이라 하는 것은 바람 앞에 등불이나 똑같습니다. 오늘 꺼질지 내일 꺼질지 알 수가 없습니다. 우리가 죽은 다음에는 어디로 갈지 망망한 길입니다.
따라서 우리 인간이 다른 동물에 비해서 가장 중요한 특징은 생각할 수 있는 동물이라는 것인데, 정말로 파스칼 말마따나 우리는 ‘생각하는 갈대’입니다. 이래저래 생각을 많이 합니다. 생각을 많이 한다는 것은 한 편은 좋은데 한 편은 우리 마음고생을 무던히 가져다줍니다.
따라서 그런 저런 복잡한 생각, 복잡한 생각 하다 보면은 한도 끝도 없습니다. 오늘도 내일도 죽도록까지 해도 끝나지가 않습니다. 다행히 이런 때 부처님께서 나오셔서 우리 생각을 다 정리를 하셨단 말입니다.
사람이 자기 존재를 확인하는 것은 데카르트의 말마따나 생각함으로 해서 비로소 내가 있다고 그렇게 확인이 되는 것입니다. 정말 생각하는 능력이 없다고 생각할 때 자기는 무엇인가, 또 자기는 어디서 왔을 것인가. 그런 생각을 할 수가 없지 않겠습니까.
우리가 생각함으로 해서 사유(思惟)하는 능력이 있기 때문에 인간 존재를 스스로 확인할 수가 있는 것인데 즉 그렇다 하더라도 다만 생각만 하고 있어서는 우리 인생의 복잡한 문제, 가지가지의 고뇌(苦惱)나 그런 문제를 해결할 아무런 가망이 없습니다.
석가모니(釋迦牟尼)부처님을 위시해서 모든 성자(聖者)의 가르침은 우리 인간(人間)의 여러가지 고뇌(苦惱) 인생의 생활고(生活苦)도 중요하지만 또는 인간의 사상고(思想苦)문제, 우리 인간의 가지가지의 마음의 고생을 다 풀어 주는 것이 석가모니(釋迦牟尼)를 위시한 무수한 철인(哲人)이나 또는 성인(聖人)들 가르침입니다.
그런 가운데서도 다른 성인(聖人)들 가르침도 훌륭하지만 그런 가르침은 소승적(小乘的)인 분야(分野)에서는 상당히 효험 있는 가르침이나 아까 제가 말씀드린 바와 같이 근원적(根源的)인 가르침 인간존재(人間存在)가 대체로 무엇인가? 내 생명(生命)의 근본(根本)뿌리는 무엇 인가? 이런 문제는 확실히 시원스러운 해답이 없는 것입니다.
부처님 가르침의 대승적(大乘的)인 가르침 가운데 가장 중요한 문제로 하면은 그 모든 인간 잘나고 못나고 여러 가지 종류의 인간들이 가지고 있는 근원적인 문제를 풀이한 가르침인데 그것은 우리 인간이 알고 모르고 상관이 없이 우주(宇宙)에는 항시 진리(眞理)가 충만(充滿)해 있단 말입니다.
훌륭한 학자라 하더라도 진리(眞理)를 부정한 분도 있습니다. 더러 물질적(物質的)인 우리 경험적인 그런 것을 치중한 사람들은 인간이라고 하는 것은 내내야 물질의 하나가 아닌가. 물질일 수밖에 없기 때문에 죽어지면 다시 물질은 다 흩어지고 마는 것이기 때문에 그러기 때문에 인간의 장래도 허망(虛妄)한 것이 아닌가. 이렇게 생각한 사람도 있고 더러는 석가모니(釋迦牟尼)부처님이 그때 태어나실 당시 인도(印度)상황 모양으로 모든 사람들은 다 바라문신이 창조(創造)한 것이다. 사람도 그렇고 다른 것도 모두가 다 바라문신이 창조했기 때문에 우리가 바라문신한테 제사(祭祀)를 모시고 지성(至誠)을 들이면 우리가 행복스럽지 않겠는가. 얼핏보면은 지금 기독교(基督敎)와 좀 흡사한 점이 있습니다.
그러나 기독교 예수님 가르침도 훌륭한 가르침이기 때문에 우리가 비난조로 말씀을 하는 것이 아니라 다만 그런 바라문교 하고 흡사한 점이 있다는 것을 말씀드릴 뿐입니다.
아무튼 그런저런 사상(思想)과 잘못된 생각이 많은 가운데서 부처님 생각은 정말로 아까 말씀드린 바와 같이 참다운 자유(自由)를 우리한테 보장한 가르침이고 동시에 영원한 영생(永生)할 수 있는 가르침을 주셨단 말입니다.
우리가 생각할 때는 우리 인간이 금생(今生)에 50년이나 또는 80년이나 한동안 자기 수(壽)대로 자기 정명대로 살면 그는 응당 죽지가 않는가. 물론 육체적인 인간은 죽 습니다. 그리고 다른 가르침이 없을 때는 인간은 그밖에는 아니다. 인간은 한동안 살다가 죽어지면 그걸로 해서 나중에는 아무것도 없는 것이다. 이러한 생각 이른바 불교적(佛敎的)인 술어로 말하면 단견(斷見)이란 말입니다. 끊을 단(斷)자, 볼 견(見)자 단견이라. 단견(斷見)이라는 생각이 방금 제가 말씀드린 바와 같이 사람이 태어나서 살다가 죽어지면 그만이다. 이러한 것이 이른바 단견(斷見)이란 말입니다.
그런가 하면은 그 반대로 사람이 죽는다 하더라도 내생(來生)가서는 금생(今生)에 자기가 금쪽같이 아끼던 이와 같은 몸으로 다시 태어난다. 이렇게 생각한단 말입니다. 이런 것은 이른바 상견(常見)이라. 항상 상(常)자, 볼 견(見)자 상견(常見)입니다.
우리 인간이 갖는 잘못된 생각 가운데서 죽어지면 그냥 아무것도 없이 허무하게 돼버린다. 이런 단견(斷見)과 또 죽어진다 하더라도 이와 같은 몸으로 해서 다시 태어나서 또 금생(今生)같이 그런 멋있는 생활도 할 수가 있다. 이렇게 생각하는 것은 이른바 항상 상(常)자, 볼 견(見)자 상견(常見)입니다.
따라서 우리는 이러한 단견(斷見)과 상견(常見)을 극복해야 합니다. 극복하기 위해서도 위없는 진리(眞理)가 아니고서는 극복이 안 되는 것입니다.
지금 현대 위대한 가르침도 있고 다른 종교(宗敎)도 많이 있지만은 이러한 단견(斷見)과 상견(常見)을 정말로 명확히 극복할 수 있는 길, 명확히 이기는 길은 부처님 가르침 밖에는 없습니다.
다른 종교(宗敎)의 가르침도 비슷한 말씀을 하셨으나 확실하게 우리한테 가르침을 주신 것은 부처님 가르침입니다. 부처님 가르침은 우리 인간생명(人間生命)이 본래로 죽음이 없다. 본래로 죽음이 없단 말입니다.
우리 불자님들 깊이 생각하시기 바랍니다. 우리 할아버지도 돌아가시고 부모님도 나이 많으신 분들은 돌아가시고 형제간도 더러는 젊어서 죽기도 했는데 한번 죽은 다음에는 다시 오지도 않는데 왜 본래로 죽음이 없다고 할 것인가?
불교(佛敎)에서는 본래(本來)로라는 말을 대승불교(大乘佛敎)에서 굉장히 많이 씁니다.
우리가 닦아서 난행고행(難行苦行)해가지고서 오랫동안 닦은 연후에 죽음이 없는 것이 아니라 본래 생겨난 그것이 본래 죽음이 없단 말입니다.
우리 인간들은 자기가 보는 그런 견해(見解)만 진리(眞理)고 자기가 안 보이는 것은 진리(眞理)가 아니라고 부인(否認)을 합니다. 이것은 할 수가 없습니다.
성인(聖人)들이 아니면 아까 말씀드린 형이상학적(形而上學的)인 문제 눈에 안 보이는 세계 (世界)를 긍정을 못합니다. 성자(聖者)라는 것은 우리 중생(衆生)들이 안보 이는 것도 보인단 말입니다.
우리가 안 보이는 여러 가지 사물도 현미경(顯微鏡)을 쓰면 분명히 평소에는 우리가 없다고 보는 것도 있다고 보이듯이 성자(聖者)들은 과거(過去)나 현재(現在)나 미래(未來)나 이른바 삼세(三世)에 통달(通達)해서 이것저것을 다 보신단 말입니다. 이것이 이른바 불교에서 말씀한 천안통(天眼通)입니다.
천안통(天眼通)이라, 하늘 천(天)자, 눈 안(眼)자, 통할 통(通)자 말입니다. 천안통(天眼通)은 비단 부처님뿐 만이 아니라 참선(參禪)을 많이 해서 이른바 명상수행(瞑想修行)을 많이 해서 마음이 통달(通達)해 지면은 성자(聖者)가 아니더라도 볼 수가 있단 말입니다.
헌데 우리 중생(衆生)들은 이것도 저것도 아니라, 타고 나온 대로, 타고 나왔다는 것은 우리가 과거전생(過去前生)에 업(業)을 지어서 업(業)대로 지금 사람 몸을 받았다는 것입니다.
다행히 업(業)을 그래도 좋은 쪽으로 많이 지어서 사람이 된 것이지 만일 나쁜 쪽으로 지었다 그러면 개나 소나 돼지나 동물도 될 수가 있고 또는 귀신(鬼神)도 될 수가 있고 그러는 것입니다.
다행히 우리 인간은 불교적(佛敎的)인 의미에서는 과거전생(過去前生)에 다섯가지 계율(戒律), 다섯가지 계율(戒律)이란 것은 죽이지 않고 훔치지 않고 음란한 행동도 그렇게 많이 않고 나쁜 음식도 먹지 않고 말입니다. 또는 거짓말이나 욕설이나 그러한 헛튼말도 많이 하지 않고 이런 것을 완벽하게는 하지 못했다 하더라도 그래도 어느 정도는 했기 때문에 금생(今生)에 사람 몸을 받은 것입니다.
따라서 우리는 그래도 과거전생(過去前生)에 무던히 잘 살았던 것입니다. 그러나 금생(今生)에 사람 몸 받았지만은 아주 사람 세상이 혼란스럽단 말입니다. 여러 가지 학문이라든가 또는 사상(思想) 주의라든가 이런 것 때문에 우리 마음이 진리(眞理)를 모르 면 자칫 하면은 그런 것에 휩싸이고 맙니다.
다행히 성자(聖者)의 가르침 때문에 우리들은 휩싸이지 않고서 바로 살게 될 것을 희망(希望)하고 있는 것인데 그러는 가운데도 석가모니(釋迦牟尼)부처님께서 말씀하신 대승적(大乘的)인 가르침 아까 말씀드린 바와 같이 대승적(大乘的)인 가르침은 이것은 모두를 다 일체존재(一切存在)를 하나의 진리(眞理)로 봅니다.
하나의 진리를 우리가 인정하지 않으면 사실은 부처님 가르침을 믿는 귀중한 보배를 우리가 찾지 못 하고 그대로 넘기는 꼴이 되고 마는 것입니다.
모두를 하나의 생명(生命)으로 보는 것은 이와 같이 몇 백 명의 우리 불자님들이 계신다 하더라도 하나의 생명(生命)이기 때문에 자기 옆에 사람이나 자기나 본래로 둘이 아니란 말입니다. 본래로 하나로 보기 때문에 본래로 둘이 아닙니다.
이런 것은 정말로 우리가 맑은 마음으로 해서 바로 믿어야 긍정이 됩니다. 나중에 증명(證明)하기 위해서는 증명을 위해서는 우리 불자님들이 염불(念佛)도 많이 하고 또는 참선(參禪)도 많이 해가지고서 우리 마음이 맑아져서 모든 것의 근본 바탕을 볼 때는 확실히 증명이 되겠지만 그렇게 미처 못 간다 하더라도 우리가 어느 정도만 공부해도 방금 제가 말씀드린 바와 같이 모든 존재가 근본적으로 하나란 말입니다.
본래로 하나란 것은 근본적으로 하나란 뜻입니다. 또한 동시에 천지우주(天地宇宙)가 모두가 다 근본 뿌리가 똑같단 말입니다. 근본 뿌리가 똑같기 때문에 이 현상적인 것도 모두가 다 하나입니다.
근본 뿌리도 똑같고 또는 현상도 별로 이것이 다름이 없고 그래서 부처님 가르침의 대승적(大乘的)인 핵심은 방금 말씀드린 바와 같이 일체존재(一切存在)가 근본적으로 하나의 생명(生命)이다. 이렇게 믿어져야 본인 의 마음도 부질없는 생각으로 부터서 해방이 됩니다.
이것이 있고 저것이 있고 그 여러 가지로 우리 눈에 보이는 세계만 우리가 생각할 때는 얼마나 복잡합니까. 미운 사람, 좋은 사람, 한도 끝도 없단 말입니다. 학문도 한도 끝도 없고 여러 가지 기계문명(機械文明)의 우리 생활 그런 용무도 한도 끝도 없단 말입니다.
그러나 어떻게 됐든지 간에 현대과학(現代科學)에서 말하는 가사 우주(宇宙)란 것은 하나의 장 에너지다. 우주는 에너지로 다 귀일(歸一)된다.
이런 저런 그런 사상(思想)을 모두를 다 통틀어서 그런 것도 결국은 부처님 가르침으로 하면은 하나의 진리(眞理)로 다 귀일(歸一)이 된다.
물질(物質)이고 뭣이고 물질의 근본인 에너지란 것도 모두가 다 부처님 가르침으로 말하면 하나의 도리로 다 귀일(歸一)이 된다. 이렇게 알아야 그래야 대승적(大乘的)인 가르침이 됩니다.
불자님들 대체로 아시는 바와 같이 그 우주(宇宙)의 기(氣), 우주(宇宙)의 이른바 이기(理氣), 우주(宇宙)의 기(氣)인 다시 바꿔서 말하면 현대말로 하면은 우주(宇宙)에너지가 되겠지요. 우주(宇宙)에너지의 정체가 무엇인가? 이런 것을 현대과학(現代科學)으로서는 그렇게 지금 현대문명(現代文明)을 자랑하면서도 도저히 알 수가 없습니다.
왜 알 수가 없는고 하면은 사람의 안목(眼目)이라 하는 것은 우리 보통 범부중생(凡夫衆生)의 지견(知見)이라 하는 것은 이것은 상대유한적(相對有限的)인 세계(世界)밖에는 모른단 말입니다.
이른바 시간성(時間性)이나 공간성(空間性)이나 그런 범주 내에 있는 것만 아는 것이지 시간을 벗어나고 또는 공간을 벗어나면 그때는 모릅니다. 어떠한 정밀한 실험기구를 가지고도 역시 시간성(時間性) 공간성(空間性)을 떠나 버린 것은 알 수가 없습니다.
그래서 아까도 말씀드린 바와 같이 그 에너지가 무엇인가. 지금 현대인들은 에너지를 무시할 수가 없지 않습니까. 우리는 지금 에너지 때문에 살고 있으니까 말입니다. 그런데 에너지의 그 정체가 무엇인가? 이런 것이 그 정밀(精密)을 자랑하는 현대물리학(現代物理學)이 모른단 말입니다. 이런 것을 부처님 가르침 밖에서는 모르는 것입니다.
우리 불자님들 확실히 들으시기 바랍니다. 아까 말씀드린 바와 같이 현대적인 문명을 자랑하면서 그 물질을 쪼개고 쪼개가지고서 종당에는 다 하나의 우주(宇宙)의 기(氣)인 에너지만 남는 것인데 그 에너지의 참다움은 무엇인가. 참다운 정체는 무엇인가. 이것을 모르는데 부처님 가르침만이 참다운 모양을 안단 말입니다. 이른바 본체(本體)를 아는 것입니다.
에너지의 정체가 불교(佛敎)로 하면은 이것은 진여불성(眞如佛性)이라, 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자, 부처의 성품이란 말입니다.
대승불교(大乘佛敎)의 핵심은 진여불성(眞如佛性) 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자 불성(佛性)이란 뜻이 대승불교(大乘佛敎)의 가장 중요한 핵심입니다.
따라서 대승불교(大乘佛敎)를 말한 사람들이 남한테 보시(布施)하고 또는 사회사업을 하고 그런 것도 대승불교(大乘佛敎)의 실천 적인 행동의 하나는 되나 가장 근원적인 문제인 모든 존재(存在)가 근원적으로 진여불성(眞如佛性)이다. 이걸 모르면 대승불교(大乘佛敎)를 모르는 것입니다.
우리 불자님들, 우리가 알고 모르고 상관이 없이 모든 존재(存在), 내 생명(生命)이나 니 생명(生命)이나 물질이나 뭣이나 모든 것이 근본 바탕이 이것이 이른바 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자, 불성(佛性)입니다.
우리 인간이나 삼천대천세계(三千大千世界) 모두가 다 진여불성(眞如佛性)에서 와서 진여불성(眞如佛性)으로 돌아갑니다. 우리가 어디가 아프나 또는 우리 몸에 있는 폐균이나 말입니다. 모두가 다 이 폐균이나 암균이나 그런 것은 이 인간들이 인간들 두뇌로 해서 잠시간 좀 부조화(不調和)스러운 하나의 그런 상태가 무슨 암균이요 또는 폐균이요 하는 것이지 그런 것도 역시 그런 부정적인 것도 역시 근원은 똑같이 진여불성(眞如佛性)입니다.
우리 불자님들 우리가 나무아미타불(南無阿彌陀佛), 관세음보살(觀世音菩薩)! 그때그때 인연 따라서 공부를 하지 않습니까. 그런데 진여불성(眞如佛性)이라는 것은 이것은 우리 사람 눈에는 보이지가 않습니다.
다만 우주(宇宙)의 본질(本質)로 해서 언제 어디에나 하나의 가장 작은 알갱이라 하는 이른바 광자(光子) 빛 광(光)자, 아들 자(子)자, 광량자(光量子) 말입니다. 그러니까 우주 (宇宙)의 아주 그 작은 것 보고 소립자(素粒子)라 하지 않습니까? 소립자라. 그 소립자(素粒子)가운데서 또 가장 작은 것이 이른바 빛 광(光)자, 아들 자(子) 자, 광량자(光量子), 광자 그럽니다.
헌데 그런 광자를 볼 수 있는 것은 이것은 현대물리학(現代物理學)에서 볼 수가 있는 것인데 그 광자가 대체로 뭣인가? 이러한 것은 현대물리학(現代物理學)은 모릅니다.
왜 모른가 하면 벌써 광자를 벗어난 저쪽 세계는 그것은 순수(純粹)한 생명세계(生命世界)란 말입니다. 생명세계(生命世界)입니다. 즉 다시 말하면 진여불성(眞如佛性)의 세계란 말입니다.
진여불성(眞如佛性)의 세계는 이것은 생명(生命)의 세계기 때문에 물질적(物質的)인 그런 측정으로 해서는 알 수가 없습니다. 이른바 인간의 상대유한적(相對有限的)인 경험을 초월(超越)한 세계란 말입니다.
우리 불자님들 깊이 생각하시기 바랍니다. 이 진여불성(眞如佛性)이라는 것은 이것은 우주만유(宇宙萬有)의 우리 생명(生命)의 근본 바탕인 동시에 우주(宇宙)의 모든 존재(存在)의 근원(根源)입니다.
따라서 우리가 공부가 깊이 되면 깊이 될 수록 우리는 진여불성(眞如佛性)하고 차근차근 가까워집니다. 공부를 않고서 우리 마음이 흐리멍덩한 사람들은 진여불성(眞如佛性)하고 거리가 멉니다.
따라서 우리가 금생(今生)에 나와서 그 보람 있는 것은 무엇인고 하면은 부처님 가르침 따라서 부처님의 가르침에 의지해서 우리가 차근차근 생명(生命)의 근본(根本)자리인 진여불성(眞如佛性)과 접근하는 길입니다.
아무리 학문적으로 뭘 많이 한다 하더라도 또는 명상(瞑想)생활로 해서 제법 깊은 명상(瞑想)을 좀 했다 하더라도 진여불성(眞如佛性)을 모르고 하는 것과 알고 하는 것과는 천지(天地), 하늘과 땅의 차이가 있습니다.
우리가 어느 길을 간다 하더라도 길의 순서라든가 그 목적지를 분명히 알고서 목적지에 대한 그리움과 동경과 우리가 추구(追求)하는 마음이 있어가지고 길을 간다고 생각할 때는 훨썩 발걸음이 가벼울 것이지요. 그러나 목표의식(目標意識)도 별로 없이 덮어놓고 길을 간다고 생각할 때는 팍팍하고 또는 길도 더디고 나중에 가다가 또 말아버린단 말입니다.
그와 똑같이 우리 인간도 역시 대승불교(大乘佛敎)의 가르침 따라서 우리 현재는 미처 안 보인다 하더라도 우리 근본 생명이 진여불성(眞如佛性)이다. 이렇게 알고서 인생을 산다고 생각할 때는 우리 인생은 정말로 축복된 인생이 됩니다.
왜 그런고 하면은 우리가 하루 살면 산만치 진여불성(眞如佛性)하고 가까이 간단 말입니다.
진여불성(眞如佛性)은 이것은 원래 모양이 있는 것이 아니기 때문에, 그건 생명존재(生命存在)이기 때문에 모양이 없습니다. 모양이 없기 때문에 이름도 없습니다. 이름도 없는 것을 부처님께서 그 진리(眞理) 이름에 진여불성(眞如佛性)에 알맞은 이름을 부처님께서 우리한테 가르쳐 주셨단 말입니다.
그 이름이 이른바 나무아미타불(南無阿彌陀佛) 관세음보살(觀世音菩薩), 나무아미타불 관세음보살입니다.
관세음보살(觀世音菩薩)만 해도 좋고 나무아미타불(南無阿彌陀佛)만 해도 좋고 다 좋습니다. 아무튼 우리 중생(衆生)들은 그 진여불성(眞如佛性)이라 하는 생명(生命)의 근본(根本)자리, 생명(生命)의 실상(實相)자리, 그런 자리를 우리가 알 수가 없는 것이기 때문에 또는 이름도 있을 수가 없단 말입니다.
다만 우리 중생(衆生)을 구제(救濟)하는 부처님의 원력(願力)과 자비심(慈悲心)으로 해서 그 이름을 지어서 우리한테 주셨단 말입니다.
그것이 이른바 나무아미타불(南無阿彌陀佛), 나무를 빼고 그냥 아미타불(阿彌陀佛)만 해도 좋습니다. 세상이 하도 바쁘니까 참선(參禪)을 좋아한 사람들은 귀의(歸依)한다는 나무를 빼고서 아미타불(阿彌陀佛)! 아미타불(阿彌陀佛)! 그렇게 불러도 상관이 없습니다.
어떻든 간에 그 진여불성(眞如佛性)이라 하는 우리 생명(生命)의 고향(故鄕)자리 이름이 아미타불(阿彌陀佛)! 나무아미타불(南無阿彌陀佛)! 관세음보살(觀世音菩薩)입니다.
따라서 우리가 나무아미타불 한 번 외이면 그냥 그것이 아무런 이름으로 끝나는 것이 아니라 우리한테 막대한 이익을 준단 말입니다.
부처님 가르침은 어느 때나, 어느 때나 부처님의 가르침에 따라서 깊은 내용과 깊은 즐거움과 동시에 깊은 우리한테 이익을 줍니다.
성자(聖者)의 가르침은 그와 같이 꼭 우리한테 아까 말씀드린 바와 같이 성자(聖者)의 가르침이 그냥 보통 우리가 마음만 좋고 좋은 복이 좀 오고 그런 정도가 아니란 말입니다. 정말로 깊은 뜻과 깊은 행복감과 말입니다. 또는 우리한테 막대한 막중한 그런 이익을 줍니다.
참다운 신앙(信仰)은 꼭 그래야 됩니다. 우리한테 기쁨과 또는 행복 (幸福)과 이익(利益)을 주는 것입니다.
그 반대로 진리(眞理)가 못되는 것은 우리한테 가시 같고 또는 우리 살이 곪아서 터지는 종기나 같고 말입니다. 그런 것입니다.
우리 불자님들 아까 말씀드린 바와 같이 우리 인생의 근본생명(根本生命)자리가 바로 진여불성(眞如佛性)인데 진여불성(眞如佛性) 의 대명사(代名詞)가 아미타불(阿彌陀佛), 나무아미타불(南無阿彌陀佛)이란 말입니다.
아미타불(阿彌陀佛)! 한 번 외이면 어떻게 될 것인가? 우리 눈에 보일 때는 그때는 별로 흔적이 없겠지요. 무슨 어떠한 증상이 안보이지만은 우리가 한 번 외이면 외인만치 우리 생명(生命)의 빛은 더욱더 빛나는 것입니다.
사람도 위대한 사람들은 자기도 모르는 가운데 우리 제한된 사람의 눈에는 그렇게 별로 변함이 없지만은 한 번 좋은 생각하면은 ‘남을 내가 도와야 되겠다. 남한테 뭘 베풀어야 되겠다.’ 한 번 좋은 생각하면은 좋은 생각 한만치는 우리 몸이 더욱더 빛나는 것입니다. 우리 마음도 더욱더 맑아지고,
그런데 하물며 부처님 이름인 그 나무아미타불(南無阿彌陀佛)! 아미타불(阿彌陀佛), 아미타불(阿彌陀佛)을 외이면 아미타불(阿彌陀佛)은 바로 내 생명(生命)의 근본인 동시에 우주생명(宇宙生命)의 근본인지라 한 번 외이면 외인만치 그만치 우리 몸이나 우리 마음이나 광명(光明)으로 빛난단 말입니다.
지금 나쁜 나찰귀신(鬼神)이 우리한테 와서 병도 줄라하고 우리를 또 나쁜 길로 인도 할라고 한다 합시다. 그러는 경우도 속으로 자기가 그냥 소리 내서 하기가 곤란스러우면 속으로 나무아미타불(南無阿彌陀佛)! 관세음보살(觀世音菩薩)! 이렇게 지성(至誠)으로 외인다고 생각할 때는 그 광명(光明)에 눌려서 그 광명(光明)에 질려서 나쁜 존재가 우리한테 침범을 못 하는 것입니다. 그렇게 중요한 것입니다.
우리 불자님들 행복(幸福)은 먼 데가 있지가 않습니다. 우리 스스로 간단 간단한 가장 쉬운데가 있습니다.
그런 가운데도 부처님 가르침, 부처님 가르침은 아까 제 말씀마따나 그냥 보통 가르침이 아니라 우리한테 행복을 주고 기쁨을 주고 우리한테 이익을 준단 말입니다.
오늘 부처님오신 날 우리 불자님들 이렇게 참 좋은 계절에 얼마나 행복스럽습니까. 우리가 많은 종교(宗敎)가 있고 이 다종교사회(多宗敎社會), 다종교 사회는 참 살기가 어려운 사회 아닙니까.
한 가정도 기독교인, 불교인 모다 한 번에 모여서 살면서 서로 갈등을 일으키고 그런 사례도 많단 말입니다. 자기는 불교(佛敎) 믿는데 자기며느리가 또 기독교(基督敎) 믿는 집안에서 와 가지고서 한사코 그 쪽만 믿을라고 하는 집안도 있을 것이고 말입니다.
또 현실적으로 아내와 남편도 역시 종교(宗敎)가 다른 분도 많이 있지 않습니까. 우리나라 대통령(大統領)되신 분도 역시 아주 훌륭한 분인데 그 분은 가톨릭을 믿고 있고 아내는 또 개신교 믿는단 말입니다. 그런 집이 한 두 집이 아니지 않습니까.
이런 때는 꼭 모두를 다 포괄해서 하나의 진리(眞理)로 통합(統合)할 수 있는 그런 가르침이 필요합니다. 필요 한데 통합할 수 있는 그런 가르침은 부처님 가르침 외에는 없습니다. 제가 승려(僧侶)라 그래서 아전인수(我田引水)로 말씀 드리는 것은 아닙니다.
부처님 가르침은 가사 하느님은 어떠한 것인가? 또 부처님은 어떠한 것인가? 그런 모든 어려운 개념(槪念)들, 그런 개념(槪念)들이 부처님 가르침에 의해서만이 풀린단 말입니다.
그 하나님이란 것도 우리가 생각할 때는 저 하늘에 계시는 어떤 창조주(創造主)다. 이렇게만 생각해 버리면 안 풀리지 않습니까.
그러나 부처님 가르침은 하나님이나 부처님이나 누구나 똑같이 모두가 다 나무나 뭣이나 똑같이 진여불성(眞如佛性)으로 이루어졌다. 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자 불성(佛性)으로 이루어졌다. 이것이 대승불교(大乘佛敎)의 핵심(核心)인데 이렇게 한다고 생각할 때는 그 표현은 좀 다르다 하더라도 부처님 가르침으로 하면 다 풀려간단 말입니다.
그것이 이른바 홍로일점설(紅爐一點雪)이라. 우리가 뜨거운 화롯불에다가 한 줌의 눈을 넣으면 그냥 녹아 버리겠지요.
그와 마찬가지로 부처님 가르침 속에다가 부처님 대승불교(大乘佛敎)의 가르침 속에다가 모두는 다 본래로 일미평등(一味平等)한 조금도 차별이 없는 진여불성(眞如佛性)이다. 이 가르침 속에다가 다른 것을 집어넣는다고 생각할 때는 다 그리 해소가 돼버립니다.
오늘날 이와 같이 여러 가지로 복잡한 때 있어서는 꼭 그런 가르침이 우리한테 주어져야 그래야 참다운 우리 두뇌 위생, 정신적인 위생을 우리가 도모할 수가 있는 동시에 우리 마음의 갈등을 해소를 시킨단 말입니다.
그러나 부처님 가르침을 스스로 깨닫는다는 문제는 쉽지가 않습니다. 아까 말씀드린 바와 같이 부처님 대명사(代名詞)가 나무아미타불(南無阿彌陀佛)인데 나무아미타불도 우리가 애쓰고 해야 한단 말입니다. 하다 말았다 하다 말았다 하면 우리한테 안한 것 보다는 좋아도 별로 큰 힘이 없습니다.
우리 마음이 부처님을 외이는 마음이 일념(一念)이 돼서 일념이 될라면 생각 생각에 끊임없이 해야 그래야 일념(一念)이 되겠지요. 일념(一念)이 돼야 이른바 깊은 명상(瞑想)에 깊은 삼매(三昧)에 들어가집니다. 깊은 삼매(三昧)에 들어가져야 그래야 우리 인생과 우주(宇宙)의 참다운 생명자리인 진여불성(眞如佛性)을 우리가 체험 하는 것입니다.
부처님 가르침은 체험하는 가르침입니다. 체험하지 않으면 생사(生死)를 초월(超越)할 수가 없습니다. 인생의 가장 큰 문제가 죽고 살고 하는 문제를 해결해야 할 것인데 본래 죽음이 없는 그 자리, 본래 죽음이 없는 그 자리는 아까 제가 말씀드린 바와 같이 모든 생명(生命)의 근본자리인 진여불성(眞如佛性)을 깨닫는 자리란 말입니다.
그런데 그런 자리가 있다는 것을 알고서 그런 자리에 가고자 해서 애쓰는 것도 중요하지만은 정작 우리가 체험하기는 그렇게 쉽지가 않다 말입니다. 생각 생각에 우리가 생각을 항시 하나로 통일을 시켜야 됩니다. 그래야 우리가 깊은 명상(瞑想)에 들어서 다른 번뇌(煩惱)를 녹일 수가 있는 것이지 그렇게 하나로 우리 마음을 통일을 시키지 못 하면은 좋은 생각 나쁜 생각 항시 오락가락하다가 끝나버리는 것입니다.
헌데 우리 불자님들 가장 소중한 보배 우리 생명의 근원자리를 깨닫기 위해서는 굉장히 우리 스스로 노력 정진(精進)을 해야 되는 것입니다.
어떠한 정도로 해야 할 것인가? 제 말씀을 깊이 명심을 하시기 바랍니다. 박피사경(剝皮寫經)이라, 그 껍질을 베낀다는 베낄 박(剝)자, 또는 우리 피부란 가죽 피(皮)자 말입니다. 사경이라. 베낄 사(寫)자, 글을 베끼는 것을 말씀합니다. 베낄 사(寫)자 또는 경 서, 불경이란 경서 경(經)자 말입니다. 우리 피부를 베껴서 부처님의 그 소중 한 말씀을 우리가 기록한단 말입니다.
석가모니(釋迦牟尼)부처님 과거전생에 요법비구라. 진리(眞理)를 좋아하는 그런 비구가 돼서 공부를 하셨습니다. 석가모니(釋迦牟尼)부처님 과거전생(過去前生)에 말씀입니다. 석가모니(釋迦牟尼)부처님 같은 그런 위대한 분은 예수님이나 공자님이나 다 마찬가지 입 니다만 과거전생(過去前生)에 그런 분들은 다 무수생(無數生)동안에 좋은 일을 많이 했던 것입니다.
그 몇 백번씩 넘게 자기 몸뚱이를 중생(衆生)을 위해서 바치기도 하고 말입니다. 그렇게 좋은 일을 하셨기에 금생(今生)에 석가모니(釋迦牟尼)가 되고 예수가 되고 공자가 되고 다 그랬던 것입니다.
헌데 우리가 정말로 생명의 본바탕인 우리 생명의 본 고향(故鄕)자리인 진여불성(眞如佛性)자리 그 자리는 바로 진리기 때문에 진여라고 말하는 것입니다. 부처 불(佛)자, 성품 성(性)자 그 자리가 우리 생명의 근원자리인데 그 자리를 우리가 깨닫게 하기 위해서는 방금 제가 말씀 드린 바와 같이 박피사경(剝皮寫經)이라, 자기 피부를 베껴서 부처님의 소중한 말씀을 기록할 수가 있는 그런 신심(信心)이란 말입니다.
석가모니 부처님 이 과거전생(過去前生)에 요법비구라. 진리를 좋아하는 비구가 돼서 공부할 때에 이렇게 둘러 봐도 자기를 지도할 만한 분이 안보인단 말입니다. 누구한테 꼭 진리(眞理)를 물어야 되겠는데 석가모니(釋迦牟尼)부처님 같은 그런 위대한 분들은 과거전생(過去前生)에 진리를 찾고 헤매고 무진 고생을 많이 허셨습니다.
어떤 누구나 위대한 사람들은 금생(今生)뿐만이 아니라 꼭 과거전생(過去前生)에 진리를 찾고자 해서 그 무시무시한 그런 난행고행(難行苦行)을 다 감내를 하신 분입니다.
헌데 그 요법비구라. 진리를 좋아하는 그런 비구가 되어서 공부할 때에 스승을 구하나 스승이 없단 말입니다. 그래서 나를 가르쳐 주는 스승만 있다고 생각할 때는 내 모든 것을 다 바칠 것인데 그런 스승이 없구나. 그래서 한탄할 때에 그 나쁜 마구니(마귀)가 꼭 이 세상에나 또는 어디에나 우리 진리(眞理)를 방해하는 그런 존재가 있습니다. 그런 존재가 이른바 마구니 인데 말입니다. 한 마구니가 저 사람을 좀 골을 메겨 줘야 되겠구나. 이래서 마구니가 사람의 몸을 나투어서 요법 비구 옆으로 갔단 말입니다. 가서 그대가 정말로 진리(眞理)를 구하는가. 그러니까 진리(眞理)를 참 구하다 마냐고 내 모두를 다 바쳐서 내가 진리를 구하려고 한다고 말입니다. 그러니까 마구니가 하는 말이 그러면 그대의 피부를 벗겨서 그대의 살가죽을 벗겨서 종이로 하고 그대의 뼈를 분질러서 그것을 붓으로 하고 그대의 피를 먹으로 해서 내 말씀을 내가 진리(眞理)를 알고 있는데 내 말씀을 적을 수가 있는가? 이렇게 다짐을 받았단 말입니다.
그러니까 요법비구가 주저 없이 한시 회한도 없이 그렇게 할 수 있다고 말입니다. 그러면서 그 말 끝나기 전에 칼을 들어서 자기 피부를 베낀단 말입니다. 자기 피부를 벗기고 또 자기 뼈를 분질러서 붓을 만든단 말입니다. 그러니까 피는 자연적으로 선지피가 뚝뚝 떨어지겠지요. 자기 피부를 벗겨서 종이를 만들고 자기 뼈를 분질러서 붓을 만들고 자기 피를 뽑아서 먹을 만들고 말입니다.
이렇게 하려고 하니까 그 마구니가, 불경에 보면은 참 그야말로 아주 훌륭한 그런 표현이 있습니다. 마즉즉멸(摩卽卽滅) 이라. 마구니 마(魔)자, 곧 즉(卽)자, 멸할 멸(滅)자 말입니다.
마구니란 것은 우리가 시원찮을 때에 그렁저렁 할 때에 우리를 시험하는 것이지 정말로 우리 생명을 바치고서 그 한시 일 초도 우리가 후회 없는 그런 정당한 일을 한다고 생각할 때는 마구니가 존재할 수가 없습니다.
따라서 그 요법비구가 방금 말씀 드린 바와 같이 자기 피부를 벗겨서 종이로 하고 또는 자기 뼈를 분질러서 붓으로 하고 자기 피를 먹으로 해서 그 말씀을 좋은 말, 진리(眞理)말씀을 베낄라고 하니까 그 순간 마(魔)는 그냥 어디로 가고 형체가 없단 말입니다. 마즉즉멸(摩卽卽滅)이라. 그 마(魔)가 곧 그냥 아주 멸실 돼 버렸단 말입니다.
우리 세상에 우리가 한동안 살 때에 진리(眞理)를 구하고 또는 다른 사업도 하고 여러 가지 도모할 일들이 많지 않습니까. 그런 때는 꼭 장애(障碍)가 있습니다. 장애(障碍)가 있는데, 정말로 그런 장애(障碍)가 있더라도 우리 정성이 정말로 사무치고 또는 진정으로 우리 생명을 바치고 아주 그야말로 참 다시없이 그런 정당한 마음을 가지고서 모든 최선을 다한다고 생각할 때에 장애(障碍)는 있을 수가 없습니다. 부처님 법은 그렇게 신묘(神妙)한 것입니다.
자기 뼈를 붓으로 하고 자기 피부를 종이로 하고 말입니다. 또는 자기 피를 물로 먹으로 해서 불경(佛經)을 부처님 말씀을 베낀다고 생각할 때에 그런 각오가 정말로 서가지고서 실천에 옮길 수 있는 그런 정성이 사무칠 때는 다른 장 애(障碍)나 그런 것은 아무런 별문제가 없단 말입니다.
왜 그러는 것인가 하면은 설사 마구니라 하더라도 나쁜 마구니라 하더라도 다 모두가 본래는 아까 제가 말씀드린 바와 같이 진여불성(眞如佛性)입니다.
잘못 살아서 마구니가 된 것이지 마구니도 자기 본래의 근본생명(根本生命)은 또 진여불성(眞如佛性)입니다. 부처님 성품에 들어 있단 말입니다. 우주(宇宙)에 있는 어떠한 것도 부처님 성품이 안 들어 있는 것이 없습니다.
진리(眞理)란 것은 그와 같이 대승불교(大乘佛敎)는 일체 모두를 다 포괄해 있단 말입니다. 이것 보고 불교(佛敎)전문술어로 해서 일미평등(一味平等)이라. 일미평등(一味平等)의 진여불성(眞如佛性)이라. 이렇게 말합니다. 한 일(一)자, 맛 미(味)자 오직 하나의 맛이란 말입니다. 오직 하나의 생명이고 또는 하나의 진리(眞理)기 때문에 평등무차별해서 일미평등 (一味平等)한 결국은 진여불성(眞如佛性)입니다.
우리 불자님들 오늘 부처님오신 날, 그 부처님 가르침 가운데 대승불교(大乘佛敎)의 핵심인 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)이다. 이 말씀을 꼭 깊이 외두시기 바랍니다.
조금도 차별이 없는 언제 어디에나 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)은 충만해 있습니다. 이 법당 속에나 또는 형무소 속에 나 말입니다. 어디에나 다 그렇습니다. 화장실 속에나 언제 어디에나 부처님의 심심미묘(甚深微妙)한 대승불교(大乘佛敎)의 진리(眞理)의 핵심인 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)은 다 충만해 있습니다.
그리고 우리 인간존재가 행복(幸福)이고 보람있는 생활인가? 이것은 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)에 우리가 얼마만치 가까이 갈 것인가. 우리가 성자(聖者)가 된다 고 생각할 때는 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)하고 온전히 하나 가 돼 버리는 것입니다.
성자가 미처 못 된다 하더라도 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)하고 가까워지면 가까워진 만치 거기에 비례해서 우리 행복(幸福)도 더욱더 증장 되는 것입니다.
자기가 어디 몸이 아프든 또는 사업으로 지금 곤경에 빠지건 정말로 아까 제가 말씀드린 바와 같이 그런 자기 소신을 위해서 자기 믿는 바를 위해서 자기 피부를 벗기고 자기 뼈로 해서 붓을 만들고 자기 피로해서 먹이나 물을 만들고 이렇게 해서 나갈 수 있는 그런 용기와 정성이 있다고 생각할 때는 어려운 것은 아무것도 없습니다. 마치 마구니가 그냥 즉시에 사라져버리듯이 다른 장애(障碍)는 다 걷히고 마는 것입니다.
우리는 부처님의 가피(加被)를 별로 안 믿습니다. 그러나 부처님의 가피(加被)는 도처에 있습니다. 도처에 있어서 정말로 자비심(慈悲心)이 충만 하면은 독으로 독살을 할라 해도 독이 안 받습니다.
달마스님 같은 분도 여섯 번이나 독살할라 그래서 독을 드렸단 말입니다. 그러나 다섯 번까지는 독이 전혀 안 받았습니다. 그러나 달마스님께서 인제는 지금 내가 갈 때가 왔구나. 갈 때가 온 것을 짐작하시고서 그래서 그때 스스로 독을 받아서 여섯 번째는 독을 받고 가셨단 말입니다.
이와 같이 정말로 자비심 (慈悲心)이 사무친다거나 또는 진리(眞理)에 투철해서 진리자체가 되어버린 성자(聖者)의 분상에서는 마음먹기에 매였습니다. 안 죽을 라면 안 죽고, 죽을 라면 죽고 다 그러는 것입니다.
진여불성(眞如佛性)은 만능의 자리입니다. 만능이란 것은 모든 것을 다 알 수 있는 자 리 아닙니까. 모두를 다 알 수가 있고 모두를 다 할 수가 있는 그런 자리입니다.
따라서 우리 불자님들 정말로 부처님오신 날 대승불교(大乘佛敎)의 핵심인 진여불성(眞如佛性)자리 일미평등(一味平等)한 진여불성(眞如佛性)자리 이것이 내 생명의 진수다.
이래서 여기에 가기 위해서 아까 제가 말씀드린 바와 같이 부처님의 대명사인 아미타불(阿彌陀佛) 나무아미타불(南無阿彌陀佛) 나무아미타불(南無阿彌陀佛) 끊임없이 하십시오.
관세음보살(觀世音菩薩)도 똑 같습니다.
한 번 하면은 한 번 한만치 우리 마음도 광명(光明)으로 빛나고 우리 몸도 광명(光明)으로 빛나고 다른 삿된 것들이 우리를 침범을 못하는 것입니다.
꼭 그렇게 하셔서 위없는 행복(幸福)을 누리시기를 간절히 빌어마지 않습니다.
나무석가모니불!
나무석가모니불!
나무시아본사석가모니불!
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