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불설상액경(佛說象腋經)
송(宋) 담마밀다(曇摩蜜多) 한역
김달진 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城) 기사굴산(耆闍崛山)에서 큰 비구대중 5백 명과 함께 계셨다. 또 보살 6만 명도 함께 있었으니, 그들은 대중에게 잘 알려지고, 다라니(陀羅尼)를 얻어 걸림없이 설법하기를 좋아하며, 둘이 없는 법을 설하고, 불가사의한 신통을 성취한 자들이었다. 그들의 이름은 무감진의(無減進意)보살ㆍ과명성위덕장(過名聲威德藏)보살ㆍ보월화(寶月花)보살ㆍ대운뢰등(大雲雷燈)보살ㆍ무량관출일체세(無量觀出一切世)보살ㆍ산용(山勇)보살ㆍ낙희생(樂喜生)보살ㆍ정비무애광명(淨臂無礙光明)보살ㆍ해도중생심(解度衆生心)보살ㆍ금강득견(金剛得堅)보살ㆍ해일체중생어리(解一切衆生語離)보살ㆍ범음용위덕(梵音勇威德)보살ㆍ명칭면위무애각(名稱面威無礙覺)보살ㆍ일체선근보취(一切善根寶聚)보살이었다. 문수사리(文殊師利)동자와 더불어 이와 같은 보살을 우두머리로 하는 6만의 보살이 함께하였다.
이때 대덕(大德) 사리불(舍利弗)이 해가 질 무렵 선정(禪定)에서 깨어나 부처님 계신 곳으로 찾아왔다. 이때 세존께서는 다른 나무 밑에 앉아 적정삼매(寂靜三昧)에 들어 계셨다. 이때 대덕 사리불은 세존의 위의(威儀)가 적정함을 멀리서 보고는 재빨리 풀을 모아 자리를 만들고 가부좌(加趺坐)하고 앉았다. 몸을 바르게 하고 앉아 있을 무렵, 그때 대덕 사리불은 곧 앉은 자리에서 이런 생각을 하였다.
‘일찍이 없던 일이다. 여래의 이와 같은 적정한 행은 안락(安樂)의 근본으로서 중생을 안락하게 하며, 또한 일체의 법성(法性)을 아는 삼매로구나.’
이때 세존께서 삼매에서 침착하고 조용히 일어나 기침소리를 내셨다. 그때 사리불은 여래의 기침소리를 듣고는 기쁘고 즐거우면서도 한편으로는 슬픈 마음이 들었다. 곧 부처님 계신 곳으로 다가가 그곳에 이르러 부처님 앞에 서서 부처님을 예경(禮敬)하고 게송으로 말하였다.
만약 어떤 중생이 분별이 없고
내지 법에 대해서 기억하지 않으며
삼매에 들어 항상 세간에 행한다면
항상 이와 같은 법 참아내고 즐기리.
중생에게 차별 있음을 보지 않고
허깨비의 성품처럼 보아 해탈하는 자
모든 법이 허공(虛空)의 체(體)라고 분별하리니
그는 아상(我想)이 없고 안락함을 얻으리.
화합(和合)한 것 가운데서도 생각으로 집착함이 없고
만물을 생각하는 어리석음도 없으며
또한 일어나는 것도 아니고 일어나지 않는 것도 아니니
그는 목숨[命]을 보지 않고 안락함을 누리리.
모든 중생에 대해 기억함이 없으니
이 모든 중생은 중생이 아니네.
모든 중생에 대해 서로 소리가 없으니
아견(我見)이 없는 자, 그는 안락하리.
지혜로 중생을 분별하지 않으니
이것이 다툼이 없는 법계를 얻는 것
장부의 모든 생각 분별하고서
다른 깨달음이 없는 자, 그는 안락하리.
마땅히 보시와 지계(持戒)에 잘 머물러
항상 행하고 깨달으며 인색함이 없으니
물듦과 더러움이 없는 법 가운데 머물러
높고 낮음 보지 않는 그는 안락하리.
그 인(忍)을 얻은 자 매우 용맹하며
미움과 사랑 두 가지 견해가 없으니
정진(精進)과 게으름도 없고
생각이 없는 자, 그는 안락하리.
선정(禪定)을 닦고 행하며 견고(堅固)하게 머물고
또한 사유(思惟)하지도 않으니, 그것이 바로 산란(散亂)이라
이것이 선정의 법을 잘 아는 것이니
선(禪)이라는 생각이 없는 자, 그는 안락하리.
기억함이 없고 지혜도 없으며
또한 지혜가 없는 것도 아니어서 자재함을 얻으며
또한 총명한 지혜도 아니고 어리석음도 아니니
다른 생각이 없는 자, 그는 안락하리.
텅 빈 들판에 머물고 또 마을에 머물 때도 역시
그는 모든 곳에서 평등하게 행하네.
마을에서 지내며 싫어함이 없고
공한처에서도 교만함이 없는 그는 안락하리.
걸식(乞食)하는 일을 빠짐없이 갖추면서도
또한 끝내 걸식이라는 생각이 없고
또한 내가 걸식한다고 생각한 적도 없으니
걸식한다는 생각이 없는 자, 그는 안락하리.
만약 버려진 분소의(糞掃衣)가 있으면
주워 모으고 기워서 몸에 걸치며
또한 조각을 기운 누더기란 생각도 없고
남을 경멸하지도 않는 자, 그는 안락하리.
선서(善逝)께서 찬탄하시고 부처님께서 허락하신
세 가지 법의(法衣)를 잘 받아 사용하면서
나는 바르게 행한다는 그런 생각 떠올리지 않고
다른 생각이 없는 자, 그는 안락하리.
만약 법을 설하면 매우 아름답고 오묘하며
또한 나도 없고 중생도 없으며
또한 내가 설법한다는 그런 마음도 없어
집착하지 않고 실재하지 않는 자, 그는 안락하리.
모든 선근(善根)에 대해 실재라 여기는 생각 없고
사물이란 생각이 있는 것 아니고 사랑하는 생각도 없으며
모든 결사(結使)를 생각으로 분별하지도 않아
두 가지 행이 없는 자, 그는 안락하리.
생하여 일어나는 가운데서 일어난다는 생각이 없고
일정한 거처는 과오(過誤)와 환난이라고 보며
밤낮으로 항상 부지런히 정진을 행하고
희론(戱論)함이 없는 자, 그는 안락하리.
또한 망상이 없이 비처(非處)에 머물고
또한 뛰어난 지혜라고 분별하지도 않으며
여래(如來)와 외도(外道)를 차별하지 않고
높고 오묘함 찬탄하지 않는 그는 안락하리.
무량하고 무수하여 한계가 없고
또한 버리지 않고 떠나지 않아 허공과 같으며
나와 중생에 대해 다른 생각이 없어
늘고 준다는 견해가 없는 그는 안락하리.
혹 꿈속에서 얻은 것이 있어
변재(辯才)를 얻어 어리석은 이 교화하며
세간(世間)에 행함은 물에 비친 달과 같아
나아감이 없는 자, 일체가 즐거우리라.
갖가지 방편의 제일의(第一義)는
생사(生死)에 집착하지 않는 굳고 튼튼한 생각이네.
미세한 적정(寂靜)의 법을 깨닫고
생각이 없이 행하는 자, 그는 안락하리.
이때 세존께서 사리불을 칭찬하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 그대는 깊은 지혜를 행하여 능히 법륜(法輪)을 굴리는구나. 그대 사리불이여, 이 기사굴산에 있는 비구와 모든 보살 등 선정에 들어 있는 자들을 불러 모이게 하라.”
사리불이 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 저는 맡은 일을 감당할 수 없습니다. 무슨 까닭인가 하면, 이와 같은 이들은 모두 위덕(威德)이 있는 큰 용들이기 때문입니다.”
이때 세존께서는 곧 몸에서 빛을 뿜으셨다. 쏟아져 나온 광명이 널리 무량하고 무변한 모든 부처님의 세계를 비추자 모든 보살이 남김없이 다들 기사굴산으로 찾아왔으며, 도착해서는 모두 허공에 머물렀다. 그곳의 모든 비구와 모든 보살들도 선정(禪定)에서 깨어나 부처님 계신 곳으로 찾아왔으며, 왕사성 안의 무량한 천(千)의 대중도 부처님 계신 곳으로 찾아왔다.
이때 세존께서는 일체의 대중이 이미 모임에 모인 것을 아시고 문수사리동자(文殊師利童子)의 얼굴을 보시고 곧 미소를 지으셨다. 이때 문수사리가 곧 자리에서 일어나 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 벗어 올리고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 부처님을 향해 합장하고서 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 인연으로 미소를 지으셨습니까? 모든 부처님ㆍ여래ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)께서는 인연 없이 웃지 않으십니다.”
부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“과거 이곳 기사굴산에서 부처님이 만 분이나 계시며 『상액경(象腋經)』을 설하셨다.”
이때 대덕(大德) 아난이 부처님의 말씀을 듣고 재빨리 자리에서 일어나 의복을 정돈하고 오른쪽 어깨를 벗어 올리고, 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 부처님을 향해 합장하고서 부처님께 여쭈었다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 훌륭하십니다. 선서(善逝)시여, 지금 마땅히 그 『상액경』을 설하여 주십시오. 이 경은 듣기가 어렵습니다. 만약 여래께서 설해 의혹이 없게 하신다면 이 깊고 오묘한 경전이 깊은 광명을 발하게 될 것입니다. 세존이시여, 무슨 까닭으로 문수(文殊)의 얼굴을 보고 미소를 지으셨습니까?”
이때 세존께서 아난을 칭찬하며 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 아난이 좋은 지혜로 분별하는구나. 너 아난아, 분명하게 잘 듣고 이를 잘 생각하여라. 내 마땅히 지금 설하리라.”
아난은 부처님으로 교칙(敎勅)을 받았다. 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“만약 이 경을 이해하는 중생이 있다면 그 힘이 큰 코끼리의 힘과 같고 큰 용의 힘과 같을 것이다. 이 경을 이해하는 모든 중생 또한 그와 같을 것이다. 아난아, 이 경을 이해하는 모든 중생은 사자가 노닐듯이 뛰어난 도[勝道]로 나아갈 것이다. 아난아, 이 경전은 장차 올 보살들이 사랑하고 즐길 것이다. 아난아, 이 경은 보살들을 용맹하게 할 것이다. 내가 세상을 떠난 뒤, 장차 올 보살들은 손에 이 경을 들고, 손수 이 경을 쓸 것이다. 이 경이 놓인 자리는 전다라(旃陀羅) 보살의 손이 닿을 수 있는 곳이 아니며, 또 희론(戱論)하는 보살의 손으로 얻을 수 있는 것도 아니며, 또 이름만 보살인 자의 손으로 얻을 수 있는 것도 아니다.”
이때 세존께서는 문수사리와 같은 모습을 나타내셨다. 이 모습을 나타내시자 문수사리는 또 이와 같이 생각하였다.
‘내가 이제 세존께 깊고 깊은 법을 물어야겠다. 이는 성문과 연각의 경지가 아니다. 이는 보살의 경지이다.’
이때 문수사리 동자가 곧 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 제가 지금 여래ㆍ응공ㆍ정변지께 몇 가지 묻고 싶습니다. 만약 부처님께서 허락하신다면 감히 곧 묻겠습니다.”
문수사리가 이와 같이 청하자 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“마음대로 물어라. 뜻한 바를 따라 모인 모든 대중을 기쁘게 하여라.”
이때 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살이 여러 공덕의 법에 잘 안주(安住)할 수 있고, 일체의 모든 보살행(菩薩行)을 나타내며, 무량한 아승기(阿僧祇) 중생을 교화하고, 모든 부처님의 형상을 물에 달그림자처럼 나타낸다는 것은 무엇입니까?”
이와 같은 문수사리의 물음이 끝나자 부처님께서 곧 칭찬하여 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 문수사리야, 모든 것을 잘 요약하여 여래에게 그 뜻을 물었다. 내가 이제 자세히 분별하여 설하리라. 문수사리야, 분명하게 잘 듣고 이를 잘 생각하여라. 내가 이제 마땅히 설할 것이다.”
문수사리가 말하였다.
“그와 같이 가르침을 받아서 듣겠습니다.”
부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“보살이 여섯 가지의 법을 성취하면 모든 공덕의 법에 안주(安住)함을 갖추게 된다. 무엇이 여섯 가지인가? 문수사리여, 이런 보살은 보시하여 능히 일체를 버리고 자기를 보지 않으며 인색한 행을 떠난다. 계(戒)에 안주하여 나[我]를 보지 않고 능히 파계(破戒)의 업을 떠난다. 인욕을 성취하여 나를 보지 않고 능히 진심의 행을 떠난다. 정진에 있어서도 몸과 마음이 정진하는 것이 아니다. 일체의 선정과 해탈과 삼매의 방편에 들 줄 알지만 또한 일심(一心)을 성취했다고 스스로 생각하지 않는다. 지혜의 행이 명료(明了)하여 일체의 모든 도(道)에서 해탈함을 스스로 본다. 문수사리야, 보살이 이와 같은 여섯 가지 법을 성취하면 일체 공덕에 잘 안주할 수 있다.
문수사리야, 일체 공덕에 잘 안주하게 하는 여섯 가지 법이 또 있다. 무엇이 여섯 가지인가? 문수사리야, 이런 보살은 지옥에 머물면서도 중생을 거두어들이고 하늘의 즐거움을 누린다. 축생의 몸으로 태어나도 축생을 거두어들이며 사람의 오묘한 즐거움을 누린다. 비천한 집에 태어나서는 전륜왕(轉輪王)의 즐거움을 누린다. 눈앞에서 모든 도(道)에 들어가 뛰어난 도의 즐거움을 누린다. 일체의 부처님 나라에 가고 오는 것을 잘 알며 물에 비친 달그림자와 같다. 일체의 언어로 말하지만 말한 것이 없으며 그 언어는 각기 친근(親近)하지 않은 것들이다. 문수사리야, 보살이 이 여섯 가지 법을 성취하면 일체의 공덕에 편안히 머물 수 있다.”
이때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살이 지옥에 머물며 하늘의 즐거움을 누리는 것입니까?”
이와 같은 물음을 마치자 부처님께서 문수사리에게 말씀하셨다.
“만약 이 보살이 대연화(大蓮華)라는 삼매에 들면 지옥 가운데 머물면서도 중생을 거두어들이며 하늘의 즐거움을 누린다. 모든 중생이 온갖 괴로움을 받는 것을 보고서 각각 그 모습을 나타내어 그를 위해 법을 설하고, 무량한 중생으로 하여금 남김없이 해탈을 얻게 한다. 문수사리야, 보살은 이와 같이 지옥에 머물면서도 하늘의 즐거움을 누린다.”
문수사리가 또 부처님께 여쭈었다.
“어떤 것이 보살이 축생(畜生) 가운데 태어나 축생을 거두어들이며 사람과 하늘의 오묘한 즐거움을 누리는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 보살은 적정(寂靜)이라는 삼매에 들어 지금 현재 축생으로 태어나면서도 마음을 잃지 않고 사람과 하늘의 오묘한 즐거움을 누린다. 각각 그 모습에 따라 그들을 위해 법을 설하여 보살은 무량한 천의 대중을 편안하게 하고 법에 머물게 한다. 문수사리야, 보살은 이와 같이 축생의 몸을 받고도 하늘과 사람의 오묘한 즐거움을 누린다.”
문수사리가 또 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살이 비천한 집에 태어나 전륜왕의 즐거움을 누리는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 보살은 정과(靜過)라는 삼매에 들고, 이 삼매의 힘으로 말미암아 비천한 집에 태어나 전륜왕의 즐거움을 누린다. 문수사리야, 보살은 이와 같이 비천한 집에 태어나도 전륜왕의 즐거움을 누린다.”
문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“어떤 것이 보살이 눈앞에서 모든 도에 들어가 뛰어난 도의 즐거움을 누리는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 보살은 견일체행무작광명(見一切行無作光明)이라는 삼매에 들어간다. 보살은 이 삼매에 머물러 모든 도에 들어가 뛰어난 도의 즐거움을 누리는 것을 보여준다.”
이때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살이 일체의 부처님 나라에 가고 오는 것을 잘 알아 본처(本處)에서 움직이지 않고 또 가고 옴도 없다는 것이며, 모든 부처님 나라에 물에 비친 달그림자처럼 나타난다는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 보살은 과어일체언설(過於一切言說)이라는 삼매에 들어간다. 이 보살은 이 삼매에 머물 때 동서남북(東西南北)과 4유(維)와 상하의 모든 시방세계에 그 몸을 나타내는데 본처에서 움직이지도 않고 또한 가고 옴도 없다. 이 삼매에 머물러 모든 부처님을 볼 수 있고 또 설법도 듣는다. 문수사리야, 보살은 이와 같이 모든 부처님 나라에 가고 오는 것을 잘 알아 본처에서 움직이지 않고 또 가고 옴도 없으며, 모든 부처님 나라에 물에 비친 달그림자처럼 나타난다.
이때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떤 것이 보살이 일체의 언어로 말하지만 말한 것이 없고 또 그 언어는 각기 친근하지 않다는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 보살은 무량(無量)이라는 다라니(陀羅尼)를 얻고, 이를 얻어 지니고서는 한량없는 마음에 들어가 한량없는 언어를 안다. 이 보살은 다라니의 힘을 얻었기 때문에 일체의 언어로 말하는데 그 언어는 각기 친근하지 않은 것들이다. 문수사리야, 보살은 이와 같이 일체의 언어로 말하지만 말한 것이 없고 그 언어는 각기 친근하지 않은 것들이다.”
이때 문수사리가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 이 보살의 방편은 너무 어렵습니다. 세존이시여, 만약 보살이 이 경에 들어가려 한다면 그때 어떤 법에 들어가야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 만약 보살이 있어 이 경에 들어가고자 한다면 허공을 이해하듯이 해야 한다.”
문수사리가 말하였다.
“허공이란 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 이 허공은 탐욕에 물들지 않고, 진심을 내지 않으며, 어리석지 않다. 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아 물듦과 성냄과 어리석음이 없다. 문수사리야, 이 허공은 보시의 성취가 아니며, 계(戒)의 성취가 아니며, 인욕의 성취가 아니며, 정진의 성취가 아니며, 선정의 성취가 아니며, 지혜의 성취가 아니다. 이와 같이 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 보시의 성취가 아니며, 계ㆍ인욕ㆍ정진ㆍ선정ㆍ지혜의 성취가 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 지혜가 아니고 단견(斷見)이 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 지혜가 아니고 단견(斷見)도 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 닦음[修]이 아니고 깨달음[證]이 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법은 이와 같아서 닦음이 아니고 깨달음이 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 어둠이 아니고 밝음이 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 어둠이 아니고 밝음이 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 일체의 곳에 가득하여 잡을 수 없는 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 일체의 곳에 가득하여 잡을 수 없다. 문수사리야, 마치 허공이 정도(正道)로 나아가는 것도 아니고 사도(邪道)로 나아가는 것도 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 정도로 나아가는 것도 아니고 사도로 나아가는 것도 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 성문승(聲聞乘)이 아니고 연각승(緣覺乘)이 아니며 불승(佛乘)도 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 성문승이 아니고 연각승이 아니며 불승도 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 생각이 아니며 지혜가 아닌 것처럼 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 생각이 아니고 지혜가 아니다.
문수사리야, 마치 허공이 움직이는 것이 아니고 일어나는 것이 아니며 움직이고 일어나지 않는 것도 아닌 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같아서 움직이고 일어나는 것이 아니며 움직이고 일어나지 않는 것도 아니다. 문수사리야, 마치 허공이 움직이고 일어나는 것이 아니며 움직이고 일어나지 않는 것도 아닌 것처럼, 문수사리야, 보살 또한 그러하여 모든 법을 움직이고 일으키는 것이 아니며 움직이고 일으키지 않는 것도 아니다. 문수사리야, 마치 허공에는 능히 오염(汚染)시키는 중생이 없는 것처럼, 문수사리야, 일체의 모든 법도 이와 같으니 이는 열반의 분[涅槃分]이며 구경(究竟)의 무염(無染)으로서 적정(寂靜)이 아니며 적정이 아닌 것도 아니다. 문수사리야, 마치 허공은 머물러도 머무는 곳이 없으니 움직이지 않고, 흔들리지 않고, 일정한 처소에 머물지 않기 때문인 것과 같다. 문수사리야, 모든 보살도 이와 같아서 모든 중생이 머물지만 머무는 곳이 없어 실재로는 움직이지 않고, 흔들리지 않고, 머물지 않는다는 것을 본다.
문수사리야, 이런 실상(實相)의 법으로 여래를 보고자 하면 이를 사견(邪見)이라 하니, 이와 같은 사견이 곧 바른 행[正行]이다. 만약 이것이 바른 행이라면 이 가운데서는 보시도 큰 결과가 없고 큰 보답도 없다. 만약 그 보시 가운데 큰 과보가 없다면 이는 세간의 복전(福田)이다. 만약 세간의 복전이라면 거기에 보시한 것은 과보가 없다. 만약 보시에 과보가 없다면 이것이 곧 실답지 않음을 아는 지혜[不實智]를 만족하는 것이다. 만약 그 실답지 않음을 아는 지혜를 만족한다면 이들은 재빨리 무생법인(無生法忍)을 얻을 것이다.”
이때 대중 가운데 있던 증상만(增上慢)을 가진 60명의 비구는 이와 같은 법을 듣고서 이런 생각을 하였다.
‘이 도는 너무 불분명하다. 여래의 말씀이긴 하지만 도리어 외도(外道)의 설(說)과 같다. 이 외도들인 부란나가섭(富蘭那迦葉)ㆍ말가리교사야(末伽梨憍舍耶)ㆍ아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅)ㆍ산사야비라지자(珊闍耶毘羅坻子)ㆍ파부다가전연(波復多迦旃延)ㆍ니건타야제자(尼犍陀若提子) 등이 설하는 것도 이와 같다. 부처님도 또 이와 같구나.’
이때 세존께서는 이 60명의 증상만을 가진 비구들이 마음으로 생각한 것을 아시고 곧 문수사리동자에게 말씀하셨다.
“문수사리야, 그렇다, 그렇다. 나 여래의 설법은 외도와 같다. 그러나 이 외도들은 부처의 설법을 이해하지 못한다.”
이때 60명의 증상만을 가진 비구들은 이 말씀을 듣고서 더욱 괴로움을 느끼며 근심하고 기뻐하지 않았으며, 그 마음이 즐겁지 않았다. 이와 같이 설해진 법을 몰랐기 때문에 자리에서 일어나 떠나갔다.
이때 대덕 사리불이 여러 비구들에게 물었다.
“대덕들이여, 그대들은 지금 어딜 가려고 합니까? 여래께서 이와 같이 설법하셨는데, 어떤 인(因)과 어떤 연(緣) 때문에 여래께서 지금처럼 설하셨는지 이해해야만 합니다. 대덕들이여, 잠깐 멈추시오. 제가 여래께 어떤 인연으로 이와 같이 설하셨는가를 여쭤보겠습니다.”
이때 여러 비구들은 대덕 사리불의 말을 듣고 곧 다시 각각 제자리로 돌아갔다. 이때 대덕 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 여래께서는 어떤 인연으로 이와 같은 일을 설하셨습니까? 마땅히 연설하여 비구들의 의심을 끊어주시기를 바랍니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“어떻게 생각하는가? 만약 모든 번뇌가 이미 다하고 마음이 해탈을 얻은 비구가 있다면, 그 비구들도 이 말을 듣고 놀라거나 두려워하겠느냐?”
사리불이 말하였다.
“아닙니다. 세존이시여, 만약 거룩한 진리를 본 비구라면 어떤 소리를 듣더라도 놀라거나 두려워하지 않습니다. 하물며 모든 번뇌가 이미 다하고 마음이 해탈한 자이겠습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“혹 어떤 어리석은 사람들은 망상(妄想)으로 분별하고서 실답지 않은 법에서 헛되게 행한다.”
사리불이 말하였다.
“세존이시여, 이 법구(法句)의 뜻을 설하셔서 대중들의 의심을 끊어주시기를 바랍니다.”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“만약 여래를 꿈과 같고 허깨비와 같다고 보면 이를 정견(正見)이라고 한다. 만약 바르게 보는 자라면 여래에 대해 실재한다는 생각[實想]을 하지 않고, 견고하다는 생각[堅想]을 하지 않으며, 물질이라는 생각[物想]을 하지 않고, 이름이라는 생각[名想]을 하지 않으며, 모인 것이라는 생각[聚想]을 하지 않는다. 만약 여래에 대해 실재한다는 생각을 하지 않고, 견고하다는 생각을 하지 않고, 물질이라는 생각을 하지 않고, 이름이라는 생각을 하지 않고, 모인 것이라는 생각을 하지 않는다면, 이와 같은 행들, 일체의 모든 행은 남김없이 망견(妄見)이다. 만약 일체의 행이 남김없이 망견이라면 이로서 일체의 모든 법이 바로 사견(邪見)임을 알 수 있다. 만약 일체의 모든 법이 곧 사견임을 안다면, 부처는 이들이 사견을 만족하였다고 설한다. 또한 ‘일체의 모든 견해가 곧 삿되다’는 이것 역시 사견임을 안다. 이와 같이 사리불이여, 이런 인연으로 여래를 보려 하는 것을 사견이라고 한 것이다. 사리불이여, 이들은 여래의 비밀한 몸을 보지 못한다. 이들은 분별을 취해 여래의 몸에 대해서 사리(舍利)를 여래라 생각한다. 사리불이여, 만약 여래에 대해 이와 같은 견해를 가진다면 이를 삿된 알음알이[邪知]라 한다.”
이때 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 사견(邪見)을 바른 행[正行]이라 한다는 것은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 일체의 범부는 각관(覺觀)을 일으키자마자 망상으로 분별하고, 이에 의지하여 발동(發動)함과 발동하지 않음을 일으키며, 아견(我見)ㆍ중생견(衆生見)ㆍ명견(命見)ㆍ인견(人見)을 일으켜 나의 존재와 나의 것이라는 존재에 집착한다. 이런 모든 일들로 소승과 범부들이 동요하며 다들 희론(戱論)만 일으키는데 힘쓴다는 것을 알고, 이와 같은 것들이 남김없이 모두 실답지 않다는 것을 안다. 사리불이여, 없는 것을 실답지 않다[不實]고 한다. 사리불이여, 실답지 않은 것을 거짓말[妄語]이라고 한다. 사리불이여, 거짓말을 삿되다[邪]고 한다. 사리불이여, 이와 같은 일들은 모두 실답지 않으니, 이런 사견들을 바른 행[正行]이라고 한다. 사리불이여, 이 인연으로 이른바 ‘사견을 바른 행이라 한다’고 말한 것이다.”
이때 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 그럼 바른 행이 있으면 보시한 것이 있어도 작은 과보도 큰 과보도 없다는 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 이와 같이 바른 행을 성취하고 보시하는 것이 있으면 열반을 향해 나아가고, 열반을 누리며, 열반의 영역을 차지하게 된다. 사리불이여, 그러나 이 열반에는 작은 과보도 큰 과보도 없으며 작은 공덕도 아니다. 무슨 까닭인가? 이 열반이란 일체의 과보를 떠나 영역이 없으며, 영역을 나눌 수도 없기 때문이다.”
사리불이 말하였다.
“세존이시여, 만약 그 열반에 영역[齊分]이 없다면 왜 여래께서는 한량없고 끝없는 공덕을 더욱 늘린다고 말씀하셨습니까?”
부처님께서 사리불에게 말씀하셨다.
“모든 범부는 번뇌의 행과 아론(我論)ㆍ중생론(衆生論)ㆍ명론(命論)을 갖추고 있다. 이와 같은 모든 중생을 위하기 때문에, 열반은 일정한 영역이 없고 열반은 한량없는 공덕을 더욱 늘린다고 말하여 나아가 좋아하는 마음[欲樂心]을 생기게 한 것이다.
사리불이여, 가령 거룩한 복전(福田)이라면 열반에 들어가는 것이 아니다. 또한 사리불이여, 탐욕을 떠난 성인은 저마다 복전을 본다. 사리불이여, 비유컨대 농부가 곡식의 종자를 뿌리는 것과 같다. 이로 인하여 피도 생기고 또 다른 풀들도 생기는데, 사리불이여, 너는 어떻게 생각하느냐, 이렇게 농부가 얻는 피나 풀들이 곧 과보이겠느냐?”
“아닙니다. 세존이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 비유컨대 농부의 곡식 종자로 인하여 피와 다른 풀들이 생기고 생긴 모습이 곡식과 닮은 것과 같다. 이와 같이 사리불이여, 거룩한 복전에 보시하면 자연히 큰 과보가 있지만 뒤에 모든 번뇌[漏]를 끊고 애욕의 과보를 말려버려야 한다. 사리불이여, 이 농부는 본래 의도했던 것이 곡식이므로 다른 피나 풀들을 보고는 마음에 기쁨을 일으키지 않으니, 과보가 아니고 이로운 것이 아니기 때문이다. 이와 같이 사리불이여, 유위(有爲)의 밭이 아닌데 어찌 뛰어난 보시에 큰 과보를 얻음이 있겠느냐? 사리불이여, 이런 인연으로서 바른 행으로 보시하는 자에게는 큰 결과도 큰 보답도 없다.”
사리불이 말하였다.
“세존이시여, 만약 그 보시에 큰 결과도 보답도 없다면 왜 세간의 복전이라고 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 작은 과보라고 생각하는 것도 아니고 큰 과보라고 생각하는 것도 아니니, 이 보시는 불생(不生)이다. 만약 보시가 불생이면, 이는 능히 세간과 하늘 사람과 아수라의 공양을 받는다. 사리불이여, 다함이 없는 밭[無盡田]에서는 과보를 취하지 않고 과보를 주지도 않는다. 이런 까닭에 사리불이여, 큰 과보도 아니며 작은 과보도 아닌 이것이 세간의 복전인 것이다.”
사리불이 말하였다.
“세존이시여, 이 세간의 복전에서는 과보를 얻지 못한다는 것은 무엇입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 너는 어떻게 생각하느냐, 만약 열반한다면 과보가 있겠느냐?”
사리불이 말하였다.
“없습니다. 세존이시여, 만약 보시로 열반하여 과보를 얻는다면 일체의 성인을 무위(無爲)라고 할 수 없습니다.”
부처님께서 칭찬하여 말씀하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 사리불이여, 이런 일 때문에 세간의 복전에 보시하면 과보가 없다고 한 것이다.”
이때 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 보시해도 과보가 없다면 어떻게 망상지(妄想智)를 구족합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 너는 어떻게 생각하느냐, 만약 일체의 법성(法性)을 안다면 이는 진실이겠느냐?”
사리불이 말하였다.
“세존이시여, 일체의 법을 알고 보면 마치 허깨비의 성품[幻性]과 같습니다. 세존이시여, 만약 허깨비와 같은 성품임을 알면 그것이 실답지 않음을 아는 지혜[不實智]입니다. 왜냐하면, 여래께서 널리 설하신 일체 모든 법은 마치 허깨비와 같은 성품이고 허깨비의 성품과 같은 것이 곧 바로 실답지 않은 것이기 때문입니다. 세존이시여, 만일 일체 모든 법의 성품이 이와 같다는 것을 안다면 이것이 실답지 않음을 아는 지혜입니다. 무슨 까닭인가 하면, 실다운 것은 한 법도 없기 때문입니다.”
이때 부처님께서 또 사리불을 칭찬하셨다.
“사리불이여, 훌륭하고 훌륭하구나. 사리불이여, 그렇다, 그렇다. 사리불이여, 만약 법에 실(實)이 있고, 물(物)이 있고, 참[眞]이 있다면 곧 열반에 들어갈 중생은 없을 것이다. 사리불이여, 일체의 모든 법은 또한 실(實)이 아니며, 물(物)이 아니며, 참[眞]도 아니다. 이런 까닭에 사리불이여, 항하(恒河) 모래알처럼 많은 중생이 열반에 들어가 다시는 태어나지 않는 것이며 또한 다함을 모르는 것이니, 중생이 실답지 않기 때문이다. 사리불이여, 만약 일체 중생에 대해 실답다고 하는 생각이 없으면 이를 실답지 않음을 아는 지혜를 구족하였다고 한다. 그러므로 사리불이여, 보시에 과보가 없으면 실답지 않음을 아는 지혜를 빠짐없이 만족할 수 있게 된다.”
이때 사리불이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 어떻게 알아야 실답지 않음을 아는 지혜를 만족해 재빨리 무생법인(無生法忍)을 얻겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“사리불이여, 만약 실답지 않음을 안다면 또한 증득하지도 않는다. 사리불이여, 무엇이 실답지 않은 것들인가? 아견(我見)ㆍ중생견(衆生見)ㆍ명견(命見)ㆍ인견(人見)ㆍ단견(斷見)ㆍ상견(常見)이 실답지 않으며, 부처라는 생각[佛想]ㆍ법이라는 생각[法想]ㆍ승이라는 생각[僧想]ㆍ열반이라는 생각[涅槃想]에 실답지 않음이 있다. 사리불이여, 마음이 동요하여 희론(戱論)에만 다들 힘쓰는데 이런 모든 것들이 실답지 않은 것이다. 사리불이여, 이와 같이 실답지 않음을 집지하는 가운데 해탈을 얻는다. 사리불이여, 이런 일 때문에 실답지 않음을 아는 지혜를 갖추고 무생법인을 재빨리 얻게 되는 것이다.”
이 법을 설하셨을 때 4만 2천 명이 무생법인을 얻었고, 6만의 우바새가 위없는 바르고 참된 도에 발심(發心)하였으며, 3만 6천의 천자(天子)가 깨달음[智證]으로 나아가게 되었다. 그 60명의 증상만을 가졌던 비구들은 온갖 번뇌를 끊고 마음이 해탈하게 되었으며, 마음이 해탈한 뒤에는 함께 같은 목소리로 다음과 같이 말하였다.
“세존이시여, 저희는 지금 비로소 여섯 스승[六師]에게 출가합니다. 오늘부터 부처님은 저희들의 스승이 아니며, 또한 법을 염(念)하지도 않고 승(僧)을 염하지도 않겠습니다. 세존이시여, 저희는 오늘부터 지음이 없음[無作]을 설하고, 인연이 없음[無因緣]을 설하고, 업이 없음[無業]을 설하고 조복함이 없음[無調伏]을 설하겠습니다.”
이때 대중 가운데 약간의 중생이 각각 이런 말을 하였다.
“이 여러 비구들은 혹 부처님의 계를 버리고 외도의 옷을 받으며, 하는 말이 전도된 것은 아닐까?”
이때 대덕 사리불이 대중의 마음을 알고서 여러 비구에게 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 인연으로 ‘우리는 이제 비로소 여섯 스승에게 출가한다’는 그런 말씀을 하셨습니까?”
여러 비구가 말하였다.
“대덕 사리불이여, 지금부터는 여섯 스승 모두가 동일한 상(相)으로서 더함도 없고 덜함도 없습니다. 대덕 사리불이여, 우리는 이제 여러 스승이 다르지 않다는 것을 알게 되었습니다. 출가(出家)에 있어서는 분별할 만한 것이 없기 때문에 출가라고 말합니다.”
사리불이 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 인연으로 ‘지금부터 부처님은 우리의 스승이 아니다’라고 말한 것입니까?”
여러 비구가 말하였다.
“대덕 사리불이여, 우리는 지금부터는 자연히 명료하여 밝고 또 밝습니다. 다른 밝음을 빌리지 않고 우리 자신에게 귀의(歸依)하며, 다른 무엇에 귀의하는 것이 아니라 자존(自尊)에게 스스로 귀의합니다. 이런 까닭에 부처님은 저희의 스승이 아니라고 말한 것입니다. 왜냐하면, 우리는 부처님을 떠나지 않고 부처님은 저희를 떠나지 않기 때문입니다.”
사리불이 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 인연으로 ‘법(法)을 염하지 않고 승(僧)을 염하지 않겠다’는 그런 말을 했습니까?”
여러 비구들이 말하였다.
“대덕 사리불이여, 우리에게는 오늘부터 염하거나 포섭할 수 있는 법이 없습니다. 이런 까닭에 우리가 지금부터는 승을 염하지 않겠다고 말한 것입니다.”
사리불이 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 인연으로 ‘우리는 오늘부터 지음이 없음을 설하겠다’고 말한 것입니까?”
여러 비구가 말하였다.
“대덕 사리불이여, 우리는 지금부터 일체의 모든 법이 지음이 없다는 것을 압니다. 이 가운데서는 지음도 아니고 짓지 않음도 아닙니다. 이런 까닭에 우리는 오늘부터 지음이 없음을 설하겠다고 말한 것입니다.”
사리불이 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 인연으로 ‘지금부터는 인연이 없음을 설하겠다’고 말한 것입니까?”
여러 비구가 말하였다.
“대덕 사리불이여, 우리에게는 오늘부터 모든 유(有)와 도(道)를 일으킨 인연이 다하였고 그 안에 인(因)은 없습니다. 따라서 우리는 지금부터 인도 없고 연도 없음을 설하겠다고 말한 것입니다.”
사리불이 말하였다.
“대덕들이여, 어떤 까닭으로 ‘우리는 지금부터 업(業)이 없음을 설하겠다’고 말한 것입니까?”
여러 비구가 말하였다.
“대덕 사리불이여, 우리는 지금부터 일체법이 구경(究竟)의 열반임을 압니다. 이 안에는 조복도 없고 조복이 아님도 없습니다. 이런 까닭에 우리는 업이 없음을 설하겠다고 말합니다.”
이 증상만(增上慢)을 가졌던 여러 비구들이 이 법을 설했을 때 3,600의 비구가 다들 모든 번뇌를 끊고 마음이 해탈하였다. 이때 세존께서 여러 비구들을 칭찬하셨다.
“훌륭하고 훌륭하구나. 진실로 희망(希望)하는 것 가운데에는 얻을 수 있는 법이 없다.”
이때 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.
“얻는 것을 말씀하셨는데 어떤 법을 ‘얻음[得]’이라 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 얻는 것을 무생법인(無生法忍)이라 한다.”
문수사리가 말하였다.
“세존이시여, 보살이 무생법인을 얻고자 하면 마땅히 어떻게 배우고, 어떻게 행하며, 어떻게 머물고, 어떻게 닦아 정진해야 합니까?”
이때 세존께서 문수사리동자가 물은 무생법인의 뜻에 답하기 위해 곧 게송으로 말씀하셨다.
만약 부처의 지혜 구하는 자 있다면
일체 모든 지혜보다 뛰어난 것이니라.
취할 만한 어떤 법도 없고
또한 버릴 만한 어떤 법도 없다.
얻을 만한 어떤 법도 없는데
생긴다고 한다면 그건 있다[有]고 여기는 것
화합하는 법도 없는데
범부는 화합하려고 한다.
이처럼 알아야 하고 끊어야 한다고
중생들에게 설법하지만
범부들은 온갖 행(行)만 일으키며
무생(無生)의 법을 믿지 않는다.
마법(魔法)을 버리고 떠나며
보리의 도를 가장 으뜸이라 하면서
범부는 두 가지 법에 집착해
둘이 없는 법을 모른다.
온갖 허깨비 실다움이 없건만
범부인 사람들 다르다고 보는구나.
그 가운데는 다름이 없어
일체가 동일한 상(相)일 뿐이다.
만약 어떤 범부가
둘도 없고 둘의 지음도 없다고 말한다면
허깨비와 똑같아 평등하리니
범부인 사람들 혹 말하기도 한다.
나는 때로 탐욕을 다하지 못하고
진심과 어리석음을 끊지 못하지만
나는 마땅히 잘 사유하니
물질이 아닌 것에 물질이란 생각 일으켰음을.
단멸을 헤아려 열반으로 삼고
탐욕과 진심과 어리석음 파괴하기에
공(空)의 법을 설하여 보이느니라.
다함도 없고 또 남[生]도 없는 것
이를 설하여 열반이라 하나니
정진하는 자들 정진을 일으키면
이는 나의 법에서 멀어지는 것이다.
보시와 지계라는 생각
보리(菩提)라는 생각을 좋아하는 것
이것으로는 보리에 들지 못하나니
이런 것들은 생각을 행하는 것일 뿐이다.
범부들 허망(虛妄)에 덮여
공의 법을 알지 못하므로
모든 법의 평등한 하나의 상(相)을
각각 다르게 설하는 것도 당연한 일이다.
만약 이 법을 이해하고 알면
그 체성(體性)엔 다름이 없으니
다섯 손가락을 손이라 하는 것처럼
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
보리에서 멀어지는 자도 없고
보리에 가까워지는 자도 없으며
달리 분별하는 자도 없으니
그런 것은 보리에서 멀어지는 것이니라.
범부들 저마다 행을 달리하며
제각기 서로 옳고 그르다 하는구나.
이는 지계를 성취한 것이고
이는 곧 파계(破戒)한 악이라고.
모든 법은 오히려 꿈과 같고
모든 유위(有爲) 실다움이 없나니
지혜로운 자 견고함 취하지 않고
그것이 허깨비와 같음을 안다.
이 가운데서 계(戒)는 실답지 않고
파계도 또한 실답지 않나니
모든 법은 인연으로 생기고
그 가운데 나[我]는 없느니라.
천억겁(千億劫)의 긴 세월 동안
보시를 하고 보시를 받은 자로서
위없는 계를 호지(護持)했다면
모든 부처님 나에게 수기(授記)하지 않았으리라.
나는 그때 생각을 떠났으니
보시라는 생각 남김없이 떠나고
일체의 전도(顚倒)된 생각 떠났기에
그때 내가 수기(授記)를 받은 것이다.
보시하면 큰 부(富)를 얻는다고 말하고
청정한 계율 지키면 하늘에 태어난다 하지만
그 가운데 얻는 것 없으니
이것이 위없는 보리다.
범부들 유(有)에 의지하여
어리석음으로 허망하게 기억하고 생각하는구나.
우리들은 인(忍)을 얻었고
무위(無爲)이며 다시 태어남 없다고.
이 무생(無生)의 법 가운데에서
생기는 것을 사유하지 말라
천억겁(千億劫)의 세월 동안
인(忍)을 얻기 어렵지 않으리라.
거짓으로 설법이라고 이름을 붙였지만
법에는 짓는 자가 없고
근본은 머무는 곳이 없으니
모두가 텅 비고 한적한 모습과 같다.
수억의 많은 모든 부처님들
탐욕과 진심과 어리석음 끊었기에
위없는 법을 연설하는 것이니
이 법은 다할 수가 없느니라.
진실한 법에는 허망함이 없어
재빨리 다함으로 돌아가나니
이와 같은 것은 실답지 않은 법이라
그 실제(實際)를 얻을 수 없느니라.
음욕(淫欲)과 진심 끝이 없고
어리석음 또한 끝이 없으니
만약 실다움을 얻을 수 없다면
중간도 역시 얻을 수 없느니라.
종자(種子)에 싹이 없는데
어느 곳에 열매와 잎이 있겠는가.
만약 그 잎을 얻을 수 없다면
꽃 또한 얻을 수 없느니라.
무생(無生)의 법도 이와 같아
중생이 아들을 낳더라도
태어나는 것도 아니고 또 나오는 것도 아니니
이것이 여실(如實)함을 보는 것이다.
이를 비유하면 마치 석녀(石女)에겐
끝내 아들이 없는 것과 같으니
그에게는 아들이 없으므로
자식에 대한 근심 또한 없느니라.
지혜로 이와 같이 분별하면
일체의 법은 생함이 없다.
이것이 두려움 없이
생사(生死)의 괴로움을 받아들이는 것이니라.
근심과 허망에 뒤덮인 범부들
법이 허깨비와 같음을 알지 못해
허공을 무겁게 짊어지나니
지혜롭지 못한 자의 어리석음이로다.
만약 이 법에
실다움도 없고 끝도 없다는 걸 안다면
한량없는 아승기(阿僧祗)인들
여기에 대해 어리석음 없으리라.
이른바 근본 경계[本際]와 같은 것들을
나는 그것을 경계가 없다고 설하나니
뒤의 경계[後際] 또한 그와 같으며
중생의 경계[衆生際]란 사유할 수 없는 것이다.
경계가 없는 것을 경계로 생각하지만
공(空)하여 끝 경계[邊際]가 없으니
이 뜻을 아는 까닭에
그 지혜는 둘이 없느니라.
마치 허공의 경계와 같아
중생의 경계는 사유할 수 없으며
근본 경계는 거울에 비친 모습과 같아
이 지혜는 아는 바가 없느니라.
분별을 행하는 자
그 마음 이와 같이 사유하나니
나는 어느 때나 악을 다할까
나는 어느 때나 성불(成佛)할까.
모든 부처님 생함이 없고
그 가운데 화합함도 없나니
법에는 화합하는 자가 없거늘
범부는 화합하려고 하는구나.
능히 공(空)과 화합을 지을 수 없고
또한 머물러 있을 곳도 없으니
허공은 머무름이 없기 때문에
걸림도 없고 물질도 없느니라.
이와 같이 허공을 설하고
이와 같이 보리를 알며
이와 같이 보리(菩提)를 알고
중생 역시 이와 같다는 걸 아느니라.
보리와 허공계와
중생의 세계는 모두 같은 것이니
만약 이와 같음을 알면
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
만약 사람이 자비(慈悲)에 나아가지 않고
선(善)을 짓는다고 사유(思惟)하지 않으면
법에 있어서 오는 바가 없어
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
이 보리는 구하기 어려우니
일체의 구함을 끊어라
마음이 없음을 능히 얻으면
무상의 보리를 깨달으리라.
보시를 사유하는 자
보시로서 보리를 얻고자 하나
끝내 보리를 얻지 못하고
보리를 이루지도 못하리라.
사유하여 계에 집착하는 자
정진의 실다움을 생각하는 자
불법의 오묘한 정진 아니니
이와 같은 것들은 생각[憶想]의 집착이다.
일체의 법은 전도(顚倒)된 것이며
나는 전도되지 않은 것도 아니다.
처음부터 움직이고 일으키지 않는 것
이 선(善)보다 으뜸가는 것은 없느니라.
만약 생각이 있는 자가
이 법이 곧 무루(無漏)이고
이 법이 곧 유루(有漏)라고 한다면
이 사람의 마음은 선하지 않느니라.
법을 사유하지 않는 자
그는 허공과 같아
묶임도 없고 풀려남도 없으니
이 지혜보다 으뜸가는 것은 없느니라.
이것은 곧 지계(持戒)라 생각하고
이것은 파계(破戒)의 악(惡)이라고 생각하면
두 가지 모두 파계라고 설하나니
위없는 계에는 둘이 없느니라.
모든 법에는 다름이 없으며
계에는 늘고 주는 모습이 없나니
이것이 성품을 보는 자이며
이것이 불법을 호지하는 것이니라.
만약 마음에 집착이 없으면
마치 공중의 새와 같으리니
이와 같이 지혜를 구족하는 것이
바로 진실한 사문(沙門)의 법이니라.
만약 사(思)ㆍ억(憶)ㆍ상(想)이 없어
일체를 사유하지 않고
마음[心]이 없고 나[我]와 목숨[命]도 없다면
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
탐욕을 벗어나고자 원하는 자가
탐욕에 끌려가지 않으며
또한 음욕을 버리지도 않는다면
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
왕생(往生)의 생각에 집착하는 것 싫어하지 않고
두려움이 없는 경계에서
생사에 놀람이나 두려움이 없다면
보리를 얻는 것 어렵지 않으리라.
이때 세존께서는 이 게송을 설하신 뒤에 문수사리동자에게 말씀하셨다.
“문수사리야, 만약 어떤 보살이 이 경을 믿고 이해하여 어떤 의혹도 없으며, 받아 지녀 독송하고 통달해 남들에게 널리 설한다면 이 사람은 스무 가지 공덕을 얻을 것이다. 어떤 것들이 스무 가지인가? 모든 하늘이 사랑하고 보호할 것이며, 모든 용(龍)이 항상 보호할 것이며, 야차(夜叉)가 수호하여 항상 마음이 흐트러지는 일이 없을 것이며, 죽은 뒤 태어나는 곳에서 스스로 전생(前生)을 알 것이며, 죽은 뒤 태어나는 곳에서 다섯 가지 신통을 얻을 것이며, 죽은 뒤 태어나는 곳에서 미륵보살을 친견할 것이다. 이 경과 법을 염(念)하면 잠들었을 때를 제외하고는 그 마음이 산란하지 않을 것이며, 꿈속에서도 부처를 보고 또 보살을 볼 것이다. 이 경을 믿고 이해하는 자는 순인(順忍)을 얻을 것이며, 이 경을 염하는 자는 현세(現世)에서 성냄을 끊을 것이며, 이 경을 지니는 자는 독사(毒蛇)들 가운데 있어도 두려움이 없게 될 것이다. 이 경을 염하는 자는 악한 코끼리도 항복시킬 것이며, 이 경을 염하는 자는 변조삼매(遍照三昧)를 얻을 것이며, 이 경을 배우는 자는 일체의 모든 나쁜 업장(業障)을 없애게 될 것이다. 이 경을 설할 때 무량한 백천(百千)의 법문(法門)을 얻을 것이며, 보리의 마음을 잃지 않게 될 것이며, 무량한 선다라니(旋陀羅尼)를 얻을 것이다. 이 경을 염하는 자에게는 어떤 악마의 일도 일어나는 일이 없을 것이며, 또 현재의 부처님 앞에 태어나게 될 것이며, 일체의 선하고 길(吉)한 모든 원을 갖추게 될 것이다. 이 경을 염하는 자는 발이 없거나, 발이 둘이거나, 발이 셋이거나, 발이 넷인 모든 독충(毒蟲) 가운데서도 사랑과 보살핌을 받게 될 것이다. 이 경을 염하는 자에게는 비인(非人)이 두렵게 하거나 왕이 진노(瞋怒)하는 일이 없고 보호할 것이다. 문수사리야, 이것이 이 법을 설하는 비구의 스무 가지 공덕이니, 이 경을 지니며 마음에 의혹이 없고 독송하고 통달하여 남들에게 널리 설하기 때문이다.”
이때 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 비유컨대 모든 약(藥) 나무가 일체의 병을 없애는 것과 같습니다. 세존이시여, 이 경도 또한 이와 같아 일체의 병을 끊습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 문수사리야. 그 말을 잘했다. 이 경은 능히 일체의 병을 끊는다. 무슨 까닭인가? 문수사리야, 본래 과거세(過去世)의 아승기겁에서 또 아승기겁을 지난 그때 명호가 사자유보(師子遊步) 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)라는 부처님이 계셔서 세간에 출현하여 무량한 백천의 대중 앞에서 이 경을 연설하셨다.
문수사리야, 이때 대중 가운데 금강당(金剛幢)이라는 한 보살이 있었는데, 이 사자유보 여래ㆍ응공ㆍ정변지에게서 이 경을 듣고 마음에 의혹이 없었다. 그는 이 오묘한 공덕의 경을 받아 지녀 통달하고 깨달아 들어가 세력을 얻었기 때문에 촌락과 성읍(城邑)과 왕궁에서 ‘나는 양의(良醫)이다’라고 스스로 소리쳐 말하였다. 그때 무량한 백천의 중생들이 온갖 병으로 시달리고 있었는데, 모두 이 금강당보살이 있는 곳으로 찾아왔었다. 이때 금강당보살은 자비로운 마음으로 잘 이해하고 이 경의 다라니의 구절로써 모든 중생들을 섭취하고 호지하였다.
문수사리야, 이 다라니의 구절이란 무엇인가?
아란 파차라 비니나 수다타 수부다 아누차 비반나혜 거가류타 마
阿蘭一波嗏羅二毘尼那三修怛咃四修復多五阿㝹嗏六毘畔那醯七呿伽留他八摩
이숙가 아누나절타 나뢰타 밀라수밀라 소라혜타 살바다라 몽가
移宿伽九阿㝹那折陀十那賴他十一蜜羅修蜜囉十二素囉醯陀十三薩婆多羅十四矇伽
몽가 갈야유가 마구마이가
矇伽十五暍吔猶呵十六摩仇摩伊呵十七
이 다라니의 구절로써 그 여러 중생을 수호하고 섭취하여 독사에게 물린 것이나 문둥병 혹은 풍병(風病) 등 온갖 병을 없애 주었다. 문수사리야, 이 금강당보살은 이 경법(經法)으로써 중생을 편안하게 하고 온갖 병을 제거하였다. 문수사리야, 너는 그때의 금강당보살을 어찌 다른 사람이라고 말하느냐, 다른 생각 하지 말라. 왜냐하면 내가 곧 그때의 금강당보살이기 때문이다. 나는 이 경을 이해하여 많은 중생을 이롭게 하였다.”
이때 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 보살이 이 다라니의 글을 수지하여 독송하고 통달하기 위해서는 마땅히 어떤 작의(作儀)와 어떤 법칙(法則)을 행해야 합니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“문수사리야, 만약 보살이 있어서 이 다라니의 글귀를 통달하고자 한다면 마땅히 깨끗한 행을 좋아하고 고기를 먹지 않으며, 기름을 발에 바르지 말며, 많은 대중에게 가지 않으며, 항상 중생에게 자비로운 마음을 일으켜야 한다. 법답지 못한 부정(不淨)한 사람이 이 경을 읽게 해서는 안 되며, 또한 부정(不淨)한 곳에서 읽어서도 안 된다.”
이때 문수사리동자가 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 만약 보살이 있어 이 경을 읽을 때는 신명(身命)을 아끼지 않을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다, 그렇다. 문수사리야, 네가 말한 것과 같다.”
이때 부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“아난아, 너는 이 경을 받아 지녀라. 이 경은 장차 많은 중생을 이롭게 할 것이다.”
아난이 부처님께 여쭈었다.
“세존이시여, 부처님께서 설하신 바와 같이 저는 이미 받아 지녔습니다.”
이때 세존께서 아난을 찬탄하여 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 아난아, 너는 내세(來世)에 중생들의 존귀한 도사가 되리라. 그때 중생들이 이 경을 독송하며 나에게서 받은 것처럼 여기리라.”
이때 대덕 아난과 대덕 사리불과 문수사리동자와 모든 천인(天人)과 아수라와 건달바들은 부처님의 말씀을 듣고 모두 크게 환희하였다.
『불설상액경』 1권(ABC, K0185 v11, p.117a01)