Desiderius Erasmus

[dhleepaul]

에라스무스 

Erasmus - Wikipedia

데시데리우스 에라스무스 로테로다무스 (/ˌdɛzɪˈdɪəriəs ɪˈræzməs/ DEZ-i-DEER-ee-əs irr-AZ-məs, 네덜란드어: [ 혐오, 1466 년 10 월 28 일 - 1536 년 7 월 12 일)은 로테르담의 에라스무스 또는 에라스무스로 일반적으로 영어로 알려져 있으며 네덜란드의 기독교 인문주의자, 가톨릭 사제 및 신학자, 교육자, 풍자 학자 및 철학자였습니다. 그는 방대한 수의 번역, 책, 에세이, 기도 및 편지를 통해 북부 르네상스의 가장 영향력 있는 사상가 중 한 명이자 네덜란드와 서양 문화의 주요 인물 중 한 명으로 간주됩니다. [1][2]

에라스뮈스는 즉흥적이고 풍부하며 자연스러운 라틴어 스타일로 글을 쓴 고전 학문의 중요한 인물이었습니다. 가톨릭 사제로서 텍스트 작업을 위한 인문주의 기법을 개발하면서, 그는 신약성서와 교부들에 대한 새로운 라틴어와 그리스어 학술판을 선구적으로 준비했으며, 개신교 종교 개혁과 가톨릭 종교 개혁에 즉각적이고 결정적인 영향을 미친 주석과 주석을 곁들였습니다. 그는 또한 자유 의지에 관하여, 어리석음에 대한 찬양, 평화에 대한 불평, 기독교 기사의 핸드북, 어린이의 예의에 관하여, 코피아 : 풍요로운 스타일의 기초 및 기타 많은 대중 및 교육적 저서를 저술했습니다.

에라스뮈스는 유럽의 종교 개혁이 성장하는 배경에 살았다. 그는 성서적 인본주의 신학을 발전시켰는데, 그 신학에서 그는 평화로운 화합의 종교적, 시민적 필요성과 무관심의 문제에 대한 목회적 관용의 필요성을 옹호했다. 그는 평생 가톨릭 교회의 일원으로 남아 교회 내부로부터 교회를 개혁하는 데 헌신했습니다. 그는 마틴 루터(Martin Luther)와 존 칼빈(John Calvin)과 같은 일부 저명한 개혁가들이 일원론(monergism) 교리를 지지하기 위해 거부한 전통적인 협동설(synergism) 교리를 주창했습니다. 그의 영향력 있는 중도적 접근법은 양쪽 진영의 당파들을 실망시켰고, 심지어 분노하게 만들었다.

생애와 경력[편집]

에라스뮈스의 거의 70년은 분기별로 나눌 수 있다. [주 1]

첫 번째는 중세 네덜란드에서 보낸 어린 시절로, 고아가 되고 가난하게 살았습니다.

둘째, 캐논(canon, 일종의 반(半)승려), 사무원, 성직자, 실패하고 병약한 대학생, 시인 지망생, 가정교사로서 고군분투한 세월이다.

셋째, 1499 년 개혁주의 영국 서클, 급진적 인 프랑스 프란체스코 인 Jean Vitrier (또는 Voirier), 그리고 나중에 베니스의 그리스어 사용 Aldine New Academy와 접촉 한 후 집중력과 문학적 생산성이 증가하는 번영했지만 주변부의 세월; 그리고

넷째, 블랙 포레스트(Black Forest) 근처에서 그의 마지막 몇 년간, 즉 신약성서를 통해 유럽 사상에 주요 영향을 미쳤고, 바젤에서는 루터교의 측면에 대한 대중의 반대가 커지면서, 프라이부르크에서는 종교적 난민으로 활동했다.

유년 시절[편집]

데시데리우스 에라스무스는 1460년대 후반 10월 27일 또는 28일("시몬과 유다의 철야")[4]에 로테르담에서 태어났다고 전해진다. 그는 에라스무스의 아버지 제라르(Gerardus Helye)[5]가 개인적으로 총애했던 포르미아의 에라스무스의 이름을 따서 명명되었다[note 2]. [6][7] 로테르담과 밀접한 관련이 있었지만 그는 그곳에서 4년만 살았고 그 후에는 다시는 돌아오지 않았습니다.

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로테르담의 에라스무스 동상. Hendrick de Keyser (1622)의 금박을 입힌 청동상, 돌 (1557)과 나무 (1549)를 대체합니다.

프로테스탄트 종교 개혁은 라틴어와 그리스어로 된 획기적인 신약성경(1516년)이 출판된 이듬해에 시작되었습니다. 나중에 프로테스탄트교가 출현하게 된 교회의 개혁 경향과 반동적 경향 사이의 쟁점들이 너무나 명백해졌기 때문에 많은 지식인들과 성직자들이 그 논쟁에 참여하라는 요청을 피할 수 없었다.

역사가 C. 스콧 딕슨에 따르면, 에라스무스는 교회의 실패를 비판했을 뿐만 아니라 교회의 많은 기본 가르침에 의문을 제기했다. [주석 82] 그러나 전기 작가 에리카 럼멜(Erika Rummel)에 따르면, "에라스무스는 교리적 혁신이나 제도적 변화보다는 남용의 교정을 목표로 삼았다." [부기83]

신학자 루이 부이어(Louis Bouyer)의 해석에 따르면,[139] 에라스무스의 의제는 "신약 성경 본문에 대한 문헌학적 연구에 기초한 성경 신학의 쇄신을 통해 교회를 내부로부터 개혁하는 것"이었으며, 그 자신도 동일한 방법으로 쇄신된 교부학에 대한 지식에 의해 뒷받침되었다. 그 모든 것의 마지막 목적은 영양을 공급하는 것이 었습니다[...]주로 도덕적, 영적 개혁[...]" [부기84]

에라스뮈스는 그의 문학적 명성이 절정에 달했을 때 한쪽 편을 들도록 요청받았지만, 대중의 당파성은 그의 신념, 본성, 습관에 낯선 것이었다. 서방 교회 내의 성직자 부패와 남용에 대한 그의 모든 비판에도 불구하고,[주석 85] 특히 처음에는 루터나 반루터파의 편에 서지 않았으나(비록 사적으로는 양당의 극단주의에 대항하여 열심히 로비를 했지만), 결국에는 가장 급진적인 분파와 함께 이탈한 개신교 개혁 운동을 피했다. [129]

"나는 셀 수 없이 많은 편지와 소책자, 그리고 개인적인 편지를 통해 끊임없이 선언해 왔다. 나는 어느 쪽에도 관여하고 싶지 않다는 진술"이라고 밝혔다.

- 에라스무스, 스폰지아 (1523)

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세상은 그의 풍자, 어리석음에 대한 찬양을 비웃었지만 그의 활동을 방해하는 사람은 거의 없었다. 그는 지금까지의 자기가 한 일이 최고의 지성들과 종교 세계의 지배적인 세력들에게 칭찬을 받았다고 믿었다. 에라스뮈스는 학자들의 언어인 라틴어(및 그리스어)로 글을 쓰기로 결정했습니다. 그는 배우지 못한 사람들 속에 많은 지지자들을 형성하지 않았다. 그의 비평은 소수이지만 엘리트 청중에게 도달했습니다. [187]

반(反)형제애[편집]

에라스뮈스는 자신의 경험에 비추어 볼 때, 수도원 생활과 제도가 한때 가질 수 있었던 긍정적인 정신적 또는 사회적 목적에 더 이상 봉사하지 않는다고 믿게 되었다.188):669 그는 엔키리디온에서 "수도승은 경건함이 아니다"라고 논란의 여지가 있다고 말했다. [부기86] 당시에는 수도원에서 살기보다는 '세상 속의 수도사'로 사는 것이 더 좋았다. [부기87]

그의 작품 중 많은 부분이 수도원의 부패와 출세주의, 특히 수도회(프란치스코회와 도미니코회)에 대한 비판을 담고 있다: 이 수도회들은 또한 전형적으로 그의 가장 위험한 적들이 나온 대학의 스콜라 신학 프로그램을 운영했다. 일부 사람들이 그를 공격하면 할수록, 그는 그들의 정치적 영향력과 물질주의적 기회주의에 대해 더욱 불쾌감을 느꼈다.

악령 알라스토르: "그들은 검은색과 흰색의 예복, 잿빛 코트, 그리고 다양한 다른 드레스를 입은 어떤 종류의 동물들로, 항상 왕자들의 궁정을 맴돌고 있으며, [양쪽으로] 그들의 귀에 전쟁에 대한 사랑을 끊임없이 주입하고 있으며, 귀족과 평민들에게 그것을 권고하고, 그들의 설교에서 그들을 괴롭히고 있다. 이 전쟁은 공정하고 거룩하며 종교적인 전쟁이다.

카론: "[...] 거기서 뭘 얻을 수 있을까요?"

알라스토르: "살아 있는 사람보다 죽는 사람이 더 많은 것을 얻기 때문입니다. 마지막 유언장과 유언장, 장례 부기, 황소 및 기타 비열한 이익이 없는 많은 조항이 있습니다. 그리고 마지막 장소에서, 그들은 감방에서 살기보다는 캠프에서 살았어야 했다. 전쟁은 수많은 주교들을 낳았는데, 그들은 평화의 시기에 어떤 것에도 좋지 않다고 여겨졌다."

— 에라스무스, "카론", 콜로키

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그는 프란체스코 수도회의 습관에 묻히면 바로 천국에 갈 수 있다는 등의 미신에 시달렸다. [각주 88], 범죄[189], 아동 수련자. 그는 30세까지 수도서를 받는 것을 금지하고, 부패하고 작은 수도원을 폐쇄하고, 주교를 존중하고, 구걸하지 않는 일을 요구하고(그 자신의 아우구스티누스 수도회의 관행을 반영함), 수도원 시간, 금식 및 의식의 경시, 속기 쉬운 순례자와 세입자에 대한 덜 악랄한 접근 방식을 포함한 다양한 개혁을 옹호했습니다.

그러나 그는 수도원의 신속한 폐쇄나 중요한 도서관을 갖춘 더 큰 개혁 수도원에 찬성하지 않았다: 월싱엄 순례에 대한 그의 설명에서, 그는 순례자들로부터 추출된 기금이 일반적으로 가난한 사람들과 노인들을 위한 집을 지원했다고 언급했다. [190]

이러한 사상은 가톨릭과 개신교를 막론하고 그의 세대에 널리 영향을 미쳤으며,[191]152) 그의 반(半)풍자적인 《어리석음의 찬양(The Praise of Folly)》에서 신랄한 과장된 공격은 나중에 개신교도들에 의해 거의 보편적인 부패에 대한 객관적인 보고로 취급되었다. 더욱이, "포도주 한 잔을 마시며 한 말은 진지한 신앙의 선언으로 기억되거나 기록되어서는 안 된다." 예를 들어, 모든 수도사들을 모든 수녀와 결혼시키겠다는 제안이나 터키인들과 싸우고 새로운 섬들을 식민지화하기 위해 그들 모두를 떠나보내자는 그의 제안과 같은 것들이다. [30]

그는 그리스도인에게 필요한 유일한 서약은 세례 서약이어야 한다고 믿었으며, 복음주의 협의회의 서약과 같은 다른 서약들은 의도와 내용에 있어서는 훌륭하지만 이제는 주로 역효과를 낳고 있습니다.

그러나 에라스뮈스는 모든 신자들을 위한 복음주의적 권고를 자주 칭찬했고, 립서비스 이상의 것으로 칭찬했다: 예를 들어, 그의 명성을 확립한 아다지아의 첫 번째 격언은 "친구들 사이에서는 모든 것이 공통이다"였는데, 여기서 그는 고전 철학자들과 그리스도의 가르침과 공동 소유(예: 그의 교단의 빈곤 스타일에 의해 실천되는 것)를 연결했다. [192]

그 동안 그의 주된 가톨릭 반대는 수도회의 학자들로부터였다. 그는 "프란치스코 성인이 최근에 꿈에 나타나 자신들을 꾸짖어 준 것에 대해 감사했다"고 주장했다. [193] 그의 일생 이후, 맹렬한 기사단의 학자들은 때때로 에라스무스가 과장되고 정보가 부족하다고 반박했습니다. 20세기의 한 베네딕도회 학자는 그를 가리켜 "모든 돛은 있고 방향타는 없다"고 썼습니다. [106]: 357

에라스뮈스는 또한 장 비트리에(Jean Vitrier)와 시스네로스 추기경(Cardinal Cisneros)과 같은 프란체스코 수도회(Franciscans)와 전 설교자 수도회(Order of Preachers)의 주인인 카제탄 추기경(Cardinal Cajetan)과 같은 도미니코회를 포함한 개혁 성향의 수사들과 상당한 지원과 접촉을 가졌다.

프로테스탄트 개혁[편집]

초기 종교 개혁자들은 신약 성경의 특정 구절에 대한 에라스무스의 문헌학적 분석 위에 그들의 신학을 세웠다: 참회(루터의 95개 논제의 첫 번째 논제의 기초), 전가에 의한 칭의, 호의 또는 관용으로서의 은혜, 희망적인 신뢰로서의 믿음,194) 개혁에 대한 인간 변화, 교회에 대한 회중, 성례에 대한 신비 등. 에라스뮈스가 보기에 그들은 도를 지나쳐서 교부주의적 해석과 같은 신성한 전통을 경시하고 무책임하게 유혈 사태를 조장했습니다.

에라스뮈스는 교황 레오 10세의 프로젝트 자금을 마련하기 위해 면죄부를 판매한 혐의로 추문에 휩싸인 많은 사람들 중 한 명이었다. 1518년 존 콜레트(John Colet)에게 보낸 편지에서 제시된 그의 견해는 신학적이라기보다는 정치적이었다: "로마의 교황청은 어떤 부끄러움도 포기했다. 이러한 끊임없는 방종보다 더 뻔뻔한 것이 어디 있겠는가? 그리고 이제 그들은 터키인들에 대한 전쟁을 구실로 내세웠는데, 그들의 진정한 목적은 나폴리에서 스페인인들을 몰아내는 것이다." [93]

루터와의 의견 불일치 증가[편집]

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마틴 루터(Martin Luther, 왼쪽)와 필립 멜란히톤(Philip Melanchthon)의 초상화, 루카스 크라나흐(Lucas Cranach the Elder)

에라스뮈스와 루터는 서로에게 큰 영향을 미쳤다. 두 사람은 처음부터 서로에 대해 의구심을 가지고 있었지만(에라스무스는 루터의 성급하고 적대적인 성격에 대해, 루터는 에라스무스가 은혜보다는 도덕성에 초점을 맞춘다고 말했다) 공개적으로 상대방에 대해 부정적이 되지 않기로 전략적으로 동의했다.

교회의 부패에 대한 루터의 비판에 주목하면서, 에라스무스는 루터가 교황 레오 10세에게 보낸 것을 가리켜 "복음 진리의 강력한 나팔"이라고 묘사하면서, "루터가 요구하는" 많은 개혁(예: 면죄부 판매)이 "시급히 필요하다는 것은 분명하다"고 동의했다. [195] 그러나 에라스뮈스는 배후에서 그의 출판사인 프로벤이 루터의 저작을 다루는 것을 금지시켰고[97]:64) 개혁 운동이 신학적인 문제보다는 제도적인 문제에 초점을 맞추도록 노력했지만, 루터의 박해를 막기 위해 당국에 개인적으로 편지를 쓰기도 했다. 한 역사가의 말에 따르면, "이 초기에 그는 루터의 신학보다 루터의 운명에 더 관심이 있었다." [196]

1520년에 에라스뮈스는 "루터는 대답을 받아야 하며 짓밟혀서는 안 된다"고 썼다. [197] 그러나 루터의 《교회의 바빌로니아 포로에 관하여》(On the Babylonian Captivity of the Church, 1520년 10월)의 출판[198]과 그 후의 호전성은 에라스무스와 많은 인문주의자들의 동정심을 떨어뜨렸고, 기독교인들이 당파가 되고 빨치산이 폭력을 휘두르면서 더욱 악화되었다.

루터는 에라스무스 자신의 자연스러운 결과인 것처럼 보이는 작업에 대한 그의 협력을 희망했고,[주석 89] 에라스무스의 탁월한 학식에 찬사를 보냈다. 그들의 초기 서신에서, 루터는 에라스무스가 건전하고 합리적인 그리스도교를 위해 한 모든 일에 대해 무한한 찬사를 표명하고, 그에게 루터교 당원에 가입할 것을 촉구하였다. 에라스뮈스는 자신의 투신을 거부하면서, 그렇게 하는 것이 그가 인생의 목적 중 하나로 여겼던 진정한 문학(bonae litterae)[주석 90][200]의 대의를 위태롭게 할 것이라고 주장하면서 자신의 투신을 거부했다. 그는 오직 독립적인 학자로서만 종교 개혁에 영향을 미칠 수 있다는 희망을 가질 수 있었다. 에라스무스가 루터를 지지하지 않자, "솔직한" 루터는 에라스무스가 비겁함이나 목적의 결핍 때문에 책임을 회피하고 있다고 분노했다.

하지만 에라스뮈스가 머뭇거리게 된 것은 용기나 확신이 부족해서가 아니라 개혁 운동의 점증하는 무질서와 폭력에 대한 우려에서 비롯된 것이었을 것입니다. 1524년 필립 멜란히톤에게 그는 이렇게 썼다.

나는 당신의 교회에 대해 아무것도 모릅니다. 적어도 내가 두려워하는 것은, 전체 체제를 뒤엎고, 군주들로 하여금 선인과 악인을 똑같이 제지하기 위해 무력을 사용하도록 몰아갈 사람들을 포함하고 있다. 복음, 하나님의 말씀, 믿음, 그리스도, 성령 – 이 단어들은 항상 그들의 입술에 있습니다. 그들의 삶을 보면 그들은 전혀 다른 언어를 구사합니다. [201]

출처 입력

가톨릭 신학자 조지 샹트레인은 루터가 누가복음 11장 21절의 "나와 함께 있지 아니하는 자는 나를 반대하는 자니라"를 인용한 반면, 에라스무스는 마가복음 9장 40절의 "우리를 반대하지 않는 자는 우리 편이다"를 인용한다고 지적한다. [202]: 86

비록 그가 교리 논쟁에 대해 수용적인 태도를 유지하려고 노력했지만, 양측은 그가 다른 편을 든다고 비난했는데, 아마도 그의 영향력에 대한 인식과 그들이 그의 무시하는 중립성으로 간주한 것 때문이었을 것이다.[주석 91] 그는 그것을 평화를 위한 조정으로 여겼다.

저는 불화를 혐오하는데, 그 이유는 그것이 그리스도의 가르침에 어긋나고 자연의 은밀한 성향에도 어긋나기 때문입니다. 나는 분쟁에서 어느 한쪽도 심각한 손실 없이 진압될 수 있을지 의심스럽다.

- "자유의지에 관하여"[195]

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자유 의지에 대한 논쟁[편집]

본문: De libero arbitrio diatribe sive collatio

추가 정보: § 자유의지에 관하여(On Free Will, 1524)

1523년, 헨리 8세의 편지에서 처음 제안된 에라스뮈스는 필연성/자유의지에 대한 루터의 생각이 공론화할 가치가 있는 핵심 의견 불일치의 주제라고 확신했고, 특히 인문주의 개혁 의제에 대해 상황을 악화시키지 않으면서 적절한 절제로 대응하는 방법에 대해 친구 및 통신원들과 함께 전략을 세웠다.[203] 특히 인문주의 개혁 의제에 대해 상황을 악화시키지 않으면서 적절한 절제로 대응하는 방법에 대해 논의했다. 결국 그는 비관적인 '대화', '신앙의 심문', 긍정적이고 복음주의적인 모범 설교인 '하나님의 측량할 수 없는 자비에 관하여', 그리고 '자유의지에 관하여'라는 점잖은 비판적 '비판'을 포함하는 캠페인을 선택했다.

그의 짧은 저서 '자유의지에 관하여'의 출간은 "그 시대의 가장 위대한 논쟁"[205]이라고 불리는 논쟁을 촉발시켰고, 이는 오늘날에도 여전히 파급력을 가지고 있다. [206] 그들은 두 사람이 일반적으로 동의하는 개혁에 대한 논의를 우회하고, 대신 구원과 관련하여 협동조합설과 일원론의 권위와 성경적 정당화를 다루었습니다.

루터는 '의지의 속박에 관하여'(De servo arbitrio, 1525)로 대응했다.

에라스뮈스는 두 권의 장편으로 된 '하이퍼아스피스테스'와 다른 저서들에서 이에 대해 대답했는데, 루터는 이를 무시했다. 종교 개혁가들의 추종자들 사이에서 감지된 도덕적 결함 외에도(에라스무스에게는 중요한 징조), 그는 또한 교회의 오랜 역사를 혁신에 대항하는 보루로 언급하면서 교리의 변화를 두려워했다. 그는 이 문제를 루터에게 직설적으로 말했다.

에라스뮈스는 학자들이 "전 세계를 기독교로 만들려고" 하기 위해, 기독교적 일치에 대한 공격으로서 철학적 분파주의를 피해야 한다고 주장했다. [241]: 851 실제로, 에라스뮈스는 스콜라 철학이 적당히 사용하지 않는 한, 참가자들이 즉각적인 도덕성에 대한 적절한 집중으로부터 실제로 주의를 산만하게 한다고 생각했다.[note 104][note 105]. [부기106] 그리고 "플라톤주의자들을 그들의 주석에서 배제함으로써, 그들은 계시의 아름다움을 질식시킨다." [부기107] "그것들은 아리스토텔레스로 날려버린 바람주머니, 이론적 정의, 결론, 명제의 덩어리로 채워진 소시지이다." [243]

필로소피아 크리스티[편집]

(그와 동시대를 살았던 이탈리아의 크리소스톰 자벨리(Chrysostom Javelli)의 『필리소피아 크리스티아나(Philosophia Christiana)』와 혼동하지 말 것이다.)

에라스뮈스는 고전 철학자들에게 신학적, 수사학적으로 접근했다: 그들의 가치는 그들이 그리스도의 독특한 가르침(특히 산상수훈[14]: 117), 즉 그리스도 철학(philosophia Christi)을 어떻게 미리 이해하고, 설명하고, 확대하는가에 있었다. [note 108][note 109] "그리스도에 대한 가르침의 상당 부분은 일부 철학자들, 특히 소크라테스, 디오게네스, 에픽테토스에서 찾을 수 있다. 그러나 그리스도께서는 그것을 훨씬 더 온전히 가르치셨고, 더 나은 모범을 보이셨다..." (파라클레시스) 사실, 그리스도는 "철학의 아버지"(Anti-Barbieri)였다.[부기110]

에라스뮈스는 《엔키리디온(Enchiridion)》, 《기독교 군주의 교육(The Education of a Christian Prince)》, 《콜로키(Colloquies)》와 같은 저서에서 예수의 가르침에 따라 살아가는 삶을 정신적-윤리적-사회적-정치적-법률적 철학으로 간주하는 철학적 그리스도(philosophia Christi)에 대한 자신의 생각을 발전시켰다.244)

하늘의 선생이신 그리스도께서는 지상에 새로운 백성의 기초를 놓으셨다,... 간사함이 없는 눈을 가진 이 사람들은 악의나 시기심을 모른다. 자유로이 스스로를 거세하고, 육신을 입고 있는 동안 천사의 삶을 목표로 삼았기 때문에, 그들은 순결하지 않은 정욕을 알지 못한다. 그들은 이혼을 알지 못하니, 악이 없으므로 참지 아니하거나 선으로 돌아서지 아니하리라. 그들은 아무도 불신하거나 속이지 않기 때문에 맹세를 사용하지 않는다. 그들은 그들의 보물이 하늘에 있기 때문에 돈에 굶주림을 알지 못하며, 모든 것을 그리스도의 영광으로 여기기 때문에 헛된 영광을 갈망하지 않는다. 이것들은 우리 설립자의 새로운 가르침이며, 어떤 철학 학교도 제시하지 못한 것입니다.

- 에라스무스, 『참된 신학의 방법』

출처 입력

각주[편집]

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더 읽어볼 거리[편집]

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주요 출처[편집]

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프로젝트 구텐베르크(Project Gutenberg)의 에라스무스(Erasmus) 작품

에라스무스에 의한 작품 또는 에라스무스에 관한 작품, 인터넷 아카이브

비영어[편집]

에라스무스의 오페라 옴니아 색인 (라틴어)

오페라 (라틴어 도서관)

독일 국립 도서관 카탈로그에 있는 에라스무스에 의한 그리고 에라스무스에 관한 문학

에라스뮈스에 관한 작품, Deutsche Digitale Bibliothek(독일 디지털 도서관)

스위스 국립 도서관의 헬베티카트(Helveticat) 카탈로그에 있는 에라스무스에 관한 출판물

미디어[편집]

LibriVox의 에라스무스 작품 (공개 도메인 오디오 북)

멜빈 브래그(Melvyn Bragg)와 게스트 디아메이드 맥컬록(Diarmaid MacCulloch), 에몬 더피(Eamon Duffy), 질 크레이(Jill Kraye)가 출연하는 BBC 라디오 4의 아워 타임(Our Time) 팟캐스트.

데시데리우스 에라스뮈스: "전쟁은 전쟁을 경험하지 못한 사람들에게는 달콤하다..." - 폭력과 전쟁에 대한 항의 ( 출판 시리즈: 비폭력 저항의 역사에 관한 전시회, No. 1, 편집자: Christian Bartolf, Dominique Miething). 베를린: Freie Universität Berlin, 2022. PDF 파일

스포렌 반 에라스무스 (에라스무스의 흔적), 다큐멘터리 TV 시리즈, 5 에피소드 ( "Sporen van Erasmus". www.ngnprodukties.nl. NGN produkties 암스테르담.)

카테고리 : 데시데리우스 에라스무스1460년대 출생1536명 사망15세기 로마 가톨릭 신학자16세기 기독교 성서학자들16세기 네덜란드 철학자들16세기 네덜란드의 로마 가톨릭 사제들16세기 로마 가톨릭 신학자라틴어로 된 16세기 작가들루뱅 구 대학교 교직원케임브리지 퀸즈 칼리지 동문아우구스티누스 교회법바젤 뮌스터의 장례식가톨릭 철학자들기독교 인문주의자들반(反)종교개혁가톨릭 교회에 대한 비판자들이질로 인한 사망네덜란드 교육자네덜란드 수필가영국에 거주하는 네덜란드 국외 거주자프랑스에 있는 네덜란드 국외 거주자네덜란드 르네상스 인문주의자들네덜란드의 수사학자네덜란드 풍자 작가가톨릭 종교 단체의 전 회원그리스어–라틴어 번역가가톨릭 교회의 역사가들레이디 마가렛의 신학 교수들자연법 윤리학자올드 대학교 오브 루뱅 동문유사 생물학자고다(Gouda), 사우스 홀란트(South Holland) 출신네덜란드 합스부르크의 철학자들원시 프로테스탄트속담 학자로마 카톨릭 성서 학자들네덜란드 합스부르크의 로마 가톨릭 사제들성경을 라틴어로 번역하다파리 대학교 동문토리노 대학교 동문로테르담 출신의 작가

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