10월 23일 수요일

[수친구]

오늘의 말씀

네가 도와 달라고 부르짖으면, 그분은 반드시 너에게 은혜를 베푸실 것이다.
—이사야 30:19.
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이사야는 우리가 여호와께 부르짖을 때 그분이 주의 깊이 들으실 것이라고 보증합니다. 또한 그분이 우리의 기도에 신속하게 응답하실 것임을 이렇게 알려 줍니다. “그 소리를 들으시자마자 너에게 응답하실 것이다.” 위로가 되는 이러한 말씀은 우리 아버지께서 그분을 찾는 사람들을 기꺼이 그리고 간절히 도와주고 싶어 하시는 분임을 잘 보여 줍니다. 우리는 그 점을 알기 때문에 기쁨으로 인내할 수 있습니다. 여호와께서는 우리 한 사람 한 사람의 기도를 주의 깊이 들으십니다. 어떻게 그 점을 알 수 있습니까? 이사야 30장의 앞부분은 여호와께서 그분의 백성 전체에게 하시는 말씀이기 때문에 “너희”라는 복수 표현이 사용되었습니다. 하지만 19절에는 “너”라는 단수 표현이 사용되었습니다. 따라서 그 구절은 여호와께서 개개인에게 하시는 말씀입니다. 이사야는 “너는 결코 울지 않을 것이다”, “그분은 반드시 너에게 은혜를 베푸실 것이다”, “너에게 응답하실 것이다”라고 기록했습니다. 사랑 많은 아버지인 여호와께서는 우리 각자에게 관심을 보이시고 각 사람의 기도에 주의를 기울이십니다.—시 116:1; 이사야 57:15. 「파22.11」 9면 5-6항

왕 아하스에게 하느님의 소식을 전하는 이사야(그림: JW.ORG)

네가 도와 달라고 부르짖으면, 그분은 반드시 너에게 은혜를 베푸실 것이다.
he will be very gracious unto thee at the voice of thy cry; when he shall hear it, he will answer thee. —이사야 30:19.
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Barnes' Notes on the Bible
For the people shall dwell in Zion - (see the note at Isaiah 1:8). The language here is evidently adapted to a return from the captivity. The whole design of the passage Isaiah 30:19-26 is to describe a future state of prosperity by images mainly drawn from the idea of temporal enjoyment. The sense is, that in some period subsequent to the calamities that would befall them for their improper reliance on the aid of Egypt Isaiah 30:16-17, there would be prosperity, peace, and joy in Jerusalem. The order of events, as seen by the prophet in vision, seems to be this. He sees the people threatened with an invasion by Sennacherib. He sees them forget their reliance on God and seek the aid of Egypt. He sees, as a consequence of this, a long series of calamities resulting in the downfall of the republic, the destruction of the city, and the captivity at Babylon. Yet he sees, in the distant prospect, prosperity, happiness, security, piety, the blessing of God, and rich and abundant future mercies resting on his people. That the blessings under the Messiah constitute a part of this "series" of mercies no one can doubt who attentively considers the language in Isaiah 30:25-26.
Thou shalt weep no more - (see the note at Isaiah 25:8).
He will be very gracious unto thee at the voice of thy cry - When in your calamities you shall cry unto him for deliverance, he shall hear you, and restore you to your own land. This is in accordance with the statements in Isaiah 26:8-9 (see the notes at these verses), that in their captivity in Babylon they would seek God.
He will answer thee - (see Jeremiah 29:12-14).
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반스의 성경 노트
백성이 시온에 거하리라 - ( 이사야 1:8의 주석을 참조하세요). 이 구절의 언어는 포로에서 귀환하는 상황에 맞게 조정된 것이 분명합니다. 이사야 30:19-26 구절의 전체적인 구상은 주로 현세적 즐거움의 개념에서 비롯된 이미지로 미래의 번영 상태를 묘사하는 것입니다. 즉, 이집트의 원조에 부적절하게 의존한 결과 그들에게 닥칠 재앙 이후 어느 시기에 예루살렘에 번영과 평화, 기쁨이 있을 것이라는 의미입니다( 이사야 30:16-17). 선지자가 환상을 통해 본 사건의 순서는 다음과 같습니다. 선지자는 백성들이 산헤립의 침략으로 위협받는 것을 봅니다. 그는 그들이 하나님에 대한 의존을 잊고 이집트의 도움을 구하는 것을 봅니다. 그 결과 공화국의 몰락과 도시의 파괴, 바벨론 포로로 잡혀가는 일련의 재앙을 보게 됩니다. 그러나 그는 먼 장래의 전망에서 번영, 행복, 안전, 경건, 하나님의 축복, 풍요롭고 풍성한 미래의 자비가 자기 백성에게 임할 것을 봅니다. 메시아의 축복이 이러한 자비의 “시리즈”의 일부를 구성한다는 것은 이사야 30:25-26의 언어를주의 깊게 고려하는 사람이라면 누구도 의심 할 수 없습니다.
너는 다시는 울지 아니하리라 - ( 이사야 25:8의 주석 참조).
그가 네 부르짖는 소리를 들으시고 네게 은혜를 베푸시리니 - 네가 재난 중에 그에게 구원을 구하며 부르짖을 때에 그가 네 소리를 들으시고 너를 네 땅으로 돌아오게 하시리라. 이것은 이사야 2장의 말씀에 따른 것입니다.

  하나님께서 우리의 부르짖음을 듣자 마자 바로 그것이 해결되는 것은 아니라도, 부르짖는 순간부터 반응이 나타나게 된다. 그것은 하나님의 존재는 바로 이 자연이며 또한 자연의 일부인 인간과 사물을 통하여 존재하시기 때문이다. 하느님의 존재 방식은 인간이나 사물의 그것과는 매우 다르다. 간혹 '실제로 존재하는 하나님'이란 이유로 하느님을 어떤 개체로 간주하는 분들이 있다는 것을 알고 있다. 그러나 하느님을 개체화 시키면 그것은 하느님의 격을 떨어뜨려 피조물화 시키는 것이다. 인간이나 사물의 존재 방식은 개체화 되는 것이지만 하느님의 존재 방식은 그 모든 것들과 함께 계시는 것이며 그것들을 담아내고 작용하는 방식으로 존재한다. 비유적으로 표현하자면 어떤 집합의 원소들을 사물이나 인간이라고 한다면 하느님은 그 모든 원소들을 담고 있는 집합 자체인 것이다.
  그러므로 우리가 부르짖을 때 나를 통하여 존재하시는 하느님이 가장 먼저 반응하며, 자연과 그 사물 안에 존재하며 사물의 질서와 법칙으로 존재하는 하나님께서 다음으로 반응한다고 할 수 있다. 이것은 시간의 질서를 말하는 것은 아니고 순서를 말하는 것이다. 내 자신의 반응이 우리의 대상이 되는 사물보다 순서상 먼저 반응한다고 보는 것이다. 즉 우리가 부르짖을 때, 먼저 내 자신이 거기에 대응하여 나의 모든 힘이, 부르짖음을 해결하는 방법을 모색하는 방향으로 사용하게 된다는 것이다. 그 다음 모든 사물은 나의 부르짖음을 듣고 합당하다면 그 부르짖음을 수용하는 방식으로 질서가 이루어진다는 것이다. 그렇기 때문에 기도는 대단히 중요한 것이다.
  그런데 사물이 정말로 나의 기도를 들을 수 있을까라는 의구심이 당연히 들 것이다. 왜냐하면 사물은 무생물이고 의식이 전혀 존재하지 않는다고 생각하기 때문이다. 생각하는 것을 우리는 '사유 속성'이라는 말로 표현한다. 로마서 1:20절에서 하느님의 속성이 만물을 통하여 알려진 바 되었다고 말한다. 즉 모든 사물에는 하느님의 신성한 사유 속성이 존재한다는 뜻이다. 하느님을 경외하는 데카르트는 하느님의 중요한 두 가지 속성에 대해서 말한다. 그것은 생각하는 '사유 속성'이고 하나는 외연으로 나타나는 '연장(extetion) 속성'이다. 그렇지만 현실적으로 받아들이기 어려운 점이 있다는 것을 인정한다. 또한 당시에 데카르트 철학에 정통했던 스피노자는 연장과 사유 속성은 같은 실체에 대한 서로 다른 표현일 뿐이라고 함으로써 정신과 신체의 합일성 또는 유일성을 주장했다. 이것은 그의 논증이 매우 합리적으로 되어 있다. 즉 우리가 생각한다는 것이 나의 존재를 확인해주는 것이라면, 나의 신체에서 나의 모든 정신이 대응되어 이루어지는 것이 사유인 것이다. 따라서 신체가 더 정교하고 완전할수록 우리의 사유 능력도 더 정교하고 완전해지는 것이다. 신체와 정신은 하나의 동전에 결합되어 있는 양면과도 같은 것이다. 그렇기 때문에 하등 동물로 내려갈수록 신체는 단순해지는 것이다. 그들에게는 돌을 정확하게 던질 수 있는 팔이나 수백억 개의 뇌 세포가 존재하지 않는다. 따라서 생물의 단계에서 무생물의 단계로 내려가면 신체의 구조는 더욱 단순해지므로 사유 능력도 더욱 떨어지게 되는 것이다. 그리고 최초의 단계라고 보는 입자에서는 0에 가까운 사유 능력이 존재하게 되는 것이다. 이것이 마치 입자가 전혀 생각하지 않고 마구잡이로 운동하는 것처럼 보이는 이유이다. 하지만 입자도 비록 0에 가깝지만 생각하는 능력이 완전히 없는 것은 아니다. 예를 들어 물분자를 형성시키는 수소와 산소는 서로의 짝을 찾는 사유 능력이 존재하기 때문에, 용하게도 자기 짝을 찾아 물분자라는 새로운 가정을 이루는 것이다.
  이렇듯 모든 사물은 하느님으로부터 왔으며 모든 사물은 형제이며 사유와 연장에 있어서 질서를 이루고 있는 것이다. 내가 하느님께 합당한 부르짖음을 하고 있는 것인가 하는 것은, 이 모든 사물에게 진실로 유익한가에 비례하는 것이다. 그러므로 우리의 기도는 바로 반응을 나타내지만 그 성취는 별개인 것이다. 모든 사물의 질서에 합당하고 유익이 될 때 비록 시간이 걸릴 수는 있으나 필연적으로 성취되는 것이다.

질문:

1. 하나님께서 우리의 부르짖음에 바로 반응한다는 것을 어떻게 합리적으로 설명할 수 있는가?

2. 기도와 간구가 반드시 필요한 이유는 무엇인가?