가볍게 여기지 말아야할 죄의 무게, 십자가의 깊이를 더해주는 5대제사의 의미들

[변영기]

“밀양”이란 영화는 현대 기독교의 문제를 꼬집어 고발합니다.

영화에서 가장 핵심이 되는 갈등은 아들을 잃은 어머니 '신애'가 큰 결심을 하고 교도소로 유괴 살인범 '도섭'을 찾아갔을 때 발생합니다. 신애는 종교적 깨달음을 얻고 가해자를 직접 용서함으로써 자신의 고통에서 벗어나려 합니다.

그러나 도섭은 교도소에서 이미 기독교를 받아들였으며, 온화하고 평안한 얼굴로 "하나님이 나를 이미 용서하셨다"고 고백합니다. 여기서 기독교의 독특한 속죄 교리가 가진 맹점이 드러납니다. 가해자가 피해자에게 진심 어린 참회와 사죄를 구하기 전에, 신과의 일대일 관계를 통해 면죄부를 얻었다고 선언해 버린 것입니다. 이는 피해자가 용서하기도 전에 가해자 혼자 평안을 누리는 부조리한 상황을 만듭니다.

도섭의 고백을 들은 신애는 절규하며 이렇게 말합니다.

**"내가 그 인간을 용서하기도 전에 어떻게 하나님이 먼저 그를 용서할 수 있어요? 난 이렇게 고통스러운데 그 인간은 이미 용서받고 평안을 누리다니요."**

신앙을 가진 가해자는 종교라는 투명한 장벽 뒤로 숨어 현실의 책임과 비난으로부터 도피합니다. 진정한 속죄와 회개라면 피해자에 대한 물질적·정신적 배상, 그리고 진심 어린 사죄를 통한 '인간 간의 화해'가 선행되어야 하지만, 영화 속 기독교적 용서는 이를 아주 손쉽게 건너뜁니다. 인간에게 지은 죄를 신에게만 고백하고 용서받았다고 믿는 모습은 타인의 고통에 무감각한 '종교적 이기주의'이자 편리한 타협으로 비춰집니다.

이 사건 이후 신애는 온전한 구원을 준다고 믿었던 기독교에 깊은 한계를 느끼고 신을 향한 처절한 복수와 반항을 시작합니다. 야외 부흥회 현장에서 "거짓말이야"라는 노래를 크게 틀어 집회를 방해하거나, 목사나 교인을 향해 돌을 던지는 등의 행동은 피해자의 고통을 외면한 채 '하늘의 뜻과 평화'만을 노래하는 기독교적 위선에 대한 직접적인 조롱이자 저항입니다.

결국 《밀양》은 신의 절대적인 은혜와 용서라는 기독교의 핵심 교리가, 인간 사회의 현실적인 고통 및 피해자의 심리적 현실과 충돌할 때 얼마나 잔인하고 비합리적인 폭력이 될 수 있는지를 날카롭게 폭로합니다.

그러나 그것은 오해입니다.

진정한 기독교의 복음을 크게 곡해 한 것입니다.

뿌리없는 기독교는 가짜 열매를 맺습니다.

기독교의 은혜와 용서하는 십자가의 화해의 복음의 뿌리는 구약성경 모세5경 레위기까지 뻗쳐집니다.

그 제도들은 죄를 그렇게 가볍게 여기지 말라라고 경고합니다.

기독교의 복음은 분명히 용서와 화해를 이야기하지만, 그렇게 값싼 용서를 판매하지 않습니다. 그 죄에 대한 응당한 값을 요구하며, 하나님께 용서를 구하기 전 사람에게 구할 것은 반드시 사람에게 용서와 화해를 구하라고 명합니다.

“그러므로 예물을 제단에 드리려다가 거기서 네 형제에게 원망들을 만한 일이 있는 것이 생각나거든 예물을 제단 앞에 두고 먼저 가서 형제와 화목하고 그 후에 와서 예물을 드리라”(마 5:23-24)

“누구든지 하나님을 사랑하노라 하고 그 형제를 미워하면 이는 거짓말하는 자니 보는 바 그 형제를 사랑하지 아니하는 자는 보지 못하는 바 하나님을 사랑할 수 없느니라”(요일 4:20)

레위기를 펼치면 처음부터 등장하는 5가지 기본제사를 이해하지 못하면 십자가를 제대로 이해할 수 없습니다. 이 5가지 기본제사가 하나님께서 죄를 어떻게 취급하시는 지를 알려줍니다.

5대 기본 제사는 번제(燔祭), 소제(素祭), 화목제(和睦祭), 속죄제(贖罪祭), 속건제(贖愆祭)입니다. 얼른 봐도 느끼시는 바와 같이 한자로 된 이 단어들은 아주 복잡하고 획수가 많습니다. 이 단어들을 성경에 기록된 대로 히브리어로는 올라, 민하, 셸레밈, 하타트, 아샴이라고 표현합니다.

번제(올라): '올라'라는 말은 올라간다는 뜻입니다. 히브리 말과 우리 말이 아주 같게 느껴집니다. 재물을 태우면 연기가 하늘로 올라가니까 히브리 말로 올라라 그럽니다. 외우기 쉽죠. 영어로는 번 오퍼링(Burnt offering) 즉 태워진 제사라고 표현합니다.

소제(민하): '소' 자는 흴 소(素) 자인데, 소식(素食) 하면 고기 없는 식사를 말합니다. 불교 사찰에 가면 고기를 먹지 않는 식사를 보통 소식이라고 하죠. 그 단어가 뜻하는 바와 같이 고기 없는 제사, 즉 곡물과 식물로 드리는 제사를 소제라 그럽니다. 히브리어로는 '민하'라고 하는데, 이 말은 예물 또는 선물이라는 뜻입니다.

화목제(셸레밈): 화목을 도모하는 제사이며 감사하는 제사라고도 합니다. 평화라는 뜻의 '샬롬'에서 온 단어입니다.

속죄제(하타트): 죄를 속하는 제사입니다. '하타트'라는 말 자체가 죄라는 뜻입니다. 죄에 대해 드리는 제사이므로 신 오퍼링(Sin offering)이라 합니다.

속건제(아샴): '건' 자는 허물 건(愆) 자입니다. 죄와 허물은 조금 중한 죄와 조금 가벼운 죄로 표현할 수 있겠습니다. 영어로는 트레스패스 오퍼링(Trespass offering) 또는 길트 오퍼링(Guilt offering)이라 하여 죄책감을 다루는 제사라고 표현하고 있습니다.

이 5대 기본 제사를 하나씩 살펴보겠습니다.

첫째, 번제(올라)는 모든 제사들 중에서 대표적이고 중추적인 제사입니다. 가장 먼저 시작된 가장 오래된 제사입니다. 노아가 방주에서 나오자마자 제단을 쌓고 번제를 드렸고, 아브라함이 창세기 22장에서 이삭을 바치라는 지시를 받았을 때도 번제로 드리려 했습니다. 욥도 그의 열 자녀가 혹시 마음으로 죄를 범하지 않았을까 하여 그 명수대로 번제를 드렸다고 나옵니다. 율법 제도가 성문화되기 전 수세기 동안은 이 번제가 유일한 제사 방법이 아니었나 생각합니다. 번제단 위에 재물을 올려놓고 전부 태우는 제사입니다.

이 번제는 흠 없는 자신을 하나님께 완전히 드리는 그리스도의 모형입니다. 동물 재물 자체가 우리의 죄를 씻지는 못하지만, 예수님이 우리의 죄를 씻어주신다는 것을 미리 모형적, 표상적으로 보여줍니다. 그래서 소나 양, 염소, 비둘기 등 흠 없는 재물이 필요했습니다. 번제는 속죄를 위하여 매일 드려졌습니다. 레위기 1장을 보면 제물의 머리에 안수함으로 죄를 재물에 전가했습니다. 구약 시대의 안수는 단순히 손을 얹는 정도가 아니라, 제물이 될 짐승의 머리에 손을 얹고 내 몸무게를 실어 힘껏 누르는 행위였습니다. 나의 죄가 너에게로 이동한다는 뜻의 전가입니다. 원래는 죄인이 몸소 재물을 잡아야 했으나, 후대에는 사람들이 재물 잡는 것을 어려워했기에 제사장이 잡았습니다. 이 번제는 그리스도께서 십자가 위에서 당하실 고통과 속죄의 죽음을 표상합니다.

성소의 번제단은 조각목으로 만들어 겉을 놋으로 쌌습니다. 가로와 세로가 5규빗, 높이가 3규빗입니다. 미터로 환산하면 가로세로가 약 2.5m, 높이가 약 1.5m로 사람의 키만큼 높은 제단이었습니다. 그 제단 내부 한가운데에 놋 석쇠를 만들었습니다. 영어로는 그레이트(Grate)라고 하는 불 받침 석쇠입니다. 번제단의 특징은 네 모퉁이에 뿔이 있다는 점입니다. 시편 118편 27절에 "줄로 희생 제물을 제단 뿔에 매어둘지어다"라고 했습니다. 재물이 비록 죽어서 올라가긴 하지만, 고기 살덩이가 뜨거운 불에 닿으면 유기물이기 때문에 탁탁 튀거나 뒤틀려 움직입니다. 고기가 불 밖으로 튀어 나가는 것을 막기 위해 줄로 희생 재물을 제단 뿔에 묶어 두었습니다. 이 뿔은 일차적으로 재물을 고정하기 위한 것이었고, 나중에는 제사장이 그 뿔에 피를 바름으로써 속죄를 담당하는 요인이 되었습니다.

둘째, 소제(민하)는 채식 제사, 즉 곡물 제사를 가리킵니다. 고운 밀가루에 기름을 붓고 유향을 얹어 제단 위에서 불살랐습니다. 히브리어 '민하'는 아래 사람이 윗사람에게 바치는 예물이나 선물을 뜻합니다. 누룩을 넣지 않은 무교병과 고운 가루를 바쳤는데, 이는 죄가 없고 흠이 없으신 그리스도의 순결한 성품을 의미합니다. 소제에 소금을 치는 것은 하나님의 영원한 소금 언약을 나타내며, 성소 안 진설병 상에도 이 소제가 차려졌습니다. 후대에는 성만찬 예식으로 그 영적 뜻이 계승되었습니다. 예수님의 깨끗하고 죄 없는 생애를 기념하는 제사입니다.

셋째, 화목제(셸레밈)는 평화와 화목, 평안을 의미하는 샬롬(Shalom)에서 파생된 단어입니다. 예수님은 우리의 샬롬이십니다. 이사야 9장 6절에 그분의 이름은 '평강의 왕'이라 하였고, 에베소서 2장 14절에는 "그는 우리의 화평이신지라"고 하였습니다. 골로새서 1장 20절에도 "그의 십자가의 피로 화평을 이루사"라고 했습니다. 예수님은 죄로 말미암아 하나님과 원수 되고 멀어진 관계를 화목하게 만드시는 화목 제물이십니다. 하나님과 화평을 이룬 것에 대한 감사의 표시로 드리는 재물이 화목제이며, 이를 감사제 혹은 서원제라고도 부릅니다. 소나 양, 염소를 제물로 드렸습니다.

넷째, 속죄제(하타트)는 죄를 의미하는 동시에 죄를 위해서 드리는 제사라는 뜻도 지닙니다. 한 단어가 죄도 되고 속죄제도 된다는 점이 흥미롭습니다. 이는 죄가 있는 곳에는 반드시 속죄의 제사가 필요함을 말해줍니다. 죄의 삯은 사망입니다. 속죄제 중에서도 특히 대제사장이나 온 회중을 위한 속죄제는, 제물의 고기와 가죽 등 전체를 진영 바깥의 정결한 곳인 재 버리는 곳으로 가져가 나무 위에서 불살라야 했습니다.

신약성경 히브리서 13장 11절-12절은 이 장면을 아주 의미심장하게 해석합니다. "이는 죄를 위한 짐승의 피는 대제사장이 가지고 성소에 들어가고 그 육체는 영문 밖에서 불사름이라 그러므로 예수도 자기 피로써 백성을 거룩하게 하려고 성문 밖에서 고난을 받으셨느니라." 예수님 당시의 골고다 언덕은 예루살렘 성 밖에 있었습니다. 예수님은 성안에서 십자가를 메고 성 밖으로 나가셔서 못 박혀 돌아가셨습니다. 히브리서 기자는 속죄제 제물의 육체를 진 바깥에서 태우던 구약의 규례가, 바로 예수님께서 예루살렘 성 밖에서 돌아가실 것에 대한 미리 보기이자 예고였다고 이해한 것입니다. 진 바깥에서 처단한 규칙이 예수님의 성문 밖 죽음을 암시합니다.

다섯째, 속건제(아샴)는 허물을 속하는 제사입니다. 속죄제와 속건제를 명확히 구별하기는 어려우나, 대체로 범죄의 결과에 있어서 구체적인 배상이나 반환이 가능한 죄는 속건제를 드렸고, 배상이 불가능한 중한 죄는 속죄제를 드렸습니다. 가령 사람을 죽였다면 물질로 배상하여 살려낼 수 없으므로 속죄제를 드려야 합니다. 그러나 이웃의 물건이나 쌀을 훔쳤다면 그것은 갚아줄 수 있으므로 속건제에 해당합니다.

속건제의 규례를 보면, 이웃에게 피해를 입힌 물건의 원래 가치에 5분의 1을 더하여 배상하도록 되어 있습니다. 만약 다섯 가마니를 훔쳤다면 원금에 5분의 1인 한 가마니를 더 더하여 총 여섯 가마니를 이웃에게 돌려주고, 그와 동시에 속건제 양을 제단에 따로 드려야 했습니다. 죄를 지으면 이처럼 치러야 할 대가와 손해가 컸습니다. 죄는 비싼 대가를 치르게 합니다. 속건제 희생의 피는 범과 자체를 용서해 줄 뿐만 아니라, 일정량(5분의 1)을 더하여 완전히 갚아주게 함으로써 "내가 갚을 만큼 다 갚았다" 하는 마음에 부담을 덜고 양심까지 깨끗이 씻어주는 제사였습니다. 이사야 53장 10절의 메시아 예언에 "여호와께서 그에게 상함을 받게 하시기를 원하사 질고를 당하게 하셨은즉 그의 영혼을 속건제물로 드리기에 이르면"이라고 했습니다. 예수님이 우리의 속건 제물이 되셔서 우리의 모든 허물을 대신 배상하고 해결해 주셨음을 뜻합니다.

이 5대 기본 제사를 현대의 기독교 학자들은 특별한 영문 용어로 해석하기도 합니다. 헨리에타 미즈(Henrietta Mears)라는 분은 5대 제사와 예수 그리스도의 사역을 다음과 같이 정리했습니다.

번제: 세상을 위한 그리스도의 온전한 복종 (Surrender)

소제: 생애에 나타난 그리스도의 흠 없는 봉사 (Service)

화목제: 하나님과 누리는 그리스도의 완전한 평온함 (Serenity)

속죄제: 인류의 죄를 위한 그리스도의 대속 (Substitute)

속건제: 우리의 허물을 완전히 갚아주신 그리스도의 충족 (Satisfaction)

모두 'S'로 시작하는 단어로 아주 깊이 명상하여 정리해 놓았습니다.

또한 레스리 하딩(Leslie Hardinge)이라는 분은 그의 저서에서 5대 기본 제사의 의미와 상징을 표로 잘 정리했습니다. 번제와 소제는 '헌신'을 나타내고, 화목제는 '감사'를 나타내며, 속죄제와 속건제는 '용서'를 나타낸다는 것입니다. 번제가 완전한 죽음의 그리스도를 나타낸다면, 소제는 완전한 생애의 그리스도를 나타냅니다. 화목제는 하나님과 성도 간의 교제와 화목을 상징하며, 속죄제와 속건제는 범죄와 범과의 용서를 뜻합니다.

레위기의

다섯가지 제사는 주님의 대속적 은혜뿐 아니라 어떻게 인간관계에서의 화해를 나타내 줍니다.

1. 속건제(Asham) : "배상과 사죄가 없는 용서는 없다"

인간관계의 화해를 가장 강력하게 시각화하고 법제화한 제사가 바로 속건제입니다. 속건제는 타인의 재산이나 권리에 손해를 입혔을 때 드리는 제사입니다.

'인간에 대한 배상'이 제사보다 먼저입니다:레위기 규례에 따르면, 이웃의 물건을 훔치거나 사취했을 때 가해자는 하나님께 양을 잡아 제사를 드리기 전, 먼저 피해자에게 찾아가 원래 물건 값에 5분의 1(20%)을 더하여 전액 배상해야 합니다.

즉, 이웃에게 입힌 실질적인 상처와 손해를 현실에서 책임지고 해결(인간 간의 화해)하지 않으면, 하나님은 그가 가져온 제물을 받지 않으시며 죄를 용서하지도 않으십니다. 이는 신앙을 핑계로 피해자의 고통을 외면하는 '셀프 용서'를 원천적으로 차단하는 장치입니다.

2. 화목제(Shelamim) : "함께 고기를 나누며 이루는 공동체의 화평"

화목제는 하나님과 인간, 그리고 이웃 사이의 '샬롬(평화)'과 친교를 기뻐하며 드리는 제사입니다.

당일에 이웃과 강제로 나누어야 하는 구조:화목제의 가장 독특한 특징은 제물의 '고기 처리 방식'에 있습니다. 다른 제사들과 달리 화목제 제물은 제사장과 제사를 드린 예배자, 그리고 그 이웃들이 함께 나누어 먹어야 했습니다.

특히 감사로 드리는 화목제 고기는 반드시 그날 안에 다 먹어야 했습니다(레위기 7:15). 냉장 기술이 없던 고대 사회에서 소 한 마리를 하루 만에 다 먹으려면 가족뿐만 아니라 평소 서운했던 이웃, 가난한 이웃, 종들까지 모두 불러 모아 큰 잔치를 벌여야만 했습니다. 고기를 함께 씹고 나누는 공동의 식사 자리를 통해 인간관계의 앙금을 씻어내고 실질적인 화해와 소통을 도모하게 만든 것입니다.

3. 속죄제(Hatta't) : "공동체 전체를 오염시키는 죄의 자각"

속죄제는 부지불식간에 지은 죄나 허물을 깨끗하게 씻어내기 위한 제사입니다.

죄는 공동체적 책임입니다:레위기에서 개인의 죄는 단순히 개인과 하나님만의 문제로 끝나지 않고, 성소를 더럽히고 이스라엘 공동체 전체를 오염시키는 사회적 영향력을 가집니다.

따라서 죄를 깨달은 사람은 속죄제를 통해 자신이 공동체의 평화를 깨뜨렸음을 공적으로 인정해야 했습니다. 제사를 통해 정결함을 회복하는 과정은 이웃들에게 "내가 지은 죄의 정결함을 받았으니, 다시 공동체의 일원으로 받아달라"고 요청하는 사회적 화해의 복귀 의식이기도 했습니다.

4. 번제(Olah)와 소제(Minchah) : "이웃을 향한 삶의 태도 변화"

모든 것을 온전히 태워 드리는 번제와 곡식으로 드리는 소제는 하나님을 향한 전적인 헌신과 충성을 뜻합니다.

기독교적 관점에서 신을 향한 온전한 헌신(번제)과 감사의 삶(소제)은 반드시 이웃을 향한 책임감 있는 삶으로 이어져야 합니다. 수직적인 예배(하나님과의 관계)가 바로 서야만 비로소 수평적인 관계(인간과의 관계)에서 이웃을 속이거나 해치지 않고 평화를 유지할 수 있는 영적 기반이 마련되기 때문입니다.

레위기의 제사 정신은 "이웃과의 화해와 배상 없이는 하나님과의 화해도 없다"고 선언합니다.십자가 대속의 은혜 또한 이러한 레위기적 정신(속건제와 화목제의 완성)을 담고 있기에, 진정한 기독교적 회개는 하나님 앞에서의 눈물뿐만 아니라, 내가 상처 입힌 인간을 찾아가 무릎 꿇고 용서를 구하며 책임을 다하는 '인간관계의 화해'가 반드시 동반되어야 함을 레위기는 명확히 보여주고 있습니다.

https://youtu.be/RNWAo7upoXY

https://youtu.be/FgtvgJiOo9w

https://youtu.be/rGMQHjSuSdo

https://youtu.be/ZPxWrxPgXxk

[김종승]

아멘 감사합니다