정의를 위한 분노: 루시 파슨스와 시카고의 혁명적 무정부주의 운동

[dhleepaul]

정의를 위한 분노:

루시 파슨스와 시카고의 혁명적 무정부주의 운동

분노의 전차

제이콥 맥킨

2006년 10월 17일

역사학 수석 논문

고문: Robin DG Kelley 교수

소개

            65년 동안 루시 파슨스는 당대의 가장 영향력 있는 사회 운동에서 중추적인 역할을 했습니다. 열성적인 연설가이자 대담한 사회 평론가이자 지칠 줄 모르는 조직가인 파슨스는 1870년대 후반부터 1942년 3월 7 일 89세의 나이로 사망할 때까지 급진적인 미국 정치 운동에서 두드러진 인물이었습니다. 이러한 상징적인 투쟁에서 중요한 역할을 했음에도 불구하고 8시간 노동 운동, 헤이마켓 순교자들을 옹호하고 IWW를 창설한 루시 파슨스는 모든 분야의 역사가들로부터 대체로 무시되어 왔습니다. 1976년에 쓴 파슨스의 유일한 전기 작가는 그녀의 투명함을 이렇게 설명했습니다. "루시 파슨스는 흑인, 여성, 노동자 계급이었습니다. 사람들이 종종 역사에서 제외되는 세 가지 이유입니다." [1] 이는 부분적으로 파슨스가 주류 역사학에서 부재한 것을 설명하는 데 도움이 되지만 완전히 만족스럽지는 않습니다. 다른 노동자 계급 흑인 여성들이 1960년대와 70년대 흑인 민족주의 운동의 부상과 미국 대학의 흑인 연구 프로그램의 동시 확산으로 학문적 글쓰기와 정치적 도상학에 진출한 반면, 루시 파슨스는 대부분 뒤처졌습니다. 불행하게도 그녀가 학술 저술에 참여했을 때 그녀는 대개 자신을 대변하는 것이 허용되지 않았습니다. 루시 파슨스를 언급한 대부분의 학자들은 (대체로 매우 간략하게) 그녀를 자신들이 선호했던 대로, 대개 자신들의 정치를 반영하거나 과거 운동의 실패를 보여주는 예로 재구성했습니다. Parsons의 유일한 전기인 Carolyn Ashbaugh의 Lucy Parsons: American Revolutionary 는 허위 진술과 부정확성을 결합합니다. Ashbaugh는 파슨스가 무정부주의자가 아니라고 터무니없이 주장하는데, 이는 루시 파슨스의 작품을 읽은 사람이라면 논쟁의 여지가 없는 사실이며 파슨스가 생애 말년에 공산당에 합류했다고 근거 없이 주장합니다. 슬프게도 이로 인해 Ashabugh 이후의 모든 작가는 동일한 잘못된 주장을 할 수 있었습니다.

주목할만한 예는 Angela Y. Davis의 획기적인 책인 Women, Race, & Class 입니다 . Ashbaugh의 결함이 있는 작업에 전적으로 의존하는 Davis는 그녀의 정치에 대한 손쉬운 분석과 함께 Parsons의 삶에 대한 오해의 소지가 있고 부정확한 그림을 그립니다. 데이비스는 분명히 데이비스 자신의 정치적 성향에 맞는 사전 제작된 정치적 계보에 파슨스를 배치하려고 노력했습니다. Davis는 "그녀의 정치적 발전은 젊었을 때 무정부주의를 옹호한 것에서부터 성숙한 시절에 공산당에 입당하는 것까지 다양했습니다."라고 말하면서 Ashbaugh의 오류를 반복합니다. 그녀는 계속해서 파슨스가 1870년대 후반에 "무정부주의" 사회주의 노동당에 연루되었다고 말하는데, 이는 자명한 SLP의 정치에 대한 잘못된 표현이며, 세기의 전환기에 IWW 설립을 도운 후 파슨스는 계속해서 말합니다. 1920년대에 공산당에서 활동하게 되었다. 데이비스는 정확하게 진실을 뒤집습니다. 파슨스는 실제로 SLP에서 활동했던 1874년부터 1881년까지 한동안 사회주의자였습니다. 하지만 그녀는 1877년경 무정부주의자가 되었다고 주장했습니다. 그 기간 중 어느 시점에서 루시 파슨스는 선거주의를 거부하고 다음과 같은 요구를 시작했습니다. 국가의 즉각적인 파괴와 모든 계층의 해체. 그때부터 그녀는 자칭 무정부주의자였으며 실제로는 그 정치적 흐름 내에서 획기적인 사상가였습니다. 그녀는 공산당에 가입한 적도 없고 나중에 마르크스주의에 더 가까이 다가간 적도 없습니다. [2] 그녀를 "사회주의자" 또는 "성숙한" 공산주의자로 묘사하려는 시도는 파슨스가 스스로 말할 수 있는 능력을 박탈하고 우리로부터 그녀의 상당한 지적 공헌을 박탈합니다. 이러한 노력은 단순한 엉성함을 훨씬 넘어서는 파슨스 자신의 말을 무시하는 것을 나타냅니다. 그들은 독자가 오랫동안 그녀를 잘못 표현한 저자(거의 모두 마르크스주의 학자)의 동기에 의문을 제기하고 Ashbaugh가 대부분의 역사적 서사에서 제외된 것에 대한 자신의 설명으로 돌아가도록 강요합니다. 분명히 흑인, 여성, 노동자 계급이라는 것은 그녀가 역사에서 제외되었다는 것을 의미할 뿐만 아니라 그녀를 포함한 사람들로부터 자신을 대변할 수 있다는 신뢰를 받지 못한다는 것을 의미합니다. 게다가, 목소리를 내는 무정부주의자라는 것은 그녀가 목소리를 내는 반란군보다 개혁 정신을 지닌 여성을 선호하는 자유주의 학자들로부터 많은 관심을 받지 못했다는 것을 의미합니다. 이 시대의 급진적인 여성을 탐구한 학자들은 복잡하지 않은 정체성(백인)을 가진 중산층 여성인 Emma Goldman을 선호하는 것 같습니다. 그의 분석은 신좌파의 분석과 더 밀접하게 유사합니다. Ashbaugh의 분석을 확장하면 Lucy Parsons는 모호한 정체성(때때로 말 그대로 중간 이름은 확인할 수 없음), 인기는 없지만 영향력 있는 정치, 그리고 매력적이지 않은 직업(평생 양장점으로 일함)을 가진 여성이었습니다. 학문적 역사의 지배적인 계통 중 하나에 속해 있습니다.

Lucy Parsons는 단지 인기 없는 이데올로기의 지지자가 아니었기 때문에 이는 특히 불행한 일입니다. 그녀는 급진적인 이론과 비판의 선구자였습니다. 사실, 역사적 관점에서 그녀는 당대의 가장 독창적이고 급진적인 사상가이자 활동가 중 한 명입니다. 그녀는 "무정부주의의 원리", "남부 린칭", "부랑자에게"와 같은 획기적인 에세이를 집필했는데, 이 에세이들은 조직, 폭력, 직접 행동에 대해 근본적으로 새로운 관점을 제시했습니다. Black Panthers보다 75년 앞서 그녀는 인종차별적 폭력에 맞서 무장 정당방위를 촉구했지만, 아프리카계 미국인들에게도 정당방위에만 국한되지 말 것을 촉구했습니다. 그녀는 국가를 해체하고 자본주의를 종식시키기 위한 혁명이 반인종주의 사회를 만들기 위한 필요조건이라고 주장했다. 그런 단어가 존재하기 전에는 열렬한 페미니스트였던 그녀는 국가를 수용하는 것이 아니라 분쇄해야 한다는 이유로 여성에게 선거권을 확대하는 것에 반대 했다고 주장했습니다. 세계산업노동자연맹의 가장 영향력 있는 창립 멤버 중 한 명인 그녀는 점거 파업 사상을 개척했고, 계급투쟁의 도구로서 사보타주를 끊임없이 옹호했으며, 어떠한 노동도 하지 않는 포괄적인 노동조합을 강력히 주장했습니다. 계급, 성별, 인종에 따른 차별을 강조하고 특히 성노동자의 권리를 옹호했습니다. 그녀는 제1차 세계대전 당시 그녀의 전 동료들에 대한 대규모 탄압과 배신에 직면하여 전쟁과 제국주의에 ​​강력히 반대했습니다. 그리고 그녀는 그녀 시대의 급진적인 운동이 단순히 활동가의 사소한 일이 아니라 국가의 본질과 투쟁의 필요성에 대한 중요한 교훈으로서 헤이마켓을 결코 잊지 않도록 했습니다. 그녀는 또한 헤이마켓의 이야기를 젊은 급진주의자들에게 1880년대 시카고 아나키스트 운동의 전투적 조직 방법과 그들이 지지했던 반란적 아나키즘 브랜드를 가르치는 수단으로 사용했습니다.

불행하게도 헤이마켓 사건 이전과 이후 오랫동안 무정부주의 운동에 대한 그녀의 중요한 공헌은 거의 완전히 무시되었습니다. 때때로 유명한 무정부주의자이자 헤이마켓 순교자 중 한 명인 남편 앨버트의 아내로 캐스팅되는 루시 파슨스는 미국 역사상 그 중대한 사건이 드리운 긴 그림자에서 벗어날 수 없었습니다. 때때로 남편의 사법 살인으로 인해 행동주의에 빠졌다고 말해지는 그녀는 실제로 헤이마켓 이전 몇 년 동안 시카고 무정부주의 운동의 주요 인물이었습니다. 모든 종류의 급진적인 정치 행사에서 정기적으로 연설했고, 널리 읽혀지고 매우 인기 있는 작가였으며, 1886년 하루 8시간 노동을 위한 총파업의 주요 조직자였던 루시 파슨스는 강력한 인물이자 변칙적인 인물이었습니다. 그녀는 독일어를 사용하는 남성 이민자들이 주로 거주하는 혁명 운동에 참여하는 영어를 사용하는 미국 태생의 유색 인종 여성이었습니다. 이 독특한 상황의 조합은 남북 전쟁이 고작 20년 전에 끝났고, 전직 노예였을 가능성이 있는 루시가 급진 공화당원(나중에 무정부주의자로 변함)이 된 전직 남부 연합 군인과 결혼했다는 사실로 인해 더욱 주목할 만해졌습니다. 부부는 공식적인 리더십 직책을 맡지 않고도 두각을 나타냈습니다. 그들은 자율적이고 연합된 집단으로 구성된 명백히 비계층적인 운동의 일부였습니다. Haymarket 이후 Lucy는 새로운 수준의 국가적 악명을 얻었지만 예상대로 남편의 결백을 옹호하지는 않았습니다. 대신, 그녀는 헤이마켓의 전국 취재로 만들어진 플랫폼을 사용하여 무정부 상태와 자본주의 및 국가에 반대하는 주장을 펴면서 남편이 실제로 유죄 판결을 받은 무정부주의자라는 점을 지적했습니다.

이 에세이는 헤이마켓 이전의 루시 파슨스(Lucy Parsons)의 삶과 작품을 탐구할 것입니다. 주로 시카고의 국제 노동자 협회(International Working People's Association)에 참여한 것과 그녀가 영자 신문인 The Alarm 페이지에서 표현한 혁명적 철학에 중점을 둘 것 입니다 . 이 기사는 그녀의 정치 생활이 형성되는 시기에 작성되었으며 무정부 상태에 대한 그녀의 독특한 비전, 즉 그녀가 자신이 처한 조건에 맞게 끊임없이 혁신하고 적응한 비전의 발전을 보여줍니다. 파슨스는 또한 이 기간 동안 행동 지향적이고 반독단적인 윤리에서 영감을 받은 이질적인 급진적 환경의 일부로 행동주의와 이데올로기에 대한 다원적 접근 방식을 배양했습니다. 파슨스보다 합의 기반의 비계층적 조직화의 철학적 의미를 더 잘 이해한 급진적인 작가는 없었으며, 그녀의 저술은 19세기 후반의 새로운 급진적 정치에 대한 창을 제공합니다. 항상 논리적이고 때로는 불편한 결론을 따르며 그녀는 어떤 형태의 행동이나 수사도 피하지 않았습니다. 그녀는 노동계급에게 스스로 혁명을 일으키고 조직주의와 기독교 도덕의 제약을 철폐할 것을 호소함으로써 긍정적이든 부정적이든 악명을 얻었습니다. 그녀는 Ida B. Wells가 더 유명한 경력을 시작하기 10년 전에 남부의 인종차별적 폭력과 아프리카계 미국인의 착취를 격렬하게 비난했습니다. 마지막으로, 그녀는 서구 문명과 그 중심 제도에 대해 신랄한 비판을 시작했고, 제국주의와 그 문화적 국수주의의 논리를 스푸핑했습니다. 헤이마켓 이전의 짧은 경력과 그것이 그녀의 삶에 가져온 중요한 변화에서 루시 파슨스는 그녀를 가장 급진적인 동료들과 차별화시키는 혁명적인 정치 철학인 새로운 반란 무정부주의를 구축할 수 있었습니다.

태생

루시 파슨스가 시카고에 도착하기 전의 삶에 대해서는 알려진 바가 거의 없습니다. 알려진 것은 확인하기 어렵습니다. 파슨스가 어디서, 언제, 누구에게서 태어났는지에 대한 절대적인 진실은 현재 이용 가능한 정보로는 절대 결정되지 않습니다. 파슨스는 자신의 초기 생애에 대해 결코 이야기하지 않았으므로 노예 제도, 남북 전쟁, 심지어 재건 기간 동안의 경험에 대해서도 알려진 바가 없습니다. Parsons의 전기 작가인 Carolyn Ashbaugh는 그녀가 1853년 3월 텍사스 주 Waco 근처에서 James G.와 Philip Gathings의 노예로 태어났다고 주장합니다. 1849년에 Philip Gathings는 Lucy라는 딸을 낳았습니다. 약 4년 후에 그의 노예 중 한 사람에게서 태어난 소녀는 주인의 딸의 이름을 따서 명명되었을 가능성이 있습니다. [3] 그러나 이 정보는 확실한 사실과는 거리가 멀습니다. 어느 정도 의미가 있지만 추측에 불과합니다. 파슨스의 어린 시절에 대해 알려진 바가 거의 없는 것은 1869년에서 1871년 사이 텍사스 북서부에서 올리버 게이딩스(Oliver Gaithings)라는 아프리카계 미국인 남자와 함께 살고 있는 루시(Lucy)라는 이름의 10대 소녀를 만난 앨버트(Albert)에게서 비롯됩니다. 기록에 있는 다양한 설명은 모순되며 뒷받침하는 증거가 부족합니다. 전쟁 후 정치화 된 전 남부 연합 정찰병이었던 Albert는 다양한 급진 공화당 원인과 신문에서 일한 것으로 알려져 있습니다. 그가 루시를 만난 것은 대개 그를 텍사스의 아프리카계 미국인 인구가 많은 카운티로 데려가는 그의 캠페인이나 사실 조사 임무 중 하나였을 것입니다. 이 부부는 1871년 또는 1872년에 텍사스 ​​주 오스틴 근처에서 결혼했고(아마도 합법적일 수도 있고 아닐 수도 있음) 얼마 지나지 않아 시카고로 이사했습니다. [4] 분명히 루시의 삶의 이 부분에 대해 알려진 것보다 훨씬 더 많은 것이 알려지지 않았습니다. 이는 그녀가 역사상 어디에 위치해야 하는지에 대한 상당한 불확실성과 논쟁으로 이어졌습니다.

Lucy Parsons는 평생 동안 자신이 멕시코 및 아메리카 원주민 조상이라고 주장했습니다. [5] 그러나 당시의 신문 기사에서는 그녀를 "유색 인종", "흑인" 또는 아프리카 혈통을 암시하는 다양한 경멸적인 용어로 끊임없이 언급했습니다. 나중에 그녀를 알았던 활동가들이 작성한 일부 기록에서는 비슷한 주장이 제기되었으며, 일부 기록에서는 사진이 그녀의 아프리카 조상을 증명한다고 주장하기도 합니다. Ashbaugh 및 Davis와 같은 일부 학자들은 Parsons가 "혼혈"에 대한 법률과 같은 특정 장애물을 피하는 방법으로 멕시코 및 아메리카 원주민 조상을 발명했다고 주장합니다. 이러한 가능성은 흑인 인종 정체성에 부과된 제약을 벗어나는 방법으로 대안적인 인종 또는 민족 정체성을 채택한 아프리카계 미국인의 역사와 일치합니다. Richard Brent Turner가 Noble Drew Ali의 "무어계 미국인" 정체성 구축에 대한 토론에서 말했듯이, "흑인 지도자들이 민족성에 집중하고 인종에 대한 새로운 민족 이름을 구성할 때 그들은 인종 담론의 석탄에 물을 던지며, 이로써 스스로를 그리고 그들의 지지자들은 백인 미국 주류에 더 잘 받아들여집니다.” [6] 루시 파슨스가 그러한 작전을 시도했을 가능성이 있는 것 같습니다. 그녀가 그 시대의 대부분의 관찰자들에 의해 그녀가 흑인 또는 "유색 인종"으로 인식되었다는 것은 의심할 여지 없이 확실하며, 따라서 그녀의 실제 조상에 관계없이 그녀의 인종화로 인한 사회적 장애물은 매우 현실적이었습니다. 멕시코인과 아메리카 원주민의 정체성이 확실히 인종적 낙인에 영향을 받지는 않았을 것이지만, 19세기 후반 인종차별의 최악의 영향을 완화할 만큼 충분히 이국적으로 보였을 수도 있습니다.

만일 그녀가 실제로 남북전쟁 이후 텍사스 주 와코 근처에서 성년이 된다면, 그녀는 전면적인 인종차별 폭력을 목격했을 것입니다. Ku Klux Klan은 전쟁 직후 텍사스에서 특히 활동적이었고 Lucy 자신도 지속적인 위협을 받았을 것입니다. 1867년에서 1873년 사이에 루시와 앨버트는 클랜이 아프리카계 미국인을 상대로 저지른 수백 건의 살인, 강간, 구타, 절단 및 기타 다양한 범죄를 목격하거나 들었습니다. 앨버트 자신은 정치 활동을 위해 클랜의 표적이 여러 번 있었습니다(클랜과의 만남으로 인한 총알은 남은 생애 동안 그의 몸에 박혀 있었습니다), 특히 아프리카계 미국인을 대신하는 활동이었습니다. 이러한 상황을 고려하면 루시가 왜 흑인 여성이라는 대중의 정체성을 피하고 싶었는지 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 흑인 여성이 루시 파슨스가 한 모든 일을 해도 무사할 수 있었을까요? Lucy 자신이 알고 싶지 않았을 수도 있습니다. 멕시코와 아메리카 원주민 조상에 대한 그녀의 주장을 액면 그대로 받아들이는 것도 가능합니다. 그녀는 실제로 이러한 모든 정체성을 포함하는 복잡한 조상 뿌리를 가지고 있었을 수 있으며 1860년대 후반 텍사스 북서부에서 그녀의 존재는 이러한 가능성에 대한 신빙성을 부여합니다. 루시 파슨스가 "자신의 흑인성을 부인했다"는 비난은 이러한 가능성을 무시하고 다시 그녀 자신의 말을 무시합니다. 그녀의 혈통이 무엇이든 간에 결코 확실히 결정되지는 않을 것입니다. 그녀의 조상에 대한 가정에 근거한 비판은 이성의 시험을 견딜 수 없습니다.

시카고에서의 새로운 삶

1873년이나 1874년에 루시 파슨스와 앨버트 파슨스는 시카고로 이사했습니다. 그들은 깊은 고난과 왕성한 정치 활동이 있는 곳에서 다른 곳으로 이사했습니다. 그들은 클랜의 폭력과 급속한 남부 구원을 뒤로하고 국가 사상 최악의 불황, 즉 1873년 공황 속에서 불안정한 산업 대도시에 들어섰습니다. 그때까지 시카고는 더할 나위 없는 도시처럼 보였습니다. 중지되었습니다. 이 도시는 남북전쟁 중 도축 및 포장 산업이 연방군에 식량을 공급하기 위한 군사 계약을 체결하면서 처음으로 주요 경제 호황을 경험했습니다. 일리노이와 미시간 운하 연결을 통해 오대호와 미시시피 강으로 연결되어 미국 동부와 서부 간 무역의 중심지가 되었습니다. 남북전쟁이 끝날 무렵에는 모든 주요 철도가 시카고를 통과했으며, 이곳은 동부 시장으로 향하는 서부 원시 상품의 주요 가공 센터 역할을 했습니다. [7] 시카고를 통과하는 모든 상품에는 어느 정도의 제조업이 필요했기 때문에 도시는 산업 자본주의의 시험장이 되었습니다. 신흥 자본가 계급은 공장 생산과 노동 관리의 새로운 방법을 끊임없이 구현하고 시험했습니다. 이를 통해 공장주들은 이전에는 상상할 수 없었던 이익을 얻었지만, 동시에 도시와 국가에서 볼 수 없었던 노동 불안의 씨앗을 뿌렸습니다.

도시의 인구는 1860년대에 농촌의 젊은 노동자들과 엄청난 수의 유럽 이민자들을 끌어들임으로써 두 배로 늘어났습니다. 37,000명은 새로운 독일 주에서 왔고, 20,000명은 아일랜드에서, 9,000명은 노르웨이와 스웨덴에서, 8,500명은 잉글랜드, 스코틀랜드, 웨일스에서, 7,700명은 캐나다의 영국 지방에서 왔습니다. 중서부 신흥 도시로 이주한 이들 신규 이민자들 대다수는 제조업 분야에서 일자리를 찾았습니다. 이 분야에 고용된 사람의 수는 남북전쟁 중과 그 이후에 5배나 증가했습니다. [8] 이 혼란스러운 시기에 노동 수요는 공급을 앞질렀고 구매력과 함께 임금도 상승했습니다. 도심에서 빠르게 퍼져나가는 광대한 소나무 상자 판자촌 형태로 저렴한 주택이 제공되었습니다. 그러나 산업 제조의 엄격함은 이전 생산 시스템의 엄격함과 달랐습니다. 노동자들은 적대적인 감독들의 면밀한 감시 아래 위험한 환경에서 하루에 무려 12시간씩 노동을 강요당했습니다. 공장 소유주는 돼지고기, 목재, 트랙터에 대한 끝없는 수요를 충족시키기 위해 논스톱 생산을 요구했습니다. 깨어 있는 시간을 모두 직장에서 보내고 싶지 않았던 시카고의 새로운 산업 노동계급은 조치를 취하기 시작했습니다. 1866년부터 노동조합 활동가, 전직 노예폐지론자, 유럽 노동투쟁에 참전했던 백백의 베테랑들이 하루 8시간 노동제 제정을 위해 로비하기 위해 “8시간 연맹”을 결성하기 시작했습니다. 이 운동으로 인해 국내 최초의 노동조합 연합인 전국노동조합(National Labor Union)과 노동시간에 대한 법적 제한을 추구하는 지역 단체 연합인 대8시간연맹(Grand Eight Hour League)이 창설되었습니다. 캠페인은 성공적이었습니다. 정치적으로 정통한 노동자들은 8시간 노동 법안에 대한 초당적 지지를 동원했고, 이 법안은 1867년 3월 2일에 법으로 서명되었습니다. 그 해 5월 1 일 부터 시행하기로 되어 있었습니다 . [9] 일리노이주의 제조업체들은 국회의원들보다 하루 8시간 노동을 덜 받아들이는 것으로 나타났습니다. 70명의 공장주들은 새로운 법에 저항하기 위해 재빨리 제조업체 협회를 결성했습니다. 노동자들과 8시간 노동 조직자들은 법을 준수하지 않을 경우 총파업에 돌입하겠다고 위협하며 대응했다. 5월 1 일 , 수만 명의 노동자와 활동가들이 시카고 거리를 행진하여 8시간 노동을 지지하고 주의 제조업체들이 새로운 법을 준수할 것을 촉구했습니다. 다음날 시카고의 고용주들은 새로운 법령 준수를 거부하고 근로자들에게 정상적인 교대 근무를 명령했습니다. 도시 전역의 노동자들이 직장을 떠났고 다음 5일 동안 도시의 거리는 수많은 파업 노동자와 지지자들로 가득 찼습니다. 지방 당국이 당황하는 데는 오랜 시간이 걸리지 않았습니다. 시장은 경찰과 인근 군부대에 무질서한 노동자들을 진압하라고 명령했다. 파업은 신속하고 잔인하게 진압되었습니다. 크게 실망한 노동자들은 직장으로 돌아가 관례대로 10~12시간 교대로 일하기 시작했습니다. 시카고는 몇 년 동안 더 이상 노동 불안을 겪지 않을 것입니다.

8시간 운동이 실패한 후 시카고는 경쟁 없는 자본화의 길로 향하는 것처럼 보였습니다. 투자는 줄어들지 않고 생산은 지속적으로 증가했으며 노동자들은 국가의 힘에 의해 겉보기에 진정되었습니다. 그러나 1871년 10월 8일 밤, 시카고는 그 높은 곳에서 무너졌습니다. 전체 상업 지구, 시청, 대부분의 공장, 크고 작은 주택 등 총 17,450채의 건물을 포함하여 사실상 도시 전체가 불에 탔습니다. 화재가 아무리 파괴적이었더라도 도시의 부를 창출했던 요인들은 화재와 함께 타오르지 않았습니다. 회복 가능성은 매우 높아 보였고 시카고의 "지도자들"은 포기하지 않고 재건에 뛰어들었습니다. 모든 종류의 투기꾼들과 기업가들이 이 대세에 합류했고, 화재는 단지 쉽게 극복할 수 있는 또 하나의 장애물인 것처럼 보였습니다. 이 꿈 역시 이번에는 1873년 공황으로 인해 무너졌습니다. 시카고의 재건은 상당히 둔화되었고 많은 노동자들이 일자리를 잃거나 임금이 삭감되었습니다. 극심한 곤경에 처해 구제 수단을 찾을 수 없는 상황에서 20,000명의 노동자와 실업자들이 지역 사업가들이 운영하는 민간 기관인 시카고 구호 지원 협회(Chicago Relief and Aid Society)를 향해 행진했습니다. 이 행진은 시카고의 정치인들과 평론가들에게 충격을 주었고, 그들에게는 갑작스러운 불안이 설명할 수 없었습니다. 시는 공개적으로 시 노동자들의 편을 드는 포퓰리즘 시장을 선출했고, 노동자들이 스스로를 위해 행동할 것이라는 징후는 전혀 없었습니다. 지역 노동당 지도자들이 사회를 향한 두 번째 행진을 조직했을 때, 중산층 노동자와 사업가들은 경찰력을 강화하기 위해 민병대인 제1연대를 조직했습니다. 무장한 사람들은 두 번째 행진이 일어나지 않도록 노동자들을 충분히 위협했습니다. [10]

정치화

이곳은 남부 출신의 젊은 다인종 부부가 집을 짓기로 선택한 도시였습니다. 그들은 노스사이드에 있는 독일 이민자들이 주로 거주하는 모호크 스트리트(Mohawk Street)에 있는 작은 아파트로 이사했습니다. Albert는 텍사스에서 소규모 급진 공화당 신문을 창간했으며 그 과정에서 타이포그래퍼로 일하는 데 필요한 기술을 배웠습니다. 시카고에서 그는 빠르게 타임즈에서 핫한 활자 세터로 일자리를 찾았고, 도시에서 가장 활동적이고 급진적인 노동조합 중 하나인 Typographical Union No. 16에 가입했습니다. 타임즈 에서의 활동 과 지역 조합 활동에 대한 적극적인 참여를 통해 Albert는 빠르게 도시의 정치적 풍경을 알게 되었고 무모하게 뛰어들었습니다. 그는 1876년 3월 칼 마르크스의 미국 제1인터내셔널의 선거기관인 북미사회민주당에 가입했고, 곧 이 정당의 영어 대변인이 되었습니다. [11] 1876년 여름 마르크스가 제1 인터내셔널을 해산했을 때, 알베르트는 그 구성 그룹을 미국 노동자당으로 재조직하는 것을 도왔습니다. 영어를 사용하는 당의 집단은 종종 파슨스의 아파트에서 만났고, 앨버트와 루시는 도시에 대한 사회주의자의 정치적 의제를 고안하는 데 도움을 주었습니다. Albert는 1877년 그와 Lucy가 살았던 지역인 15구의 Alderman 당 후보로 지명되었습니다 . Albert가 거의 16%의 득표율을 얻었을 때, 이는 전체 12%의 득표율을 얻었지만 공직은 없는 성장하는 정당의 큰 성공으로 간주되었습니다. [12]

SLP에 참여함으로써 Lucy Parsons는 처음으로 조직화된 정치 운동에 참여하게 되었습니다. 부부가 선거 정치에 점점 더 많이 참여하는 것 외에도 Lucy는 나중에 1877년의 철도 파업을 정치화의 전환점으로 기억했습니다. 그녀가 적었다:

내가 처음으로 "노동 문제"로 알려진 것에 관심을 갖게 된 것은 1877년의 대규모 철도 파업 중에였습니다. 그 후 나는 수천 명의 진지하고 성실한 사람들이 생각하는 것처럼 인간 사회에서 활동하는 정부라는 총체적인 권력이 억압받는 사람들의 고통을 완화하기 위한 도구가 될 수 있다고 생각했습니다. 불만의 목소리를 침묵시킴으로써 진행을 지연시키기 위해 집중된 힘을 사용했습니다. 나는 그러한 집중된 힘이 항상 많은 사람을 희생시키면서 소수의 이익을 위해 휘두를 수 있다는 것을 이해하게 되었습니다. 정부의 최종 분석에 따르면 이러한 권력은 과학으로 축소됩니다. [13]

그러나 파슨스가 1877년 여름에 처음으로 "노동 문제"를 고려한 것 같지는 않습니다. 그녀가 노동 정치를 고려하지 않고 전 노예의 권리를 공개적으로 옹호하고 집에서 정기적으로 사회주의 모임을 주최한 저명한 급진 공화당원과 결혼했을지 의심스럽습니다. 그녀는 1874년 시카고 도착과 1877년 파업 사이에 사회민주당과 노동자당을 통해 마르크스와 라살의 저작물을 접한 것이 거의 확실하다. 그러나 철도 파업으로 인해 실제로 루시 파슨스가 그녀를 데려가게 되었다면 나중에 그녀가 주장한 것처럼 국가를 거부함으로써 무정부주의를 향한 첫 걸음을 내디뎠습니다. 그녀는 남편보다 훨씬 앞서있었습니다. 1877년 7월 21일 파업이 시카고에 도달했을 때 노동자들은 온갖 방해 행위와 불법적인 형태의 시위에 가담했습니다. [14] 앨버트 파슨스와 다른 사회주의 지도자들은 노동자들에게 평화를 유지하고 투표함의 효능을 신뢰하도록 촉구했습니다. 앨버트는 파업에서 매우 눈에 띄는 역할을 함으로써 두각을 나타냈지만, 모든 면에서 볼 때 그는 명백히 온건한 인물이었고, 날카로운 반응을 보이는 시카고 트리뷴 조차도 이러한 입장에 박수를 보냈습니다 . 그러나 그의 고용주는 덜 관대했습니다. 앨버트는 타임지 에서 해고되었고 그의 선동에 대해 답변하기 위해 경찰서장과 제1연대를 창설한 지역 비즈니스 변호사인 시민협회 회원들 앞에 끌려갔습니다. 그럼에도 불구하고 앨버트와 노동자당은 국가에 대한 믿음을 유지하면서 "모든 정직한 노동자들이 질서를 유지하도록 도와달라"고 촉구하는 집회를 지속적으로 조직하고 다가오는 선거에서 투표했습니다. [15] 7월 26일 목요일, 군대는 경찰과 수백 명의 대리 민간인의 도움을 받아 파업을 진압하기 위해 도시에 진입했습니다. 다음 며칠 동안 도시 전역에서 산발적이지만 격렬한 전투가 벌어진 후 20~35명의 노동자가 사망하고 200명이 중상을 입었습니다. 경찰이나 군 장교는 다 치지 않았습니다. 시카고 언론은 "코뮌"에 대한 폭력적인 탄압에 박수를 보내며 노동자에 대한 더 많은 폭력, 심지어 "절멸"도 정당화되었을 것이라고 주장했습니다. [16]

            1877년의 대격변이 국가에 대한 루시 파슨스의 생각을 바꾸었다면, 선거 사회주의의 쇠퇴는 그녀의 새로운 신념을 확증해 주었을 것입니다. 짧은 성장 기간 이후 사회주의는 급속히 시카고 정치에서 무의미해졌습니다. 노동당은 사회주의 정당들의 전국연합에 가입하고 이름을 사회주의 노동당으로 바꾸었다. Albert는 시카고 최초의 영어 사회주의 신문인 The Socialist 의 보조 편집자가 되었고 , 당은 처음으로 경쟁이 벌어지는 모든 시청에 후보를 출마했습니다. 그러나 7개월도 안 되어 트리뷴은 "사회주의의 약화"를 정확하게 발표했습니다. [17] 1877년의 사건이 기억 속으로 ​​사라지자 SLP는 더 온건한 후보를 내세워 지지율 하락에 대응하려고 했고, 이는 당의 극심한 분열로 이어졌고, 더 급진적인 요소는 당 언론에서 당 관리와 후보를 공개적으로 비판했습니다. . 1880년 선거는 모든 면에서 SLP에게 완전한 재앙이었습니다. 전반적으로 SLP에 대한 투표율은 극적으로 감소했으며, 당이 실제로 선거에서 승리한 한 구에서는 노골적인 사기로 인해 SLP의 승리가 거부되었습니다. 민주당과 공화당 모두의 도움으로 지속된 투표함 채우기는 많은 SLP 회원들에게 깊은 인상을 남겼습니다. 당이 급진적 노동계급의 목소리로서의 역할에서 멀어지고 있다고 확신한 당의 "급진적 요소들"은 당 지도부와 분열하기 시작했습니다. 당 지도자가 묘사한 대로 당 내의 "급진적 요소"는 대다수의 독일인, 일부 영어 사용자(파슨스 포함), 대다수의 스칸디나비아인으로 구성되었습니다. 급진주의자들은 당의 신문을 장악하고 새로운 정당인 혁명사회당(RSP)을 창당했는데, 이 당은 단 한 번의 선거에만 참여했습니다. 대부분의 RSP 회원은 이미 선거가 절망적인 광경에 불과하다고 결론을 내렸기 때문에 그들의 노력은 기껏해야 미성숙한 것으로 묘사될 수 있습니다. SLP의 영문 지부는 사실상 사라졌고, 소속 신문인 The Socialist도 폐간되었습니다. 양당은 1882년 선거에서 비참한 모습을 보였다. RSP 언론은 선거 정치가 쓸데없다고 점점 더 주장했습니다. [18]

루시 파슨스는 한동안 그 방향으로 기울어져 있었습니다. 1878~79년에 사회주의자 에게 보낸 편지에서 그녀는 자본주의와 국가가 불가분하게 연결되어 있다는 점점 커지는 자신의 감각을 설명했습니다. 그녀는 선거주의를 명시적으로 배제하지 않은 채 법과 국가를 자본가 계급의 연장선이자 노동계급의 적이라고 비난했습니다. 그녀는 이렇게 썼습니다. “이 강도들이 자신들이 만든 법에 따라 그리고 그들이 굶주 리도록 가둔 바로 그 사람들의 승인에 따라 이 재산(그것은 엄청난 무급 노동)을 보유하고 있다는 것을 대중에게 이해시키십시오. ” [19] 국가를 자본의 수호자이자 불평등의 집행자로 보는 파슨스의 견해는 선거 개혁주의에 도움이 되지 않는 것 같았고, 그녀가 향후 몇 년 동안처럼 국가의 파괴를 요구하지도 않았습니다. 자본 축적 수단에 대한 그녀의 삽입된 논평은 마르크스의 노동 가치 이론에 대한 그녀의 친숙함을 보여주었습니다. 이 이론은 그녀가 평생 고수했고 그녀의 수사의 특징이 되었습니다. 1879년 1월 25일자 또 다른 편지에서 국가에 대한 비판을 확대하면서 파슨스는 민족주의와 애국심을 근로자들이 엘리트 전쟁에 참여하도록 유도하는 데 사용되는 "신 슬라브 정치"와 "금전주의 정치"의 계략이라고 비난했습니다. 그리고 그녀는 남북전쟁을 “노예제와 자유 사이의 후기 투쟁”이라고 부르면서도 자유가 승자가 아니라는 점을 분명히 했습니다. 파슨스에 따르면, 전쟁에 참전한 용감한 군인들은 “이것이 [그들의] 조국이라고 믿”도록 속았을 뿐만 아니라, 귀국하자마자 “살 권리”를 거부당했습니다. 국민국가에 대한 그녀의 새로운 비판은 그녀를 SLP의 급진파 내에서 영향력 있는 사상가로 만들었습니다 . 1883년 10월 미국 전역의 급진주의자들이 피츠버그에서 북미 사회주의자 회의를 소집했을 때, 거기서 시작된 운동은 루시 파슨스의 최첨단 급진주의에 깊은 인상을 받았습니다.

회의 결과 RSP는 마르크스의 제1 인터내셔널이 해체된 후 무정부주의자들이 설립한 새로운 "흑인 인터내셔널"인 국제 노동자 인민 협회(IWPA)에 가입하게 되었습니다. Victor Drury (파리 코뮌 출신 난민), Johann Most (미국에서 가장 저명한 독일 무정부주의자), Albert Parsons, Joseph Reifgraber (세인트 루이스의 'Die Parole' 편집자)로 구성된 의회 대표단 . ) 및 August Spies(RSP의 리더이자 미래의 Haymarket Martyr)는 IWPA의 목적에 대한 성명으로 피츠버그 선언문 초안을 작성했습니다. 아마도 미국 땅에서 작성된 최초의 명시적인 무정부주의 문서인 피츠버그 선언문은 미국 급진적 전통의 새로운 주요 이데올로기적 맥락을 알렸습니다. 주로 유럽인들이 집필했음에도 불구하고, 이 책은 토머스 제퍼슨이 '독립선언문'을 소개하면서 시작하는데, 이 선언문에서는 '전제주의'로 향하는 정부를 전복시키는 것이 국민의 '권리'이자 '의무'라고 명시하고 있습니다. 그런 다음 "현재 시대의 필요로 인해 [이] 선언을 다시 주장하지 않습니까?"라고 묻습니다. [21] 선언문 은 노동 가치 이론을 자본주의 고유의 불의에 대한 증거로 언급하고 자본주의 경제 체제는 강압과 끝없는 착취로 특징지어진다고 주장합니다. 계속해서 국가, 교회, “자본주의적 언론”의 유일한 목적은 이 체제를 유지하는 것이며, 국가와 자본은 모두 프롤레타리아트의 폭력적이고 국제적인 혁명에 의해서만 파괴될 수 있다고 주장합니다. IWPA 프로그램은 다음과 같습니다.

첫째: 기존 계급 지배를 반드시 파괴해야 합니다. 즉, 정력적이고, 가차 없고, 혁명적이고, 국제적인 행동을 통해 말입니다.

둘째, 생산의 협동조합에 기초한 자유사회의 확립

셋째: 상업이나 이익을 추구하지 않고 생산 조직 사이에서 등가 제품을 자유롭게 교환합니다.

넷째: 세속적이고 과학적이며 남녀 모두를 위한 평등한 교육 조직.

다섯째: 성별이나 인종에 따른 차별 없이 모든 사람이 평등한 권리를 갖습니다.

여섯째:—연방주의에 기반을 둔 자치(독립) 코뮌과 협회 간의 자유 계약을 통해 모든 공무를 규제합니다. [22]

피츠버그 선언은 분명히 공산주의 선언 의 영향을 받았지만 중요한 차이점이 있습니다. 피츠버그 선언은 "프롤레타리아트에 의한 정치권력 장악"을 요구하지 않으며, 저자들은 마르크스와 엥겔스처럼 노동자 손에 권력이 집중되면 결국 국가가 쇠퇴할 것이라고 믿지도 않았습니다. [23] 피츠버그 선언 과 그로부터 성장한 운동에는 어떤 종류의 중앙 집중화나 지도력이 설 자리가 없었습니다. 국가의 즉각적인 폐지를 요구하는 것은 직접 민주주의와 비위계적 조직화에 대한 믿음의 확장이었는데, 이는 마르크스와 엥겔스와는 극적으로 다른 출발점이었습니다. 피츠버그에서 만난 아나키스트들 역시 혁명의 '단계'를 소용없었습니다. 직접적인 행동이 그들을 지도하는 방법론이었기 때문에 간접적인 수단은 그들이 원하는 목적을 무효화하는 것처럼 보였습니다.

운동의 기초

            흑인 인터내셔널 은 하나의 조직력으로 시카고라는 단 한 도시에서만 장악했습니다. 루시 파슨스가 혁명적 무정부주의의 새로운 브랜드를 위한 강력한 목소리가 된 것은 이전이나 이후의 다른 운동과는 전혀 다른 이 운동에서였습니다. 시카고의 무정부주의 운동은 옛 사회주의 운동의 껍질 속에 세워졌습니다. 같은 생각을 가진 개인들로 구성된 6개의 소규모 클러스터가 SLP와의 분열에서 살아남아 국제노동인민협회(International Working People's Association)의 창립 집단이 되었습니다. 연합과 느슨한 네트워크 사이의 어딘가에 구조화된 IWPA는 정당도 아니고 전통적인 대중 기반 회원 조직도 아니었습니다. 이 새로운 접근 방식은 IWPA를 구성하는 집단과 관련된 사람들의 수를 급격히 증가시키는 결과를 가져왔습니다. 1년 만에 10개의 새로운 집단, 즉 “클러스터”가 추가되어 총 16개가 되었고, 모든 집단의 규모가 커졌습니다. "미국 그룹"(유일한 영어 클러스터)은 1883년 11월 5명의 회원으로 시작되었습니다. 1년 이내에 회원 수는 45명으로 늘어났고, 1885년 4월에는 회원이 95명이 되었고, 그해 11월에는 회원이 150명이 되었습니다. 1886년 초까지 그룹에는 15~20명의 여성을 포함해 175명의 회원이 있었으며 곧 두 번째 "미국 그룹"이 추가되었습니다. [24] 정보가 존재하는 다른 IWPA 집단도 비슷한 성장을 보였으며 특히 보헤미안, 독일, 체코 및 모라비아 공동체에서 강력한 성장을 보였습니다. 클러스터 수가 증가하는 것은 IWPA의 독특한 조직 구조를 반영합니다. 클러스터는 비계층적으로 구성되었으며 완전한 자율성을 가졌습니다. IWPA 가입을 위한 유일한 요구 사항은 피츠버그 선언문의 승인이었습니다. 모든 구성원은 집단 성장 작업을 공유할 책임이 있었으며 영구적인 리더십 직책은 만들어지지 않았습니다. 각 회의의 진행자 또는 "의장"은 참석자들에 의해 선출되었으며, 매번 다른 구성원이 그 역할을 맡았습니다. 기록 비서와 재무 담당자는 6개월마다 선출되어 순환되며 언제든지 소환될 수 있습니다. 어떤 임원도 반복적으로 재선되지 않았으며 이는 민주적 참여가 IWPA의 단순한 캐치프레이즈가 아님을 보여줍니다. 이 구조는 구성원의 전적인 참여를 필요로 했고, 어떤 개인이나 파벌도 조직의 어떤 측면도 통제할 수 없었습니다. [25] 시카고의 IWPA는 SLP의 파생물로 시작되었지만 회원 자격은 뚜렷하게 달랐습니다. 1886년까지 IWPA의 26개 클러스터를 구성한 2,800명에 대한 분석은 시카고의 무정부주의자들이 사회주의자들보다 더 새로운 이민자, 더 미숙하고, 더 젊고, 덜 사무직인 경향이 있음을 보여줍니다. IWPA 회원 중 약 5분의 1만이 영어를 사용했습니다. [26]

이 분산되고 비계층적인 구조는 시카고의 무정부주의 운동에 독특한 사회적, 정치적 성격을 부여하는 데 도움이 되는 수많은 추가 클럽과 조직을 지원했습니다. 1886년까지 다양한 집단은 5개 언어로 7개 주간 신문을 발행하고 5개 무장 민병대, 다수의 노래 및 연극 협회, 협동조합, 상호 지원 협회, 자유 사상 연맹 및 다양한 종류의 사회 조직을 지원했습니다. 덜 조직적이었지만 아마도 IWPA의 성장에 있어 중요한 점은 시카고 이민자 지역의 풍부하고 이질적인 술집 문화에 대한 가시적인 존재와 참여였습니다. 시카고의 술집은 많은 IWPA 클러스터 회의의 장소였으며 비공식 토론 포럼, 사교 클럽, 선전 배포 센터 및 시카고의 이민자 노동 계급 사이에 무정부주의를 확산시키는 데 중요한 장소였던 문화 사회의 역할을 했습니다.

아나키즘의 새로운 정치

            시카고 무정부주의자들의 출판물은 IWPA의 새로운 이론적 접근 방식에 대한 풍부한 정보 소스를 제공합니다. “진정한 정부학은 정부를 없애는 과학이다”, “자본의 권리는 노동의 불법이다”, “법과 권위와 정부의 이름으로 인류를 노예화됐다”는 루시 파슨스가 지속적으로 새로운 방향으로 추진한 비전인 신흥 “시카고 아이디어” 무정부주의의 쉽게 소화 가능한 버전을 제시했다. [27] 시카고 아이디어는 자본과 노동에 대한 마르크스주의 영향 분석(특히 노동 가치 이론의 형태), 개혁과 선거주의 거부, 폭력적인 계급 전쟁의 필요성에 대한 믿음과 즉각적 투쟁이 특징입니다. 국가를 포함한 모든 계층 구조와 강압적인 사회 시스템의 해체. 피츠버그 선언문은 시카고 사상을 최초로 서면으로 표현한 것이지만 , 앨버트 파슨스와 루시 파슨스와 같은 사람들의 초기 생활 경험에 큰 영향을 받았습니다. 남부 구원의 만연한 폭력과 그것이 재건에 미치는 파괴적인 영향을 보았기 때문에 파슨스는 무장한 자기 방어가 필요하고 선거 정치의 효율성이 의심스럽다는 것을 별로 설득할 필요가 없었을 것입니다. [28] 더욱이, 반인종주의 운동의 역사를 지닌 다인종 부부인 앨버트와 루시가 왜 아나키즘에 매력을 느꼈는지 이해하는 것은 어렵지 않습니다. 미국의 대부분의 사회주의 정당이 반중 시위와 폭동을 주도하고 있던 당시, 이민자가 많은 시카고 무정부주의자들은 원주민주의가 전혀 없었습니다. 비슷한 이름의 국제 노동자 협회(International Workmen's Association)라는 사회주의 단체가 IWPA와의 합병을 제안했을 때 CS Griffin은 The Alarm 의 페이지에서 두 그룹 간의 "중요한 차이점"은 "중국 문제"를 중심으로 이루어졌다고 응답했습니다. IWA의 회원 배제 관행에 대해 Griffin은 다음과 같이 썼습니다. "IWPA는 어떤 국적의 노동자도 제외한다면 그 순위가 완전하다고 생각하지 않을 것입니다." 그는 계속해서 IWA가 노동계급을 분열시키는 인종차별을 조장하는 "자본주의의 도구"로 행동한다고 ​​비난했습니다. [29]

시카고 아이디어 아나키즘은 조직화에 대한 다원적 접근 방식과 이데올로기에 대한 비독단적 관점이 특징이었습니다. The Alarm 에서 판매되는 도서 에는 Marx와 Engels의 “Communist Manifesto”, Elisee Reclus의 “Anarchy: By An Anarchist”, Mikhail Bakunin의 “God and the State”, Johann Most의 “The Beast of Property”, 그리고 미국 전역의 다양한 아나키스트 정기 간행물은 각각 무정부 상태에 대해 뚜렷하게 다른 견해를 나타냅니다. 논문 자체는 다양한 관점을 발표했으며, 그 중 다수는 논문 페이지의 많은 부분을 차지하는 활발한 편지 교환을 촉발했습니다. The Alarm을 지배하는 단일 관점은 없었지만 가장 빈번하게 기고한 Dyer Lum, Albert Parsons 및 Lizee Swank는 모두 Chicago Idea의 기본 교리를 고수했습니다. 루시 파슨스는 어떤 면에서는 급진주의자 중의 급진주의자였습니다. 그녀의 기사는 불규칙적으로 게재되었으며 거의 ​​항상 "Written for The Alarm"이라는 특별 마스트헤드 아래에 게재되었습니다. 그녀의 기사 내용은 일반적으로 일반적인 합의에서 벗어났습니다. 그러나 나머지 신문은 일반적으로 그리 멀지 않았습니다. Parsons의 넓은 측면 중 하나 이후에는 동일한 주제에 대한 후속 기사의 수사 및 강조에 거의 항상 눈에 띄는 변화가 있었으며 종종 그녀의 분석 표시가 포함되었습니다.

            파슨스와 시카고 무정부주의자 모두에게 큰 영향을 미친 사람은 차르 알렉산더 2세의 암살을 촉구하는 기사를 썼다는 이유로 감옥에서 1년 이상을 보낸 후 뉴욕으로 이주한 독일 무정부주의자 요한 모스트였습니다. The Alarm은 자주 그의 연설을 재인쇄하고 그의 공개 출연 소식을 전했지만 혁명적 무정부주의 투쟁에서 폭력의 사용을 다루는 신문 사설에서 그의 목소리가 가장 많이 나타났습니다. Most의 두 작품인 The Beast of Property 와 The Science of Revolutionary Warfare는 시카고 아이디어 아나키스트의 계급투쟁 분석의 기초를 형성했습니다. 스타일 면에서 모스트는 파슨스와 마찬가지로 착암기처럼 섬세하게 자신의 주장을 펼쳤습니다. The Beast of Property 의 대부분의 주 :

살기 위해 애쓰는 사람들은 이 괴물[재산]을 길들일 수도 없고 인간에게 해롭거나 유용하게 만들 수도 없다는 것을 이해하게 하십시오. 안전을 위한 유일한 방법은 단 하나뿐이라는 사실, 즉 무자비하고 무자비하며 철저한 근절 전쟁이 있다는 사실을 그들에게 배우게 하십시오! 부드러운 서곡은 소용이 없습니다. 청원, 선거, 그리고 어리석은 시도를 통해 프롤레타리아트가 자신의 맹세한 적들에게 존경을 표하기를 희망한다면 경멸과 조롱이 초래될 것입니다. [30]

모스트의 피에 흠뻑 젖은 계급투쟁 비전은 1871년 파리 코뮌의 진압으로 인해 많은 영향을 받았습니다. 파리 코뮌은 본질적으로 모스트와 시카고 무정부주의자들이 상상했던 공동체적, 분산형 시스템의 살아있는 사례를 만들었고, 심지어는 무력으로 용감하게 방어하기까지 했습니다. 무기. 수비진은 국가의 엄청난 화력을 막아내지 못했습니다. 그로 인한 대학살은 모스트와 루시 파슨스(파리 코뮌에 대해 정기적으로 연설한)에게 단순한 방어만으로는 기존 정부의 세력을 물리치기에 충분하지 않다는 점을 분명히 보여주었습니다. 국가의 압도적인 강압 앞에서는 “가차 없고 무자비한” 폭력만이 성공할 것 같았습니다.

            파슨스는 노동계급이 사용할 수 있는 가장 실용적이고 효과적인 도구로서 공격적 폭력을 받아들였으며 이를 지속적으로 장려했습니다. 분명히 다른 사람들도 동의했습니다. IWPA는 다른 출판물보다 많은 양의 "To Tramps"를 100,000부 인쇄하여 배포했으며, 종종 전국의 새로운 IWPA 회원에게 배포되었습니다. [31] 다른 저자들이 쓴 The Alarm 의 많은 기사는 "다이너마이트...우리 세기의 위대한 문명화 주체"를 언급하고 노동자들에게 계급 전쟁을 위해 스스로 무장할 것을 촉구합니다. [32] 펜실베니아 호킹 밸리(Hocking Valley)의 파업 석탄 광부들은 신문의 거의 모든 호에서 환호를 받았는데, 그들이 7개의 광산에 불을 지르고, 폭발물로 3개의 철도 교량을 파괴하고, 딱지와 임무를 맡은 핑커튼 가족에게 총을 쐈을 때 가장 큰 소리로 환호를 받았습니다. 그들을 보호해라. 예외적이지는 않지만 사람과 재산 모두에 대한 폭력을 요구하는 것이 The Alarm 의 규칙이었습니다 . 다시 말하지만, 노동자 폭력에 대한 시카고 무정부주의자들의 분석에 가장 결정적인 정보를 제공했습니다. 혁명 전쟁의 과학은 본질적으로 정치 이론이 곳곳에 뿌려진 국내 폭발물 제조에 대한 지침 매뉴얼이었습니다. 그것은 The Alarm 의 일련의 기사로 거의 전체가 재인쇄되었습니다 . The Science of Revolutionary Warfare 에서 , 뒷마당에서 다이너마이트를 만드는 방법을 설명하기 전에, 모스트는 다음과 같이 솔직하게 말합니다. “오늘날 사회 정의를 지향하는 혁명을 수행하기 위한 도구로서 폭발물의 중요성은 명백합니다. 이 자료들이 다음 시대의 세계사의 결정적 요인이 될 것이라는 점은 누구나 알 수 있습니다.” [33] "To Tramps"는 The Alarm 전체의 다른 많은 기사와 마찬가지로 동일한 가정에서 작동합니다 . "The Anarchists"라는 제목의 기사는 폭발물의 거의 초자연적인 힘에 대한 시카고 아나키스트의 믿음을 설명합니다. 과학의 발견과 미국 국민은 그 이점을 활용할 것입니다… 이 모순은 이 기사가 출판된 지 2년 후인 헤이마켓 폭동 이후 며칠 동안 시카고 무정부주의자들을 가장 많이 괴롭혔습니다. 그러나 1884년 가을, IWPA가 급격하게 성장하고 무정부주의가 급성장하는 노동자 운동의 최전선에 있는 것처럼 보였을 때 The Alarm은 차분하게 다음과 같이 말할 수 있었습니다. “무정부주의자는 평화를 믿지만 자유를 희생하지는 않습니다. ” [35]

            루시 파슨스는 처음부터 시카고 무정부주의자들이 사용한 수사법의 분위기를 설정했습니다. 1884년 10월 4 일 , 국제근로자협회 미국그룹은 IWPA의 첫 번째 영어 기관지 인 The Alarm 의 창간호를 발행했습니다. 격주로 발행되는 이 새로운 무정부주의자의 첫 페이지에는 Lucy Parsons의 "A Word to Tramps"라는 사설이 실렸습니다. 밝혀진 바에 따르면, 그녀가 처음으로 출판한 기사는 그녀가 사는 시대와 먼 미래에 그녀의 가장 유명한 기사가 될 것입니다. “지금 이 위대한 도시의 거리를 걷고 있는 30,000명에게 전하는 한마디”로 언급된 이 기사는 파슨스의 글에서 친숙해질 주제를 들었습니다. 그녀는 노동 가치 이론, 자본주의의 착취적이고 개혁 불가능한 성격, 폭력적인 직접 행동의 필요성에 대한 자신의 믿음을 밝혔습니다. 그녀의 집요하고 문학적인 산문은 그녀의 글을 저널의 다른 기고자들이 선호하는 사실 문제 스타일과 구별시켰습니다. 그녀의 메시지는 필사적이고 타협하지 않는 성격을 띠고 있었습니다.

[나는] 그 모든 고역의 세월 동안 당신은 수천 달러 상당의 부를 생산했다는 사실을 모르십니까? 그 당시에도, 지금도 하지 않으며, 행동하지 않는 한 결코 어떤 부분도 소유하지 않을 것입니다. ..[C]"좋은 상사"나 "나쁜 상사"가 전혀 중요하지 않다는 것을 모르시나요? 당신은 둘 다의 공통 먹이이고 그들의 임무는 단순한 강도라는 것입니까? 변화해야 할 것은 "보스"가 아니라 산업 시스템이라는 것을 알 수 없습니까?... [36]

파슨스는 자본주의 축적에 대한 마르크스의 분석을 설명하기 위해 종종 그러한 형식을 선택했습니다. 이론의 가장 실용적인 의미 외에는 아무 것도 사용하지 않은 파슨스는 노동 가치 이론을 무기 소집으로 사용했으며, 노동 계급이 자신의 착취만을 이해한다면 이에 맞서 싸우기 시작할 것이라고 확신했습니다. 그녀의 조바심은 종종 이 수사적 장치를 그녀가 독자의 머리를 때리는 다소 무뚝뚝한 대상으로 바꾸었습니다. 마르크스의 관찰에 대한 그녀의 마음 속에는 그러한 것이 명백했습니다. 그러나 노동계급에 대한 파슨스의 좌절은 마르크스의 공산주의 선언 과 상당한 차이를 나타냈다 . 마르크스는 노동계급의 불가피한 부상과 자본 자체가 낳게 될 예정된 프롤레타리아 혁명에 대해 침착하게 쓴 반면, 파슨스와 시카고 무정부주의자들은 노동자들이 반란을 선동하지 않는 한 자본주의는 영원히 계속될 것이라고 믿었습니다. "To Tramps"에서 Parsons의 좌절된 탄원은 The Alarm 에서 노동계급을 대상으로 한 기사에 스며든 조바심을 나타냅니다 . The Alarm 의 작가들은 노동계급이 자본주의 사회에서 혁명의 원동력이 되어야 한다고 일관되게 주장했지만, 다양한 마르크스주의에서 공통적으로 나타나는 프롤레타리아트의 표상화를 발견할 수는 없습니다. 노동계급의 자기만족에 대한 파슨스의 명백한 짜증은 시카고 무정부주의자들의 전형적인 모습이다. 대부분의 작가들은 혁명을 위한 투쟁에 참여하기를 꺼리는 대다수의 노동자들에게 친절한 말을 거의 하지 않았습니다.

아마도 "To Tramps"의 가장 급진적이고 독창적인 요소는 개인의 직접적인 행동을 강조한다는 점일 것입니다. 파슨스는 IWPA의 분산적이고 비계층적인 조직 구조를 한 단계 더 발전시켜 무정부주의 운동에서 유일한 개인에게 역할을 부여했습니다. 이는 아마도 당시 무정부주의와 사회주의 사이의 가장 중요한 구조적 단절을 의미했을 것입니다. 혁명적 투쟁에서 개인의 정치적 권한 부여로 무정부 상태는 누구나 실천할 수 있는 기술이 되었습니다. 무정부주의자가 되기 위해 더 이상 특정 신조를 믿고 조직에 가입할 필요가 없었습니다. 무정부주의자는 이제 "무정부 상태"라고 불리는 기술의 실무자가 될 수 있었고 그 무역 도구는 모든 사람이 쉽게 사용할 수 있게 되었습니다. 무정부 상태에 대한 이러한 비전은 일반적으로 현대 포스트 좌파 또는 반란적 무정부주의와 연관되어 있지만 그 뿌리는 19 세기 후반 루시 파슨스(Lucy Parsons)의 급진적인 무정부주의 개정에 있습니다 . 그녀가 적었다:

당신의 청원서를 [자본가 계급에게] 보내어 그들이 파괴의 붉은 빛 속에서 읽게 하십시오… 당신은 이 강도들에게 그들이 이해할 수 있었던 유일한 언어로 이야기했다는 것을 확신할 수 있습니다… 당신에게는 조직이 필요하지 않습니다 당신이 이런 청원을 제출하기로 마음먹었을 때. 실제로 조직은 당신에게 해를 끼칠 것입니다. 그러나 이 글을 읽는 배고픈 부랑자들 여러분 각자는 과학이 가난한 사람들의 손에 맡겨진 전쟁 방법을 활용하십시오. 그러면 여러분은 이 땅이나 다른 땅에서 강자가 될 것입니다. 폭발물의 사용법을 배워보세요! [37]

파슨스는 벤자민 터커(그가 편집한 저널인 리버티(Liberty)는 알람(The Alarm ) 에 광고되었다 )과 같은 개인주의 무정부주의 철학과 모스트(Most)의 실천적 지시를 결합함으로써 폭력에 대한 반조직 이론을 발전시켰다. 혁명 이론에 대한 혁신적이고 새로운 관점은 분명히 19세기 패러다임에서 성장했지만 포스트모더니즘을 예시하고 반란 이론의 기초를 형성했습니다. 이는 또한 무정부주의를 마르크스주의로부터 훨씬 더 멀리 이동시켰다. 마르크스주의는 집단적 정체성을 강조하고 헤겔의 역사관과의 관계를 재확인하는 데 다음 세기를 보냈지만, 아나키즘은 개인 경험에 대한 상대주의적 관점을 채택하고 불확실성을 혁명적 가치로 받아들였습니다. 이러한 서로 다른 견해의 결과로 나타난 강령상의 차이는 Parsons의 기사를 읽으면 명백해집니다. Alexander Berkman 및 Leon Czolgosz와 같은 무정부주의자의 행동은 레닌과 마오쩌둥의 대중 운동과 극명한 대조를 이룹니다. 

인종차별, 폭력, 그리고 혁명

            루시 파슨스(Lucy Parsons)는 인종차별이라는 주제와 남부 아프리카계 미국인의 상황에 대해 자신만의 독특한 분석을 제시했습니다. 피츠버그 선언문은 절대적인 인종 평등주의를 명시적으로 요구했고 IWPA의 다양한 글과 활동은 이러한 철학적 약속을 확인했지만, 반인종주의는 무정부주의 의제의 최우선 순위가 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 파슨스는 "흑인: 정치는 정치인에게, 기도는 설교자에게 맡기십시오"라는 제목의 기사에서 남부에 만연한 인종차별적 폭력을 다루기로 결정했습니다. 그녀가 적었다:

당신이 항상 책임을 져야 하는 지역적이고 주기적이며 지독한 학살에 대해 당신은 당신 자신의 방식으로 복수해야 합니다...이것이 존경의 시작입니다!...당신은 절대적으로 무방비 상태가 아닙니다. 살인자와 폭군에게 위험선을 보여주고, 그 너머로는 처벌을 면할 수 없는 것으로 알려진 방화의 횃불은 당신에게서 빼앗을 수 없습니다. [38]

그녀는 부랑자들을 언급할 때와 동일한 방식으로 인종차별적 폭력으로 고통받는 아프리카계 미국인들을 언급했습니다. 두 사람 모두 극도의 물질적 궁핍에 시달렸고, 국가와 같은 합법적인 수단 내에서 정의를 구할 수 없었으며, 다양한 상황으로 인해 전통적인 반대 정치 조직을 형성하는 것이 불가능했습니다. 비슷한 상황을 본 파슨스는 조직에 반대하고 개별화된 폭력을 지지하는 본질적으로 동일한 조언을 제공했습니다. 그녀가 조직화된 저항의 비실용성을 믿었고 두 경우 모두 권한을 부여받은 개인을 해결책으로 받아들인 것은 반란적 무정부주의의 적응성에 대한 그녀의 믿음을 보여줍니다.

인종차별적 폭력에 대응하기 위한 그녀의 처방은 의심할 여지 없이 급진적이었지만, 인종차별적 폭력 자체의 원인에 대한 그녀의 분석은 더 문제가 있었습니다. The Alarm 의 1885년 기사 전반부는 인종차별적 폭력의 원인과 남부 아프리카계 미국인의 일반적인 상황에 대한 조사로 구성되어 있습니다. 몇 주 전 미시시피 주 캐롤턴에서 발생한 특히 끔찍한 린치 사건에 대해 그녀는 다음과 같이 썼습니다.

재산 없는 계급이 처한 잘못을 묘사하는 임무를 맡은 조직들에 둘러싸여 있는 우리는 주 캐롤턴에서 벌어진 가난하고 무방비한 임금 노예들의 끔찍한 학살에 경악하지 않을 수 없습니다. 미시시피? 무방비 상태이고 가난에 시달리며 치명적인 적들에 둘러싸여 있습니다. 불행의 희생자일 뿐만 아니라 뿌리깊고 맹목적이고 가차없는 편견으로 인해 우리의 동료들은 가차 없이 살해당했습니다… 이러한 분노가 흑인들에게 계속 쌓여왔고, 현재도 있고, 앞으로도 쌓일 것이라고 믿을 정도로 어리석은 사람이 있습니까? 그 사람 흑인이야? 별말씀을요. 그 사람은 가난하기 때문이다. 의존적이기 때문이다. 왜냐하면 그는 북한의 백인 임금노예 형제보다 계급적으로 더 가난하기 때문입니다. [39]

아프리카계 미국인의 억압에 대한 파슨스의 분석은 "그녀가 19세기 서구 사회주의 사상의 범위 내에서 엄격하게 활동했다"는 것을 증명하는 그녀의 "계급 환원주의"의 예로 인용되었습니다. 파슨스 는 인종차별에 대한 일관된 분석을 결코 전개하지 않았지만, 그녀가 단순히 사회주의 정당 지도자들을 흉내냈다고 주장하는 것은 부정확합니다. 아프리카계 미국인이 “그가 가난하기 때문에” 피해를 입었고 가난한 백인보다 더 가난하다는 그녀의 주장은 명백히 환원적이지만 그것이 그녀의 분석 전체를 구성하지는 않습니다. 그녀는 아프리카계 미국인들이 겪고 있는 '무자비한 편견'을 강력하게 고발하는 데 주저하지 않았고, 엄청난 개인적 위험에도 불구하고 공개 포럼에서 인종차별에 반대하는 목소리를 냈습니다. 사회주의자들이 인종차별을 이유로 반이민 법안을 장려하던 시대에 파슨스의 발언은 확실히 마르크스주의 좌파의 기준에서 벗어났습니다.

위 기사가 출판된 지 7년 후, 파슨스는 "서던 린칭(Southern Lynchings)"이라는 제목의 기사에서 다시 인종차별을 다루었습니다. 다른 접근 방식을 취하면서 그녀는 "단순히 흑인이라는 이유만으로 남부에서 평화로운 시민에게 자행되는 분노에 항의"하기 위해 "유색인 시민" 모임에 참석하는 것에 대해 논의하고 남부 백인들이 그들 자신의 파괴의 씨앗을 심고 있다고 주장했습니다. 그녀가 적었다:

스파르탄 헬로트(Helots) 시대 이후로 역사는 지금 남부의 흑인들에게 자행되고 있는 이러한 잔혹함을 기록한 적이 없습니다. 우리가 러시아에 가서 박해받는 유대인에 대해 동정의 눈물을 흘리는 것은 얼마나 쉬운 일입니까? 그러나 메이슨과 딕슨의 선을 넘어서면 우리는 러시아인들이 비록 나쁘더라도 하찮게 변하는 공포의 현장에 직면하게 될 것입니다!...정의는 어디로 도망쳤습니까?

이 기사에서 파슨스는 아프리카계 미국인들이 직면한 특별한 억압을 경시한다고 비난받을 수 없습니다. 아프리카계 미국인이 “단순히 흑인이라는 이유만으로” 폭력의 대상이 되었다는 그녀의 발언은 그들이 단지 불균형적인 가난 때문에 희생당했다는 이전 주장과 모순되는 것으로 보입니다. 불행하게도 파슨스는 이 주제를 다시 다루지 않았기 때문에 우리는 그녀가 인종차별에 대한 자신의 다양한 분석을 결코 조화시키려고 애쓰지 않았다는 결론을 내릴 수 있습니다. 그녀는 어느 기사에서도 빈곤의 제거, 즉 자본주의가 인종차별의 제거를 위한 유일한 필수 조건 인지 여부를 밝히지 않았지만 , 그녀는 그것이 필수 조건 중 하나 라고 분명히 믿었습니다. 그녀가 자본주의 이후 세계에 인종차별이 존재할 것이라고 생각했는지 여부는 불분명하며, 자본주의 종식으로 다른 모든 형태의 억압이 종식될 것이라고 믿었다고 가정하는 것도 거짓입니다. 그녀가 “유색인 시민”의 모임에 참석하여 아프리카계 미국인 억압의 특수성을 인정했다는 것은 그녀가 실제로 반자본주의, 반국가주의 투쟁의 맥락에서 벗어난 자의식적인 반인종주의 운동에 참여했음을 나타냅니다. .

The Alarm             의 이전 기사는 자신을 아프리카계 미국인으로 밝히지 않은 Lucy Parsons가 반인종주의 조직에 더 자주 참여하지 않은 이유에 대한 단서를 제공합니다. 그녀는 다음과 같이 썼습니다. "흑인 자신에게 있어서 우리는 당신의 구원이 주로 당신 자신의 손에 달려 있다고 말할 것입니다..." 이 논평은 일반적으로 시카고 무정부주의자 내에서 일반적으로 고수되었던 투쟁에 대한 개인주의적 관점이라고 광범위하게 불릴 수 있는 것과 일치합니다. 움직임. 파슨스 자신은 “상속받지 못한 사람들은 자신의 방식으로 자신의 구원을 이루어야 한다”고 말하면서 이 견해를 가장 잘 요약했습니다. [41] The Alarm은 전 세계의 억압에 맞서는 투쟁을 보도하는 데 충분한 공간을 제공했지만 IWPA의 조직 에너지는 거의 전적으로 지역적으로 향했습니다 . 미국 전역에 새로운 IWPA 지부를 설립하는 데 도움을 준 것 외에 시카고 무정부주의자들이 가장 멀리 손을 뻗은 곳은 인근 호킹 밸리(Hocking Valley)의 파업 석탄 광부들이었습니다. Lucy Parsons와 IWPA는 전략과 목표에 대한 차이로 인해 반인종주의 조직에 참여하기 위해 더 많은 노력을 기울이지 않았을 수도 있습니다. "The Negro"라는 제목의 기사가 1885년 4월 The Alarm 에 실 렸습니다. 이 기사는 "AB Lee"라는 아프리카계 미국인이 그로버 클리블랜드 대통령에게 아프리카계 미국인의 참정권을 요구하는 청원서에 대한 응답으로 작성되었습니다. "공산주의자와 무정부주의자, 유럽과 미국의 쓰레기와 쓰레기"에게도 투표가 주어졌다는 사실. 기사는 “이 나라의 소위 찌꺼기들이 오래전부터 선거권이라는 선물을 정부와 동류인 자본가들의 발 앞에 무가치한 쓰레기로 내던졌는데, 우리는 이런 것들이 백인에게 아무런 가치도 없는 것은 흑인이 소유하기에 충분하지도 않습니다.” 기사는 이명박이 “이 문제를 좀 더 자세히 연구한다면” “최고의 정부라도 무너질 때까지 절대 쉬지 않겠다고 다이너마이트 통에 맹세할 가능성이 더 높다”고 결론지었습니다. [42] 이 기사는 19세기 후반 흑인 자유 운동과 무정부주의 운동 사이의 격차가 극복할 수 없을 정도로 컸음을 나타냅니다.

            위와 같은 적대적 상호 작용은 흑인 자유 투쟁과 무정부주의 운동 사이에 거의 상호 작용이 일어나지 않은 것을 특징으로 합니다. 아이러니하게도 무정부주의자들은 종종 인종차별적 용어로 폄하당했고 널리 받아들여지는 과학적 인종차별 이론이 아프리카계 미국인뿐만 아니라 무정부주의자에게도 적용되었습니다. 19세기 후반 널리 읽힌 작가인 이탈리아의 범죄학자 체사레 롬브로소(Cesare Lombroso)는 큰 부비강, 변색된 피부, 안면 비대칭, 기형적인 머리 및 기타 다양한 불규칙성을 특징으로 하는 "유전적 무정부주의 유형"을 개발했습니다. 무정부주의자 들은 또한 종종 우생학 운동의 언어로 표현되는 이민자 운동의 특징을 표적으로 삼았습니다. 일리노이주의 저명한 신문 편집자이자 이민자인 Hermann Raster는 헤이마켓 재판에서 유죄 판결을 받은 무정부주의자에 대해 다음과 같이 썼습니다. “셰리든 장군은 '좋은 인디언? 피! 좋은 인디언은 없지만 죽은 인디언은 없습니다.' 인디언 대신 무정부주의자라고 말하면 나는 양손으로 그 감정에 동의합니다.” [44] 한편 앨버트 파슨스는 일상적으로 "종자화론자"로 비난받았고 루시는 훨씬 더 심한 처벌을 받았습니다. 아프리카 혈통을 부인했음에도 불구하고 그녀는 “당신의 혈통은 하이에나와 함께 정글에서 태어났습니다”라는 편지 등 인종차별적 증오 메일을 받았습니다. 시카고 언론은 그녀의 아이들을 “무정부주의 젖먹이들”로 묘사했으며 대개 그녀를 매우 경멸적인 용어로 묘사했습니다. 요컨대, 역사가 David Roediger가 쓴 것처럼, "19세기 후반 인종 증오의 특징인 잔혹성에 대한 생물학적 가정과 수용은 무정부주의자에 대한 대우를 조건지었습니다." 이 모든 것에도 불구하고, 임금 노예 제도와 동산 노예 제도가 사실상 동일하다는 주장이 거의 모든 문제에 등장했지만, 무정부주의 언론에서 인종 차별에 대한 언급은 거의 없었습니다.

            한편, 아프리카계 미국인 언론은 무정부주의 운동에 대해 거의 동정심을 갖지 않았습니다. 중서부의 아프리카계 미국인 신문들은 헤이마켓의 판결에 박수를 보내며 유죄 판결을 받은 무정부주의자들을 강력하게 비난했습니다. 어떤 사람들은 왜 그런 적절한 정의가 남부 린치 폭도들이 아닌 합당한 무정부주의자들에게만 제공되는지 궁금해했습니다. T. Thomas Fortune과 같은 급진주의자조차도 헤이마켓 사건의 “훌륭한 판결”에 박수를 보냈습니다. 무정부주의자에 대한 이러한 비난에도 불구하고 일부 아프리카계 미국인 활동가와 출판물은 무정부주의자들이 장려하는 바로 그 전술에 동조했습니다. 당시 가장 유명한 흑인 급진주의자인 Fortune은 Lucy Parsons가 "아프리카계 미국인 캐릭터가 가장 부족한 필수 요소는…다이너마이트 요소"라고 썼을 때 이를 직접 차용한 것처럼 보였습니다 . 그는 "[인종차별적 폭력]을 멈추는 유일한 방법은 유색인종들이 횃불과 단검을 사용하여 보복하는 것"이라고 썼을 때 파슨스를 더욱 면밀히 따랐습니다. 심지어 Frederick Douglass도 1892년에 보스턴에서 무정부주의가 발흥했다는 소식을 듣고 다음과 같이 썼습니다. "유색인종에 대한 남부의 분노가 계속된다면 흑인은 화학자가 될 것입니다." [46] 전술 이론의 이러한 유사성과 19세기 후반 인종 과학 계층 구조의 공유 위치에도 불구하고 아프리카계 미국인 활동가와 무정부주의자 사이의 친화력은 결코 발전하지 않았습니다. 흑인 자유 운동의 주류는 주로 평등한 시민권을 얻는 데 초점이 맞춰져 있었는데, 무정부주의자들은 이러한 노력을 헛되고 무지하다고 조롱할 수밖에 없었습니다. 소외에 맞서 끊임없이 투쟁하는 아프리카계 미국인 활동가들은 주류를 폐지하고 주변부에서 벗어나려는 정치 운동에 자신을 가담하는 데 아무런 가치가 없다고 생각했습니다. 한 그룹에게는 해방 운동처럼 보였던 것이 다른 그룹에게는 무미건조하고 비생산적인 것으로 느껴졌습니다. 그 격차는 결코 메워지지 않았으며, 루시 파슨스(Lucy Parsons)조차도 그 역할을 맡는 것이 명백해 보이는 선택이었습니다.

계급과 문명의 기초

            주류의 가치와 주변부의 가치에 대한 시카고 무정부주의자들의 인식을 나타내는 것은 계급과 문명에 관한 Lucy Parsons의 기사입니다. Parsons는 빈곤의 원인과 계급 억압의 기초를 다루는 The Alarm 에 대한 여러 기사를 썼습니다 . 그 기사 중 하나의 제목은 이 기사가 본질적으로 다루고자 하는 질문인 "우리 문명: 구할 가치가 있는가?"를 제기합니다. 파슨스에게는 자본주의, 국가, 종교 등 그녀가 파괴하고자 했던 모든 세력이 서구 문명의 기둥을 구성했습니다. 그들이 낳은 문명을 완전히 재창조하지 않고 이러한 것들이 폐지될 수 있다는 것은 그녀에게는 상상할 수 없는 일이었습니다. 그녀의 분석에 따르면 '문명 세계'의 가치는 그 교활한 제도의 산물에 지나지 않습니다. 그녀의 마음 속에 있는 문명의 요소 중 가장 괴로운 것은 계급 불평등이었고, 그녀는 그것을 열정적으로 비난했습니다. The Alarm 에 실린 그녀의 세 편의 기사는 모두 계급 불평등의 야만성을 설명하고 가난하고 착취당하는 사람들에 대한 독자의 동정심을 이끌어내려고 시도합니다. 문명이 파괴되어야 한다고 주장함으로써 그녀는 또 다른 급진주의자들과 차별화되었습니다. 과학사회주의자들은 사회주의가 서구 문명의 자연스런 산물이지 서구 문명으로부터의 이탈이 아니라고 주장했다. 파슨스는 정기적으로 서구 정경의 작가들을 인용했지만 마르크스와 유럽 사회주의자들이 종종 주장하는 서구 패권 개념에 동의하지 않았으며 자본주의가 파괴되기 전에 확산되고 강화되어야 한다고 믿지 않았습니다. 다른 무정부주의자들은 파슨스와 동일한 기관의 파괴를 요구했지만 그녀가 이해한 대로 "문명"을 비난하기로 선택한 사람은 거의 없었습니다. 그녀에게 있어 무정부주의적 사회 관계의 창출은 서구 문명의 중심 제도를 파괴하는 것을 필요로 했고, 그 결과 그녀 시대의 문명과는 완전히 다른 세계가 탄생하게 되었습니다.

            문명과 계급 불평등을 다룬 그녀의 첫 번째 기사는 1885년 8월 The Alarm 에 실렸습니다 . 그녀는 현대 기술의 성취를 칭찬했지만 그러한 놀라운 발전을 가능하게 한 생산적 엔진으로 노동계급의 착취를 확인했습니다. 그녀에게 19세기 후반 문명의 경이로움은 '생산계층'의 '야만인'과 '상류층'이라는 칭호로 위엄을 지닌 소수의 사람들을 만드는 고도로 계층화된 사회 질서의 산물이었습니다. 시카고에 나타나는 새로운 고층 건물을 감상한 후 “우리는 점차 시선을 내리게 됩니다… [때까지] 우리는 이 웅장한 거처의 바로 그늘에서 노숙자, 노숙자 아이, 몇 달러에 자신의 미덕을 바치는 어린 소녀를 발견합니다. .." 가장 타락한 개인인 "부랑자"도 발견됩니다. "가난으로 인해 사기가 꺾이고 궁핍으로 인해 당황한 [그는] 동료 존재들의 눈에서 슬그머니 빠져나오려고 합니다." [47] 이 인물들의 비참한 상황에도 불구하고 "이러한 문명의 증거를 세운 것은 그들의 노동이었습니다." 이 이야기는 1880년대 시카고 생활의 극적인 초상화를 그리고 노동 가치 이론을 설명하는 그녀의 연극적 접근 방식을 예시합니다. 이 기사는 또한 노동자 계급에 대한 그녀의 트레이드마크인 조바심을 보여줍니다. 그것은 분명한 분노로 “언제 그런 문명에 싫증이 나고 선언할 것인가… 아낄 가치가 없잖아?'' [48]

"크리스마스 이야기"라는 제목의 The Alarm             에서 계급과 문명을 다루는 또 다른 기사는 서구 문명에 대한 파슨스의 비판에 대한 더 많은 통찰력을 제공합니다. 그것은 그녀의 가장 긴 기사 중 하나이자 그녀의 유일한 이야기 ​​길이의 소설 작품으로 알려져 있습니다. 이야기의 전제는 다음과 같습니다. “난파된 기독교인”이 “야만적인” 섬에 착륙했는데, 그곳 주민들은 그가 집으로 돌아갈 수 있을 때까지 그를 보살펴주었습니다. 그들의 친절에 대한 대가로 기독교인은 원주민 중 일부를 손님으로 데려가 자신의 문명을 방문하겠다고 제안합니다. 내러티브는 여행을 마치고 집으로 돌아온 원주민 대표단이 지역 사회에 보고하는 형식을 취합니다. 원주민들은 처음에는 기독교 세계의 놀라운 공학적 위업에 경외감을 느꼈지만 부랑자를 만난 후 자연스럽게 가난한 사람들을 대하는 기독교인의 태도에 환멸을 느꼈다고 보고합니다. 대표자들이 주최측에게 그 부랑자는 어떻게 될 것인지 물었을 때, 그는 "주로 우리 정부의 목적, 즉 하층 계층을 책임지는" 경찰에 그 불쌍한 생물을 넘겨주겠다고 대답했습니다. 원주민 들은 기독교 대도시의 거리에서 노동자들을 만난 후, 호스트에게 자본주의적 노동 체계에 대해 질문하고 노동 가치 이론에 대해 배웠습니다. 진행자는 자본가들이 노동자들을 짐승 떼처럼 관리하면서 잉여 노동자를 훔치고 소유권을 유지한다고 유쾌하게 설명했다. 이야기의 이 부분에서 대표자의 이야기를 듣고 있던 원주민들이 끼어들어 “기독교 정부와 그들이 자랑하는 문명에 대해 어떻게 생각하십니까?”라고 묻습니다. 대표는 이렇게 대답합니다. "그들의 정부에 대해 우리가 알 수 있는 것은 단지 조직적인 사기와 억압일 뿐입니다. 종교에서는 위선자입니다. 경제 및 산업 시스템에서는 강도입니다..." 모인 원주민들은 자신들이 한 일에 충격을 받았습니다. 듣고 나서 신속하게 “[기독교인] 가운데 선교사를 보내어 그들에게 죽는 방법이 아니라 사는 방법을 가르치도록 하십시오…” [50]

            파슨스는 "야만적인" 원주민을 "기독교 문명"을 보는 렌즈로 사용함으로써 제국주의와 명백한 운명의 인종차별적이고 우월주의적인 논리를 암묵적으로 공격했습니다. 이야기의 코믹한 결말은 일반적으로 야만적이고 기괴한 원주민 사이에서 유럽인의 경험을 묘사하고 유럽 식민주의를 합리화하는 데 기여했던 표준 19세기 식민지 여행 이야기를 뒤집습니다. 원주민들이 기독교인들 사이에 선교사를 파견하는 데 동의함으로써 파슨스는 식민주의에 대한 "백인의 부담" 정당화에 도전했으며, 이는 서구가 식민지 문명으로부터 배워야 한다는 점을 암시했습니다. 중요한 점은 그녀가 원주민을 친절하고 평등주의자로 묘사했지만 유아기나 '고귀한 야만인'으로 묘사하지 않았다는 것입니다. 기독교인들 사이에 선교사를 파견하기로 한 결정은 명백히 로버트의 질서 규칙(선교사 파견 제안은 "두 번째 동의" [51] ) 을 따르는 모임에서 이루어지며 , 그들은 오히려 참여하는 시민으로 보입니다. 현명한 야만인보다. 파슨스는 모든 문명의 종말을 요구하지 않았습니다. 그녀는 원시인을 사냥하고 채집하는 것이 아니라 가상의 원주민을 급진적으로 민주적인 정치 체제의 구성원으로 구성했습니다. 그녀는 원주민들이 기독교인처럼 현대 기술을 가지고 있는지 여부를 밝히지 않았는데, 이는 그녀가 현대 기술에 대해 "받아들이거나 버리거나"라는 태도를 가지고 있음을 나타내는 것 같습니다. 그녀는 노동계급을 착취하는 산업 기술에 대해 종종 비난했지만, 그러한 기술이 무정부주의 세계에서 자리를 잡을 수 있는지에 대해서는 결코 언급하지 않았습니다. 그녀는 산업화를 전적으로 반대하지도, 전적으로 선호하지도 않았을 것입니다. 그녀는 그것이 일하는 사람들에게 이익이 될지 여부에만 관심을 갖는 것 같았습니다. 이러한 이념적 유연성은 평생 동안 Lucy Parsons의 특징이었습니다. 그녀는 몇 년 후 이렇게 썼습니다. "오늘의 가장 좋은 생각은 내일의 쓸모없는 변덕이 될 수 있으며, 그것을 신조로 구체화하는 것은 그것을 다루기 어렵게 만드는 것입니다." [52]

결론

            루시 파슨스가 아프리카계 미국인들에게 인종 차별적 폭력에 대응하기 위해 가능한 모든 수단을 사용하라고 조언한 지 불과 몇 주 뒤, 누군가가 시카고 헤이마켓 광장에서 평화로운 시위를 서두르고 있는 경찰관 군중에게 폭탄을 던졌습니다. 경찰 7명이 사망하고 다수가 부상을 입었다. 전날 경찰은 맥코믹 리퍼 공장(McCormick Reaper Works)에서 하루 8시간 동안 파업을 벌인 노동자 몇 명을 살해했고, 학살에 항의하기 위해 시위가 소집됐다. 소위 헤이마켓 폭동(Haymarket Riot)의 여파로 주정부는 시카고의 무정부주의자들에 대한 전쟁을 선포했습니다. 수백 명이 체포되었고, 헤이마켓 순교자로 알려진 앨버트 파슨스를 포함한 7명이 결국 교수형에 처해졌습니다. 폭탄 투척자는 확인되지 않았으며 범인의 신원에 대한 이론이 많습니다. 헤이마켓 순교자 중 최근 시카고로 이주한 청년 루이 링그(Louis Lingg)만이 실제로 폭격에 가담한 혐의로 기소되었습니다. 다른 사람들은 무정부주의와 계급 전쟁을 조장하여 폭격을 가능하게 만든 혐의로 유죄 판결을 받았습니다. 기나긴 수색과 재판은 국내 최초의 진정한 사법의 광경이었으며, 국가와 전 세계가 열광적인 관심을 기울여 지켜보는 법적 서커스였습니다. Lucy Parsons는 전국 순회 연설을 통해 엄청난 악명을 얻었고 주류 언론에서는 경멸받고 괴상했으며 노동 운동에서는 불을 뿜는 영웅이 되었습니다. 그녀의 남편이 자신의 사상범죄를 포기하지 않았기 때문에 관대함을 구걸하기를 거부한 것처럼, 루시 파슨스도 단지 자신의 부당한 쇼재판을 알리기 위해 전국을 순회하지 않았습니다. 루시와 앨버트에게 이번 재판은 무정부주의 운동의 메시지를 널리 퍼뜨려 영향력을 확대할 수 있는 엄청난 기회를 의미했습니다. 투어 중에 Lucy는 열광적인 군중과 극심한 국가 탄압을 만났습니다. 그녀가 방문한 거의 모든 도시는 그녀의 발언을 막으려고 시도했고, 지방 당국과 극적인 대결을 벌였으며, 그녀가 세계 산업 노동자 창설자 중 한 명으로서 이끌게 될 언론의 자유 투쟁의 서곡을 제공했습니다. 그녀는 몇 차례 체포됐지만 끈질기게 끈질기게 저항하며 전국 각지의 충성스러운 활동가들의 도움을 받아 전진했습니다.

            무정부주의 운동은 헤이마켓 이후 잔인하게 진압되었고 IWW가 창립될 때까지 대중 운동으로 다시 등장하지 않았습니다. Wobblies는 또한 국가 탄압의 무게로 어려움을 겪었으며 많은 무정부주의자들은 1차 세계 대전 중에 감옥에 갇히거나 추방되었습니다. 미국의 아나키즘은 국가의 압도적인 힘에 의해 대부분 진압되었고, 1934년 루시 파슨스는 동료 아나키스트에게 보낸 편지에서 다음과 같이 선언했습니다. “당신은 편지에서 '운동'에 대해 말하고 있습니다. 어디에 있습니까?...무정부주의는 오늘날 미국 생활에서 죽은 문제입니다.” [53] 시애틀의 아나키스트들이 세계무역기구(WTO) 회의를 폐쇄함으로써 직접적인 행동의 힘을 보여준 1999년까지 아나키즘은 대중의 의식으로 돌아오지 않았다고 말하는 것이 타당하다. 그 이후로 무정부주의와 루시 파슨스는 훨씬 더 많은 주목을 받았습니다. 그러나 현재의 정치 환경에서 루시 파슨스가 널리 존경받는 역사적 인물이 될 가능성은 거의 없습니다. 존 브라운(John Brown)과 냇 터너(Nat Turner)에 대해 여전히 널리 퍼져 있는 양면적 감정이 있는 것처럼, 분권형 반란의 개념을 개척하고 폭발물 사용을 옹호한 사람이 조만간 우표에서 자신의 얼굴을 발견할 가능성은 거의 없어 보입니다(물론 말콤 X가 제가 틀렸다는 것을 증명하더라도) .)

역사적 관점에서 볼 때, 헤이마켓 이전의 루시 파슨스의 혁명적 이론은 대답하기보다 더 많은 질문을 던진 것처럼 보입니다. 헤이마켓에서 단 하나의 폭발물을 사용함으로써 전체 무정부주의 운동을 효과적으로 진압하는 결과를 얻었는데, 아마도 파슨스가 "To Tramps"를 쓸 때 염두에 두었던 결과는 아닐 것입니다. 다른 결과가 가능한지 고려해 볼 가치가 있습니다. The Alarm은 독자들에게 국가에 대한 폭력에 가담할 것을 촉구하는 많은 기사를 게재했지만 IWPA 자체적으로 폭력적인 행동을 조직하지는 않았습니다 . IWPA와 관련된 다양한 민병대는 결성된 지 얼마 지나지 않아 불법화되었으며 시카고 경찰이나 도시 공장 소유주가 고용한 민간 보안 요원 군대에 심각한 도전을 가하지 않았습니다. 폭탄 제조는 The Alarm 에 자세히 설명되어 있지만 IWPA는 어떤 종류의 폭탄이나 무기도 사용하거나 배포한 적이 없습니다. IWPA 조직 에너지의 대부분은 노동 조직 및 선전에 전념했습니다. Lucy Parsons는 The Alarm 의 독자들에게 억압자들에 맞서 무기를 들 것을 촉구하는 동시에 8시간 노동 운동을 지지하고 여성 의류 노동자 조합을 조직하는 데 많은 시간을 보냈습니다. 왜 수사와 행동이 다른가? 폭력적인 직접 행동이 엄청난 탄압으로 이어질 것이라는 점은 헤이마켓 이전에도 IWPA에게는 매우 명백했을 것입니다. 그러나 그들이 폭력을 계속 선전한 이유는 불분명하다. 그들의 이론적 헌신에는 의문의 여지가 없지만 실천적 헌신은 존재하지 않았습니다. Lucy Parsons는 Haymarket 이전과 동일한 방식으로 폭력을 계속 조장하지 않았습니다. 그러나 그녀는 Wobblies의 가장 독특한 특징 중 하나인 IWW의 방해 행위를 가장 먼저 옹호했습니다.

루시 파슨스와 그녀가 참여한 운동에 대해서는 할 말이 많이 남아 있습니다. 그녀의 무신론과 종교의 역할에 대한 분석은 이 논문에서 다루는 시기에 형성되기 시작했으며 확실히 더 큰 관심을 받을 가치가 있습니다. 인종과 인종차별에 대한 그녀의 생각과 유사한 대우를 받아온 성과 가부장제에 대한 그녀의 글은 더 면밀한 읽기와 더 나은 맥락화가 필요합니다. 현재 탐색되지 않은 다른 소스에는 Lucy Parsons와 관련된 정보가 포함될 수도 있습니다. 프랭클린 로즈몬트(Franklin Rosemont)가 나에게 지적했듯이 시카고 인류학 협회(Chicago Anthropological Society)에 참여한 기록이 있을 수 있으며, 이를 통해 해당 그룹에서 논의된 다양한 주제에 대한 그녀의 생각과 말에 대한 통찰력을 얻을 수 있습니다. 그녀의 가장 길고 풍부한 작품인 "무정부주의의 원리"를 자세히 읽는 것은 미국 아나키스트 운동의 철학과 그녀 자신의 사고의 발전에 대한 그녀의 영향에 대한 통찰력을 제공할 수 있다는 점에서 가치가 있을 것입니다. 시카고 무정부주의자들에게 있어서 가장 시급한 질문은 그들에게 무슨 일이 일어났는가 하는 것입니다. 교수형을 당하지 않은 사람들은 어딘가로 갔을 것입니다. 그들은 다른 급진적 운동에 흡수되었는가? 그들은 역사에 보이지 않는 자신들만의 그룹을 시작한 걸까요? 그들은 헤이마켓에 대한 주의 대응을 보고 포기했습니까? 왜 운동은 새롭고 덜 쉽게 전복되는 형태로 되돌아오지 않았습니까? 이 질문에 대한 대답은 Black Panthers와 같이 유사한 저항에 직면한 다른 급진적 운동을 연구하는 사람들에게 잠재적으로 유익한 정보를 제공하는 것처럼 보입니다. 여러 면에서 루시 파슨스와 시카고 무정부주의자에 대한 연구는 관심 있는 사람들에게는 유망한 모험으로 보이지만 아직 완전히 시작되지 않았습니다.

작품 인용

Ahrens, 게일, 에디션. 루시 파슨스: 자유, 평등 연대 . 시카고: Charles H. Kerr 출판사, 2003.

애쉬보우, 캐롤린. 루시 파슨스: 미국 혁명가 . 시카고: Charles H. Kerr 출판사, 1976.

그린, 제임스. 헤이마켓에서의 죽음: 시카고 이야기, 최초의 노동 운동, 미국 도금 시대를 분열시킨 폭격. 뉴욕: 판테온 북, 2006.

Kelley, Robin DG  자유의 꿈: 검은 급진적 상상력 . 보스턴: 비컨 프레스, 2002.

마르크스, 칼, 프리드리히 엥겔스. 공산주의 선언 . 시카고: Charles H. Kerr 출판사, 2003.

대부분, 요한. 재산의 짐승 , 2 판 . 뉴헤이븐: 국제노동자협회그룹 뉴헤이븐.

───. 혁명 전쟁의 과학 . 오클랜드: AK Press.

넬슨, 브루스. 순교자들을 넘어서: 시카고 무정부주의자들의 사회사, 1870-1900 (뉴브런즈윅: 러트거스 대학교 출판부, 1988.

Roediger, David 및 Franklin Rosemont 에디션. 헤이마켓 스크랩북 . 시카고: Charles H. Kerr 출판사, 1986.

알람 , 1884-1886.

터너, 리처드 브렌트. 아프리카계 미국인의 경험 속의 이슬람 . 2 차 판. 블루밍턴: 인디애나 대학 출판부, 2003.

워싱턴 포스트 , 1886.

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[1] Carolyn Ashbaugh,Lucy Parsons: American Revolutionary(시카고: Charles H. Kerr 출판사, 1976), 6쪽.

[2] Parsons가 공산당에 가입했다는 Ashbaugh의 주장에 대한 확실한 반박은 Gale Ahrens, "Lucy Parsons: Mystery Revolutionist," in LucyParsons: Freedom, Equality Solidarity, ed. 게일 아렌스(시카고: Charles H. Kerr 출판사, 2003), 20쪽.

[3] 애쉬바우, 267-8

[4] 아렌스, 4

[5] “부인. Parsons Career,”Washington Post, 1886년 9월 17일, 1쪽.

[6] Richard Brent Turner,아프리카계 미국인 경험 속의 이슬람, 2판 . (블루밍턴: 인디애나 대학교 출판부, 2003), 96.

[7] 제임스 그린(James Green),헤이마켓에서의 죽음: 시카고 이야기, 최초의 노동 운동과 미국 도금 시대를 분열시킨 폭격(뉴욕: 판테온 북, 2006), 28-29

[8] 상동, 30세

[9] 상동, 25세

[10] 상동, 50-51

[11] Ashbaugh, Pg. 17

[12] Bruce Nelson,Beyond the Martyrs: A Social History of Chicago's Anarchists, 1870-1900(New Brunswick: Rutgers University Press, 1988), 56-57

[13] 루시 파슨스, Ahrens의 “무정부주의 원칙”, 29

[14] 녹색, 75

[15] 넬슨, 56세

[16] 녹색, 80

[17] 넬슨, Pg. 66

[18] 넬슨, Pg. 72

[19] 루시 파슨스(Lucy Parsons), "자본과 노동 사이의 '조화': 또는 강도와 강도", Ahrens, 40

[20] 루시 파슨스(Lucy Parsons), “'후기 대학살의 유물': 새로운 노예제와 실업자”, Ahrens, 41

[21] "미국 노동자들에게",The Alarm, Vol. 1, 1호, 1884년 10월 4일, 4

[22] 상동

[23] 칼 마르크스와 프리드리히 엥겔스,『공산당 선언』. (시카고: Charles H. Kerr 출판사, 2003), 31, 43

[24] 넬슨, 103-104

[25] 넬슨, 105, 108

[26] 넬슨, 101

[27] 알람, Vol. 1, 아니오 1, 1

[28] David Roediger, "Albert Parsons: 노동 조합원으로서의 무정부주의자",Haymarket Scrapbooked. David Roediger 및 Franklin Rosemont(시카고: Charles H. Kerr Publishing Company, 1986), 32

[29] CS Griffin, "'Black'과 'Red'의 결합" inThe Alarm, Vol. 2, 10, 3호

[30] 요한 모스트,재산의 짐승(뉴헤이븐: 국제노동자협회그룹 뉴헤이븐), 10

[31] 알람, Vol. 1, No. 17, 1885년 2월 21일, “캔턴에서 열린 대규모 모임”, 4. 기사에서는 모든 새로운 회원이 오하이오주 캔턴에서 열린 모임에서 “To Tramps” 사본을 받았다고 언급합니다. Canton 회의는 Chicago IWPA 회원인 Samuel Fielding에 의해 조직되었기 때문에 IWPA 조직의 표준 문서는 "To Tramps"였을 가능성이 높습니다.

[32] The Alarm, Vol., No. 14, 1885년 1월 7일, 2

[33] 요한 모스트(Johann Most),혁명 전쟁의 과학. 내가 가지고 있는 이 책의 사본은 인쇄본에서 복사된 것 같습니다. 출판 정보가 제공되지 않습니다. 내가 가지고 있는 사본은 캘리포니아주 오클랜드에 있는 AK Press에서 구입한 것입니다.

[34] 알람, Vol. 1, No. 3, 1884년 10월 18일, “The Anarchists”, 3

[35] 알람, Vol. 1, No. 5, 1884년 11월 1일, “Anarchism”, 2

[36] 루시 파슨스, “A Word To Tramps,The Alarm, 1884년 10월 4일, 1

[37] 상동

[38] 루시 파슨스, “흑인: 정치는 정치인에게, 기도는 설교자에게 맡기십시오”, Ahrens, 55-56

[39] 상동, 54

[40] Robin DG Kelley,Freedom Dreams: The Black Radical Imagination, (Boston: Beacon Press, 2002), 42

[41] 아렌스, 27세

[42] AA, “흑인”,The Alarm, Vol. 1, 20호, 1885년 4월 4일, 2

[43] David Roediger, "Strange Legacies: The Black International and Black America" ​​in Rosemont and Roediger,Harmarket Scrapbook(Chicago: Charles H. Kerr Publishing Company: 1986), 93

[44] 상동, 94

[45] 위의

[46] 상동, 95

[47] 루시 파슨스, “우리 문명: 구할 가치가 있는가?” 알람, Vol. 1, 20호, 1885년 8월 8일, 2

[48]​​위의

[49] 루시 E. 파슨스, “크리스마스 이야기,”The Alarm, Vol. 2, No. 10, 1885년 12월 16일, 3

[50] 상동

[51] 상동

[52] 루시 파슨스, “무정부주의의 원리”, Ahrens, 32

[53] 루시 파슨스(Lucy Parsons), “1930년대 미국 무정부주의” in Ahrens, 161