11월 4일 월요일

[수친구]

오늘의 발씀

나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데, 14만 4000명이었다.—계시록 7:4.
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환상에서 사도 요한은 여호와의 통치권을 지지하여 영원한 생명의 축복을 받는 두 집단을 보게 됩니다. 첫 번째 집단은 14만 4000명으로 이루어져 있습니다. 그들은 땅에서 선택되어 예수와 함께 하늘에서 정부 즉 왕국을 구성하며, 그분과 함께 땅을 통치합니다. (계시록 5:9, 10; 14:3, 4) 요한은 환상에서 그들이 예수와 함께 하늘의 시온산에 서 있는 모습을 봅니다. (계시록 14:1) 여러 세기에 걸쳐 많은 사람이 14만 4000명의 일원이 되도록 선택되었습니다. (누가 12:32; 로마 8:17) 하지만 요한은 그들 중 소수만이 마지막 날에 지상에 남아 있을 것임을 알게 됩니다. (계시록 12:17) 그 후 큰 환난 중 어느 시점에 그들은 하늘로 올라갈 것이며, 이미 지상 행로를 충실하게 마친 14만 4000명의 다른 성원들과 함께 있게 될 것입니다. 그곳에서 그들은 예수와 함께 하느님의 왕국의 공동 통치자가 될 것입니다.—마태 24:31; 계시록 5:9, 10. 「파22.05」 16면 4-5항

워치타워 해석에는 떡과 포도주를 취하므로 인장을 받는다고 한다(그림: JW.ORG).

나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데, 14만 4000명이었다.
there were sealed an hundred and forty and four thousand of all the tribes of the children of Israel. —계시록 7:4.
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반스의 성경 주석
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나는 인장이 찍힌 자들의 수를 들었는데 - 그는 그것을 어디서 들었는지, 누구에게 전달되었는지, 언제 들었는지 말하지 않았다. 중요한 점은, 그가 그것을 들었다는 것이다; 그는 그것이 이루어지는 과정을 보지 못했다. 천사를 통해서든, 아니면 하나님으로부터 직접 어떤 연락을 받아서든, 그는 봉인될 숫자와 이스라엘 자손의 지파를 대표하는 열두 개의 동등한 부분으로 나누어진 숫자에 대해 듣게 되었다.
거기에는 이스라엘 자손의 모든 지파 가운데서 십사만 사천 명이 봉인되어 있었다. 이 숫자에 관해서, 첫 번째이자 주된 문제는, 이 숫자가 문자 그대로의 숫자인지, 상징인지이며, 상징의 경우, 그 상징이 무엇인지에 관한 것이다.
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나는 이 질문들 중 첫 번째에 대해서는, 상징적이 아니라고 의심할 만한 타당한 이유가 없는 것 같다. 공정한 해석은 다음과 같은 이유로 상징적 또는 문자 그대로 받아들여지지 않도록 의도된 것으로 이해해야 하는 것으로 보인다.
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(a) 바람, 천사, 봉인 등 모든 장면이 상징적이다.
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(b) 이 숫자가 봉인되고 구원될 모든 사람을 포함한다고 가정할 수는 없다. 어떤 식으로 해석되든, 그리고 우리가 무엇을 지칭한다고 생각하든 간에, 우리는 이 숫자보다 더 많은 숫자가 구원받을 것이라고 가정하지 않을 수 없다.
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(c) 그 숫자는 문자 그대로라고 가정하기에는 너무 단정적이고 인위적이다. 이스라엘 자손의 각 지파에서 정확히 같은 숫자, 정확히 12,000명으로 고정되어 선택되어야 한다는 것도 잘 납득될 수 없다.
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(d) 문자 그대로라면 이스라엘 자손의 열두 지파를 가리킨다고 가정할 필요가 있다. 그러나 모든 가정들에서 이것은 터무니없다. 그들의 부족들 중 10지파는 훨씬 전에 사라져 회복되지 않았고, 부족들의 구별은 사라져 더 이상 회복될 수 없었고, 여기에 묘사된 상황에 적용되는 히브리 사람들은 요한 시대 이후로 한 번도 없었다. 이러한 사항들을 고려할 때, 여기의 설명이 상징적인 것임을 알 수 있다. 그렇지만 무엇을 상징하는가? 숫자가 많은 것인가, 적은 것인가? 유대인들 사이에서 구원받을 사람들인가, 아니면 "이스라엘 자손의 지파들"로 대표되는 기독교 교회에서 구원받을 사람들인가? 이러한 의문에 대해 우리는 다음과 같이 답변할 수 있다.
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(1) 다음과 같은 이유로 그 수는 상대적으로 적은 수치를 의미하는 것으로 보인다.
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(a) 그 자체의 수가 많지 않다.
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(b) 예를 들어, 그 수는, 유다 지파나 르우벤 지파의 전체 수와 비교해 볼 때, 그 수가 많지 않다.
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(c) 묘사된 표현을 보면 훨씬 더 많은 숫자에서 선택이 이루어지는 것 같다. 따라서, 모든 부족의 규모는 아니지만, 봉인된 부족들은 "모든 부족"( ἐκ πάσης φυλῆς , 엨 파세스 풀레스)을 포함하고 있다. 각 지파의 일부인 1만 2천 명으로 봉해졌는데, 유다와 르우벤 등의 지파 가운데 1만 2천 명으로 구성된 것이 아니라, 그 지파를 보존하고 구원하기 위해 지파 밖에서 봉인한 것이라고 기록되어 있다. "전치사 ,, , , ,, out of이 성질상 확실한 숫자와 다수의 명사 사이에 봉인된 동사 뒤에 있을 때, 건전한 비평은 의심할 여지 없이 숫자가 전체가 아니라 일부를 빼낸 것으로 해석되어야 한다." (Elliott, i. 237) 출애굽기 32장 28절, 숫자 1장 21절, 사무엘 4장 10절과 비교해 보라. 그렇다면, 이 문구는 일부 다른 더 큰 수에서 꺼낸 것들 - 전체 부족이 아니라 부족의 일부로서 -을 적절하게 나타낼 것이다. 만약 여기서 언급하는 것이 교회를 가리키는 것이라면, 그 교회의 일부만 봉인된다는 것을 나타내는 것 같다.
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(d) 같은 이유로, 그 의미는 상대적으로 작은 부분을 언급하는 것일 것이다 - 12,000은 상대적으로 이스라엘의 부족들 중 작은 부분에 해당될 것이다; 그리고 만약 이것이 교회를 의미한다면, 우리는 많은 신자들에서 소수가 선택되는 것에서 그 성취가 이루어질 것으로 기대해야 한다; 즉 많은 종교 교인들이 있지만, 상대적으로 진정한 신앙심을 가진 사람은 거의 없는 타락한 교회 상태를 반영하는 것일 수 있다.
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(2) 또 다른 의문인, 이것이 유대 사람 가운데서 봉인되어 구원을 받을 사람을 가리킬 것인지, 아니면 그리스도 교회에 있는 사람을 가리킬 것인지에 대해, 우리는 다음과 같이 대답할 수 있다.
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(a) 후자를 올바른 의견으로 가정하는 데에는 강력한 이유가 있다. 요한 시대 훨씬 전에 이 모든 부족의 구별이 폐지되었다. 10개의 부족은 멀리 떨어진 땅으로 끌려가 흩어졌고, 더 이상 회복되지 않았다; 따라서 여기서 말한 것처럼 12개의 부족으로부터 문자 그대로 선택되거나, 각 부족으로부터 12,000명의 수가 나올 수 있다고 가정할 수는 없다.
(b) 이 언어는 히브리인이 태어나 교육받은 기독교인이 교회를 지정하기를 원한다면 자연스럽게 사용할 수 있는 언어이다. 제임스의 음을 1:1로 비교해보세요. 하나님의 백성을 '이스라엘 열두 지파'라고 말하는 데 익숙해지자 이 언어를 구원자 교회로 옮기고 비유적으로 말하는 것만큼 자연스러운 일은 없었습니다. 따라서, 사례의 필요성으로부터, 그 언어는 기독교 교회를 가리키는 것으로 보편적으로 이해된다. 심지어 교수님도. 스튜어트는 로마인들이 예루살렘을 포위하고 파괴한 것을 언급하고 있으며, 기독교인들의 보존과 요르단 너머의 펠라로 도주한 것을 해석하고 있다. 따라서, 더군다나, 그것은 표현의 전체 상징적 성격과 일치한다.
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(c) 특정 부족에 대한 언급은 교파로 나뉘거나 다른 이름으로 알려지기 때문에 기독교 교회를 암시하는 것일 수 있다. 봉인되어 구원을 받다 즉 구원은 어느 교회나 교파에도 국한되지 않고 그 가운데서도 하나님의 참된 종들이 있을 것입니다. 이스라엘의 자식들 사이에서 부족들로 나뉘는 것이 기독교 교회의 종파와 교파의 한 종류라고 가정하는 것은 부적절할 것이다. 그러나 그러한 분열의 사실은 그것의 예시로 부적절하게 채택되지 않을 수 있다. 전체 교회는 어떤 교파만으로 구성되어 있지 않기 때문이다. 고대 하나님의 백성은 오직 한 지파가 아니라, 아무리 크고 힘센 지파가 아니라, 모든 지파가 합쳐진 진리를 가지고 있습니다. 따라서, 이 상징은 교회에 다양한 교파가 있을 때, 그리고 그 중에서 하나님의 진정한 친구가 발견될 것이라는 생각을 가지고 있음을 가리킬 것이다.
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(d) 각각의 부족에서 정확히 12,000명이 선발되었다는 사실로 논할 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다. 이처럼 비유적이고 상징적으로 표현된 언어에서, 이것이 기독교인들의 각 교파에서 산토 정수를 가져간다는 것을 증명할 수는 없었다. 아마도 합리적으로 추론할 수 있는 것은, 어느 한 쪽에만 편파적이거나 다른 쪽에만 선호되는 것은 없을 것이며, 어느 한 쪽에도 편파적이지 않을 것이며, 어느 쪽지에 새겨진 인장은 진정한 종교 정신을 가진 모든 교파에게 깊은 인상을 줄 것이라는 것이다. 그는 유다 지파나 르우벤 지파였기 때문에 아무도 하나님의 은총의 징표를 받지 못할 것이다. 그는 어느 특정한 그리스도 교파에 속하였기 때문이다. 교회의 모든 지파의 많은 수가 봉인될 것이며, 그가 다른 지파의 일원이기 때문에 봉인되지 않을 것이다. 그가 영을 가지고 있고 하나님의 종으로서 인정받는 정서를 가지고 있다면, 어느 한 지파에도 속하기 때문에 배제되지 않을 것이다. 이러한 견해들이 이 구절의 진정한 의미를 표현하는 것 같다. 아무도 그 작가가 문자 그대로 유대인들을 언급하는 것을 의미했다고 진지하게 주장할 수 없다; 그리고 만약 그가 기독교 교회를 언급한다면, 그것은 편애나 편파성이 없을 교회 전체로부터 만들어질 어떤 선택과 그들과 관련하여, 어떤 것이 있을 것이라는 사실에 있는 것으로 보인다.그는 만연한 부패나 임박한 위험 가운데, 그들을 하나님의 선택받은 백성으로 지정하고, 그들이 안전할 것이라는 증거를 제공할 것이다.
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(b) 이 묘사는 히브리인으로 태어나 기독교인으로 교육받은 교회를 지칭하는 것으로 자연스럽게 사용할 수 있는 언어이다. 야고보 1:1의 주석을 비교해 보라. 하나님의 백성을 '이스라엘 열두 지파'라고 말하는 데 익숙해지자 이 언어를 구원자 교회로 옮기고 비유적으로 말하는 것만큼 자연스러운 일은 없었다. 따라서, 사례의 필요성으로부터, 그 언어는 기독교 교회를 가리키는 것으로 보편적으로 이해된다. 심지어 스튜어트 교수는 로마인들이 예루살렘을 포위하고 파괴한 것을 언급하고 있으며, 그러한 상황에서 기독교인들의 보존과 요르단 너머의 펠라로 도주한 것을으로 이 문구를 해석하고 있다. 그것은 표현의 전체 상징적 성격과 상당히 일치한다.
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(c) 특정 부족에 대한 언급은 교파로 나뉘거나 다른 이름으로 알려진 기독교 교파를 암시하는 것일 수 있다. 봉인되어 구원을 받다 즉 구원은 어느 교회나 교파에도 국한되지 않고 그 가운데서도 하나님의 참된 종들이 있을 것이다. 이스라엘의 자식들 사이에서 부족들로 나뉘는 것이 기독교 교회의 종파와 교파의 한 종류라고 가정하는 것은 부적절할 것이지만, 그러한 분열의 사실을 예시로 채택한 것이 아니라, 전체 교회는 어떤 교파만으로 구성되어 있지 않기 때문인 것으로 볼 수 있다. 고대 하나님의 백성은 오직 한 지파가 아니라, 아무리 크고 힘센 지파라 하더라도, 모든 지파가 합쳐져 이스라엘을 형성하고 있다. 따라서, 이 상징은 교회에 다양한 교파가 있을 때, 그리고 그 중에서 하나님의 진정한 친구가 발견될 것이라는 개념을 나타내고 있음을 가리킬 것이다.
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(d) 각각의 부족에서 정확히 12,000명이 선발되었다는 사실로 논할 수 있는 것은 아무것도 없을 것이다. 이처럼 비유적이고 상징적으로 표현된 언어에서, 이것이 기독교인들의 각 교파에서 분명한 정수가 인봉될 것이라는 것은 납득될 수 없다. 아마도 합리적으로 추론할 수 있는 것은, 어느 한 쪽에만 편파적이거나 다른 쪽에만 선호되는 것은 없을 것이며, 어느 한 쪽에도 편파적이지 않을 것이며, 어느 쪽지에 새겨진 인장은 진정한 종교 정신을 가진 모든 교파에게 깊은 인상을 줄 것이라는 점이다. 그가 유다 지파나 르우벤 지파에 속하기 때문에 반드시 하나님의 은총의 징표를 받는 것은 아닐 것이다. 그는 어느 특정한 그리스도 교파에 속하였기 때문이다. 교회의 모든 지파의 많은 수가 봉인될 것이며, 그가 특정 지파의 일원이기 때문에 봉인되지 않을 것이다. 그가 영을 가지고 있고 하나님의 종으로서 인정받는 정서를 가지고 있다면, 어느 한 지파에 속하더라도, 구원에서 배제되지 않을 것이다. 이러한 견해들이 이 구절의 진정한 의미를 표현하는 것 같다. 아무도 계시록의 기록자가 문자 그대로 유대인들을 언급하는 것을 의미했다고 진지하게 주장할 수 없다; 그리고 만약 그가 기독교 교회를 언급한다면, 그것은 편애나 편파성이 없을 교회 전체로부터 만들어질 어떤 선택과 그들과 관련하여, 어떤 것이 있을 것이라는 사실에 있는 것으로 보인다.그는 만연한 부패나 임박한 위험 가운데, 그들을 하나님의 선택받은 백성으로 지정받아, 구원받을 것이라는 증거를 제공하는 것이다.

  유대인들의 기본 사상은 그들이 아브라함의 후손이므로 하느님께서 아브라힘에게 축복하신 내용을 통해 그들이 선택받은 민족이라고 생각한다. 이러한 사상이 1세기 그리스도인이라고 해서 예외는 아니었다. 그들은 대다수 유대인으로 출발했고 비록 바울을 통하여 구원의 좋은 소식이 이방인들에게도 알려지기 시작했지만 모든 우선권은 유대인들에게 있고 그 책임 또한 유대인들이 지게 된다는 생각에는 변함이 없었다. 말하자면 그들은 오직 유대인을 통하여 천하만민이 복을 얻으리라는 아브라함의 축복을 금과옥조로 간직하고 있었던 셈이다. 그래서 이방인들에게 비록 좋은 소식이 전해지지만, 그들이 유대인이 되기 위한 절차와 의식을 거쳐야 한다는 주장이 나오게 된 것이고, 그 때문에 이방인들도 할례를 받고 율법을 지켜야 한다는 주장이 나오게 된 것이다.
  이처럼 그들의 선민 사상은 요한의 환상 가운데서도 나타나게 되는데 그것은 먼저 천사로부터 인맞은 자가 이스라엘 열두지파로부터 골고루 1만 2천 명씩 나오게 되는 것이다. 따라서 이것은 문자 그대로 유대인 그리스도인이 선택된다는 것이다. 여기서 1명이라도 더해지거나 감해지면 안 된다는 생각은 부차적인 생각이다. 다만 요한이 환상을 그런 식으로 보았다는 것은 이미 평소에 그런 생각을 가지고 있었다는 방증이다. 환상은 결코 갑자기 발생하는 것이 아니기 때문이다. 우리의 정신은 신체를 그대로 반영하고 있으며 기억에 있거나 경험했던 일이 상상 또는 환상으로 나타나게 되는 것은 그것을 경험했던 때와 비슷한 양상으로 신체의 변화가 나타나기 때문이다. 따라서 정신은 그 신체의 변화와 같은 과거의 기억으로 형성되는 것이다. 그 좋은 예가 요한 복음 20장에 나온다. 거기 기록을 보면 예수가 죽은 후 베드로가 모든 것을 포기하고 다시 어부로 돌아가려는 생각에서 갈릴리 바다로 고기를 잡으러 나갔을 때, 그는 처음 예수를 만나 그에게 하던 말씀이 떠오르며 예수의 환상을 보게 되는데, 바로 그 환상은 베드로의 신체가 동일한 환경에서 과거에 예수를 처음 만나던 때와 동일하게 변화되었기 때문이다. 요한이 144,000 명의 환상을 보게 된 것도 이미 그가 평소에 유대인을 통해 이방인들이 축복받는다는 생각에 꼽혀 있었으며 어떤 국가의 중대사가 있을 때, 각 지파에서 청장년들이 뽑힌 선례를 기억하고 있었기 때문이다.
따라서 요즘 신홍 교파에서 떠들듯이 그들의 신도 수가 몇만 되지 않았을 때에는 요한 계시록의 144,000 명을 적용시키다가 차차로 이 수를 차고 넘치게 되면 다른 구실을 찾게 되는 것이다. 하지만 살펴보았듯이 요한이 본 환상 가운데 인맞은 144,000명은 혈통적 유대인이 선민이라는 사상에서 나온 것이지, 이방인들이 할례를 받아 유대인이 되어 그들도 이 대열에 참가한다거나 또는 이방인 그리스도인으로 개종된 자들도 여기에 포함된다는 생각은 하지 않았음에 분명하다. 그러므로 바울도 모든 것의 책임과 의무를 유대인에게 우선적으로 두었던 것이다(롬 2:9, 10). 요한이 여기서 말하고자 하는 것은 통치권을 말하고 있는 것으로 볼 수는 있지만 그들이 하늘 구원이고, 이어서 나오는 흰 옷 입은 큰 무리는 땅의 구원이라는 식으로는 결코 생각하지 않았다. 왜냐하면 그들이 하늘에서 통치하는 것이 아니라, 지상에서(on earth) 통치한다고 묘사하기 때문이다(계 5:10). 물론 신세계역에서는 워치타워 교리에 맞추어 마치 하늘에서 통치한다는 생각(over the earth)을 가질 수도 있게 번역하였다.

질문:

1. 인 맞은 자의 선택이 혈통적 유대인에게 국한된다고 생각해야 할 이유는 무엇인가?

2. 인맞은 자는 하늘 구원이라는 성서의 암시가 존재하는가?