Re:How other minorities cope-Never say Dai

[블루모카]

How other minorities cope

다른 소수민들은 어떻게 대처하는가.

 

Never say Dai

다이족이라고 말하지 마라.

 

Ethnic minorities treat Communist Party rule in different ways

소수민족들은 다른 방식으로 공산당 통치에 대응한다.

 

Mar 9th 2013 | MANJINGBAO, YUNNAN PROVINCE |From the print edition

SITTING with his wife and son over a simple home-cooked supper, Ai Khamngen makes a grim prediction. Asked if, over the next 50 years, it is his own Dai minority group or the better-known Tibetans who will preserve their identity, he plumps for the Tibetans.

Ai Khamngen은 아내와 아들과 함께 가정식 저녁을 먹으면서 암울한 예측을 하고 있었다. 향후 50년간 자신들의 정체성을 지켜나갈 사람들이 소수의 Dai족일지, 외부에 더 잘 알려진 Tibet족인지 질문 받는다면 그는 Tibet족이라고 말할 것이다.

His prediction is laced with irony, because he also describes how the Dai have opted for a subtler approach than the Tibetans. In some ways this has served them well, allowing them to avoid the heavy hands of Chinese security services. But Mr Khamngen remains worried.

그는 또한 다이족이 어떻게 티벳족보다 더 미묘한 접근방식(중국통치에 대한)을 선택해 왔는지를 설명하고 있기에 그의 예측에는 역설이 섞여 있다. 어떤 점에서 이러한 접근 때문에 그들이 중국 안보의 엄격한 처우를 피하면서 잘 지내올 수 있었다. 하지만 Khamngen씨는 여전히 걱정스럽다.

China designates 55 official minorities, but only three—Tibetans, Uighurs and Mongols—get much attention abroad, usually over discord with their Han Chinese rulers and neighbours. The other 52 are scattered around the country—south-western China has the largest concentration (see map in article). The Dai number just 1.3m people, living in the far south of Yunnan province, with kinship ties to groups over the border in Myanmar, Laos and Thailand.

중국은 공식적으로 55개의 소수민족을 지정했으나 오직 세 개의 인종-티베트족, 위구르족, 몽골족-만이 한족 및 그 이웃과의 분쟁으로 인한 해외의 관심을 받고 있다. 다른 52개족은 중국 전역에 흩어져 있다. 다이족은 미얀마, 라오스, 타이의 경계 지역인 원남 지방 남쪽에서 130만 명 정도가 친족관계로 묶여 살고 있다.

Privately, Chinese officials say such people rarely make news because they lack a charismatic (read: crafty) figurehead, unlike the Tibetans and their exiled leader, the Dalai Lama. But other forces are at work. One is religion. Many minorities, though Buddhist, are moderate in their observance. Tibetans are more devout and their distinctive form of Buddhism is a central part of their identity (which makes them more “different” from the Han Chinese). Xinjiang’s Uighurs are Muslim and, though many are secular or only moderately observant, religion has been a factor there, too.

중국 관료들은 비밀스럽게 말하기를 이런 소수민족들은 티베트의의 망명한 리더인 달라이라마처럼 카리스마가 있는(혹은 술책이 뛰어난) 지도자가 없기 때문에 뉴스거리를 만들 수 없다고 한다. 불교도가 아닌 다른 소수민족들은 그들의 종교의식에 대해 온건한 편이다. 티베트족은 훨씬 더 (자신들의 종교에 대해) 독실하며 그들만의 구별되는 형태의 불교가 티베트인의 정체성의 중심이다. (이것이 그들을 한족과 구별해 주는 특징이다.) 신장에 사는 위구르족은 무슬림이다. 비록 대부분은 세속적이고 규율에 있어 온건적이지만, 이들 역시 종교가 정체성에 있어 주요 요인이다.

The degree of assimilation may be the main reason for Mr Khamngen’s pessimism. Minorities such as the Dai are much more heavily assimilated with the Han than are the Tibetans.

동화의 정도가 Khanmngen의 비관적 예측의 주된 이유일지 모른다. 다이족 같은 소수민족들은 티벳족보다 빠르게 한족에 흡수되고 있다.

A third reason is numbers and the concentration of the population. Some minorities have only a few hundred thousand people. But size is not decisive. There may be 6m Tibetans and 10m Uighurs, but there are 17m Zhuang, 11m Hui and 9m Miao—and few signs of Zhuang, Hui or Miao separatism.

세 번째 이유는 인구의 숫자와 집중도이다. 몇 몇의 소수인종은 겨우 몇 십만명이다. 티베트족은 6백만, 위구르족은 천만명 정도인데, 좡족은 1700만명, 후이족은 1100만명, 먀오족은 900만명이다. 그리고 이 민족들의 분리 조짐은 거의 보이지 않는다.

The last reason lies in the minorities’ differing strategies for preserving their heritage and identity under pressure from development, Chinese rule and Han migrants. The emperor is far away, and one alternative to wrangling with him (or to pressing for independence) is to avoid or blunt his policies. This does not mean the Dai are satisfied with their treatment. Many bristle at the bastardised versions of their music and dance passed off as authentic folklore at Han-run tourist spots (including their famed water-splashing festival—see picture). They are also worried about the environmental degradation wrought by new rubber-tree plantations.

(khamngen의 비관주의의) 마지막 이유는 소수족들이 압박을 받고 있는 그들의 유산과 정체성을 개발과 중국의 통치, 한족 이주자로부터 보호하기 위한 그들만의 전략에 있다. 통치자는 멀리 떨어져 있고, 그와의 언쟁 (독립의 압박)에 대한 한 가지 대안은 정책을 정책을 피하거나 무디게 반응하는 것이다. 이것은 다이족이 중국의 통치에 만족하고 있다는 뜻은 아니다. 한족이 운영하는 관광지에서 다이족의 전통 춤과 음악을 조악하게 바꾸어 진짜인 것처럼 보여주는 것에 많은 이들이 분노하고 있다. (유명한 운남성 살수절 축제가 그 예이다.) 그들은 또한 고무나무 농장으로 인한 가뭄에 대해서도 걱정한다.

Neither have the Dai renounced confrontation entirely. Mr Khamngen says the trick has been to choose the right time to push back. As Tibet shows, squeaky wheels in China are often treated not only with grease, but also a hammer. For Mr Khamngen the real key to preserving Dai heritage is personal, not political, to be pursued in the home and in the village. He and his wife speak to their son only in the Dai language. When the boy is older, he will follow tradition and spend several years in a monastery. And, if living happily as a Dai proves impossible within China, he will encourage his son to move to Thailand, where he will have more freedom to express his true identity.

그렇다고 다이족이 전면대응을 완전히 부인하는 것은 아니다. Khamngen씨는 시간을 미루기 위해 트릭을 선택해온 것이라고 말한다. 티베트족이 보여주듯, 중국에서 목소리 큰 사람은 기름뿐 아니라 망치로 다뤄진다. Khamngen에게 다이족의 유산을 보존하기 위한 진짜 열쇠는 정치적이 아니라 개인적으로 가정이나 마을에서 추구되고 있다. 그와 그의 아내는 아들에게 다이족 언어로만 말한다. 아이가 나이가 들면 그는 전통을 따라 수도원에서 몇 년을 보내야 할 것이다. 만일 중국에서 다이족으로 행복하게 사는 것이 불가능하다면 그는 아들에게 타이로 이주하라고 할 것이다. 그 곳에서 그는 정체정을 표현할 자유를 가질 수 있을 것이다.