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乾下,乾上。
乾:元亨利貞。乾,渠焉反。六畫者,伏羲所畫之卦也。
「—」者,奇也,陽之數也。乾者,健也,陽之性也。
本註乾字,三畫卦之名也。下者,內卦也;上者,外卦也。
經文乾字,六畫卦之名也。伏羲仰觀俯察,見陰陽有奇耦之數,故畫一奇以象陽,畫一耦以象陰。
見一陰一陽有各生一陰一陽之象,故自下而上,再倍而三,以成八卦。
見陽之性健,而其成形之大者為天,故三奇之卦,名之曰乾,而擬之於天也。
三畫已具,八卦已成,則又三倍其畫,以成六畫,而於八卦之上,各加八卦,以成六十四卦也。
此卦六畫皆奇,上下皆乾,則陽之純而健之至也。故乾之名,天之象,皆不易焉。
元亨利貞,文王所繫之辭,以斷一卦之吉凶,所謂《彖辭》者也。
元,大也。亨,通也。利,宜也。貞,正而固也。
文王以為乾道大通而至正,故於筮得此卦,而六爻皆不變者,
言其占當得大通,而必利在正固,然後可以保其終也。
此聖人所以作《易》,教人卜筮,而可以開物成務之精意。餘卦放此。
1.건하, 건상.
건: 원형리정. 건, 도랑이 어떻게 반대가 되느냐.
여섯 획은, 복희가 그린 괘이다. "-"은, 기이다, 태양의 수.
건은, 굳셈이다, 양 성이다.
본주건자는, 삼획 괘의 이름이다.
하는 내 괘이다, 상은 외괘이다, 경전은 건 글자는, 육획의 괘 이름이다.
복희는 위를 올려다보며 음양에 기이한 커플링의 수가 있는 것을 보았기 때문에, 한 가지 기이한 그림을 상양으로, 한 번의 결합을 그려 음을 띄운다.
음과 양이 각각 음과 양 코끼리를 가지고 있음을 참조, 그래서 아래에서 위로, 두 번 세 번, 8괘가 될 수 있다.
양성의 성질이 건장하고, 그 형성의 큰 자는 하늘이니, 삼기의 괘를, 그 이름을 건으로 하고, 의하여 하늘이라 한다.
세 개의 그림이 이미 구획화되고, 8괘가 성취되고, 세 번 더 그려저서 6획을 이루고, 8괘 위에는 각각 8괘가 추가되어 64개의 괘가 된다.
이 괘 여섯 그림은 모두 기이하고, 위아래가 모두 건이면 양이 순수하여 건에 이른것이다.
그러므로 건의 이름은, 하늘의 상이고, 모두 쉽지 않은것이다.
원형리정, 문왕의 수사, 길흉의 험담을 끊기 위해, 소위 "사절"도. 원, 크다. 형, 통이다.
이, 의다. 정, 바르고 굳다.
문왕은 건도대통이 정결하다고 생각하여, 이 험담을 이겨 졌는데, 육십일은 모두 변하지 않는 자로, 그 첩이 큰 통을 차지하게 되며, 반드시 이득이 바로고, 그 후 그 끝을 지킬 수 있을 것이다.
이 성인은 따라서 "역"을 만들었으며, 사람들에게 복을 가르치고, 사물을 열어 일을 할 수 있다.
나머지괘도이와 같다.
初九,潛龍勿用。潛,捷言反。初九者,卦下陽爻之名。凡畫卦者,自下而上,故以下爻為初。陽數九為老,七為少,老變而少不變,故謂陽爻為九。潛龍勿用,周公所繫之辭,以斷一爻之吉凶,所謂《爻辭》者也。潛,藏也。龍,陽物也。初陽在下,未可施用,故其象為潛龍。其占日勿用。凡遇乾而此爻變者,當觀此象,而玩其占也。餘爻放此。
초구, 잠룡은 쓰지 마라. 잠복하고, 재 말을 반하다. 중9자, 양지의 이름을 험담하다. 모든 그림 험담은 아래에서 위로 올라가므로 다음 그림이 시작됩니다. 양수는 늙고, 일곱 개는 적고, 늙고, 덜 변하지 않기 때문에 양치질은 아홉이라고 합니다. 잠룡은 쓰지 말고, 주공이 묶은 말은 길흉을 단절하기 위해, 이른바 《사사》의 자도 마찬가지이다. 잠복, 숨은. 용, 양물도. 초양은 아래, 적용 할 수 없습니다, 그래서 그것은 잠룡처럼. 그 점령일은 사용하지 마세요. 어떤 일이 발생하고이 변경, 코끼리를 볼 때, 또한 그 점유를 재생합니다. 여주인은 여기에 넣어.
九二,見龍在田,利見大人。「見龍」之見,賢遍反。卦內「見龍」並同。二,謂自下而上,第二爻也。後放此。九二,剛健中正,出潛離隱,澤及於物,物所利見,故其象為見龍在田,其占為利見大人。九二雖未得位,而大人之德已著,常人不足以當之,故值此爻之變者,但為利見此人而已。蓋亦謂在下之大人也。此以爻與占者相為主賓,自為一例。若有見龍之德,則為利見九五在上之大人矣。
구이, 용을 보고 밭에 있고, 어른을 만날 수 있다. '용을 만나다'는 견해는 현이 번번이 반반한다. 험담에서 용을 보고 함께하다. 둘째, 상향식, 두 번째입니다. 이 후 넣어. 92, 강건한 중간, 숨겨진에서 다이빙, 사물에 택, 사물의 이익, 그래서 그 이미지는 들판에서 용을 볼 수 있습니다, 그 점유율은 어른을 볼 수 있습니다. 92 비록 자리를 차지하지 못했지만, 어른의 덕은 이미 있고, 평범한 사람은 그것을 당당하게 여기기에는 충분하지 않기 때문에, 이 변이자의 가치가 있지만, 이 사람을 이롭게 하기 위한 것일 뿐이다. 커버는 또한 아래 어른이라고합니다. 이것은 점족과 점자상이 주빈으로 하는 것을 자기의 사례로 삼는다. 만일 용의 덕을 본다면, 이로운 것을 위해 아홉 다섯 명의 어른을 만날 수 있다.
九三,君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎。九,陽爻。三,陽位。重剛不中,居下之上,乃危地也。然性體剛健,有能乾乾惕厲之象,故其占如此。君子,指占者而言。言能憂懼如是,則雖處危地而無咎也。
구삼, 군자는 온종일 일을 하고, 밤낮으로 일하면, 무고하게 책임을 지지 않는다. 아홉, 양지. 셋째, 양위. 무겁고, 중강이 요중하지 않고, 아래를 위아대면 위태로운 땅이다. 그러나 성체는 강건하고, 유능하고 능통한 기염을 가지고 있기 때문에, 그것이 이렇게 차지한다. 군자는 점유자를 가리킨다. 말은 두려워할 수 있지만, 비록 위태롭지만 책임을 지지 않는다.
九四,或躍在淵,無咎。躍,羊灼反。或者,疑而未定之辭。躍者,無所緣而絕於地,特未飛爾。淵者,上空下洞,深昧不測之所。龍之在是,若下於田,或躍而起,則向乎天矣。九陽四陰,居上之下,改革之際,進退未定之時也。故其象如此,其占能隨時進退,則無咎也。
아홉 네, 또는 연에 도약, 비난하지 않습니다. 뛰어 오르고, 양은 반으로 타오르고 있습니다. 또는, 의심과 미정. 도약자, 아무 이유없이 땅에, 특히 비행하지 않습니다. 연자, 하늘 아래 구멍, 깊은 무지. 용의 뜻은, 밭에서 내려가거나 뛰어오르면 하늘을 향하게 된다. 구양사음은 위아 아래, 개혁시에는 진퇴가 미정일 때도 있다. 따라서, 그 점령은 언제든지 앞으로 나아갈 수 있으며, 또한 비난 할 수 없습니다.
九五,飛龍在天,利見大人。剛健中正以居尊位,如以聖人之德,居聖人之位。故其象如此,而占法與九二同,特所利見者在上之大人爾。若有其位,則為利見九二在下之大人也。
아홉 다섯, 하늘에 용을 비행, 어른을 만날 수 있습니다.
강건중은 성도의 덕으로 성도의 자리와 같이 존위를 차지하고 있다. 그러므로 그렇듯 점법은 92와 같으니, 특소리견자는 상의 어른이다.그 자리가 있다면, 92세 이하의 어른을 만날 수 있다.
上九,亢龍有悔。亢,苦浪反。上者,最上一爻之名。亢者,過於上而不能下之意也。
陽極於上,動必有悔,故其象占如此。
상9, 용은 후회가 있다. 고충이 거세다. 가장 높은 이름. 너무 높아서 뜻을 다하지 못하다.
양극이 위에 있으면, 움직이기에는 반드시 후회가 있기 때문에, 그 상은 이렇게 점쳐진다.
用九,見群龍無首,吉。用九,言凡筮得陽爻者,皆用九而不用七。蓋諸卦百九十二陽爻之通例也。
용구, 용의 무리를 참조하십시오, 아니 머리, 길. 아홉을 사용 하 여, 모든 양치질, 아홉 대신 아홉을 사용 하 여. 모든 가십구십이양의 통례를 덮는다.
以此卦純陽而居首,故於此發之,而聖人因系之辭,使遇此卦而六爻皆變者,即此佔之。蓋六陽皆變,剛而能柔,吉之道也,故為「群龍無首」之象,而其占為如是,則吉也。《春秋傳》曰:「《乾》之《坤》,曰:『見群龍無首,吉。』」蓋即純《坤》卦辭「牝馬之貞,先迷後得,東北喪朋」之意。
이 험담 순양이 우두머리를 차지했기 때문에, 여기서, 성인은 이 험담을 하게 하고, 여섯 명이 모두 변한 것을, 즉, 이를 차지한다. 가이 육양은 모두 변하고, 강하고 부드러우며, 길의 길도, 그래서 '군룡무수'의 상징이며, 그 점도 마찬가지다. 《춘추전》은 "《건》의 《곤》은 《군룡을 만나면 머리가 없고 길》이라 한다. '곤'은 '부마의 정, 먼저 미움을 받고 얻은, 동북에서 친구를 잃는다'는 뜻을 담은 순수 '곤'이다.
《彖》曰:大哉乾元,萬物資始,乃統天。彖,吐亂反。彖,即文王所繫之辭。傳者,孔子所以釋經之辭也。後凡言傳者,放此。此專以天道明乾義,又析「元亨利貞」為四德以發明之。而此一節,首釋元義也。大哉,歎辭。元,大也,始也。乾元,天德之大始。故萬物之生,皆資之以為始也。又為四德之首,而貫乎天德之始終,故曰統天。雲行雨施,品物流形。施,始豉反。卦內同。此釋《乾》之「亨」也。大明終始,六位時成,時乘六龍以禦天。始,即元也。終,謂貞也。不終則無始,不貞則無以為元也。此言聖人大明乾道之終始,則見卦之六位各以時成,而乘此六陽以行天道,是乃聖人之元亨也。乾道變化,各正性命,保合太和,乃利貞。變者,化之漸。化者,變之成。物所受為性,天所賦為命。太和,陰陽會合沖和之氣也。
《사》은 "대재 건원, 만물이 시작되니, 하늘을 통달하는 것이다. 어지러우며, 난리 났다. 문왕이 묶은 말이다. 전승자, 공자는 그래서 경을 풀어주었다. 후자의 말과 전승자는 이대로 놔두자. 이 전문은 천도명건의를, 또 '원앙리정'을 사덕으로 분석하여 발명했다. 그리고이 섹션, 첫 번째 해석 위안 의. 대단하다. 한숨을 쉬다. 원, 다도, 시도. 건원, 천덕의 대시. 그러므로 만물의 생애는 모두 그 기원을 가지고 있다. 또 사덕의 머리이고, 천덕을 관장하는 것이 언제나 그러므로, 하늘을 통하는 것이다. 구름이 비를 맞으며, 상품 물류 모양. 시, 시반. 내동성. 이 해석은 《건조》의 《형》도. 대명종사, 여섯 자리 때, 때에 육룡을 타고 하늘을 어천하다. 시작, 즉 메타도. 결국, 순결이라고 합니다. 끝이 없으면 시작도 없고, 불결하면 원만하다고 생각하지 않는다. 이 말은 성인 대명간도의 끝에서, 여섯 사람이 각각 시간으로 이루어지는 것을 보고, 이 육양을 타고 천도를 행하는 것은 성도의 원형이다. 간선도로가 변하고, 각자의 생명이 있고, 태화가 보존되어, 나리정이다. 변화, 점진적. 화자, 변한 성. 사물이 받는 것은 성적인 것이고, 하늘은 생명을 진다. 태화, 음양회합충화기.
各正者,得於有生之初。保合者,全於已生之後。此言乾道變化,無所不利,而萬物各得其性命以自全,以釋利貞之義也。首出庶物,萬國咸寧。聖人在上,高出於物,猶乾道之變化也。萬國各得其所而咸寧,猶萬物之各正性命而保合、太和也。此言聖人之利貞也,蓋嘗統而論之。元者,物之始生,亨者,物之暢茂,利則向於實也,貞則實之成也。實之既成,則其根蒂脫落,可復種而生矣,此四德之所以迴圈而無端也。然而四者之間,生氣流行,初無間斷,此元之所以包四德而統天也。其以聖人而言,則孔子之意,蓋以此卦為聖人得天位,行天道,而致太平之占也。雖其文義有非文王之舊者,然讀者各以其意求之,則並行而不悖也。《坤》卦放此。
《象》曰:天行健,君子以自強不息。像者,卦之上下兩象,及兩象之六爻,周公所繫之辭也。天,《乾》卦之象也。凡重卦皆取重義,此獨不然者,天一而已。但言天行,則見其一日一周,而明日又一周。若重複之象,非至健不能也。君子法之,不以人欲害其天德之剛,則自強而不息矣。
각 옳은 자는 생애 초반에 해야 한다. 보합자는 모두 이미 태어난 후에야 있다. 이 말과 말의 변화는 아무 것도 불리하지 않으며, 모든 것이 자기 구원을 위해 각자의 목숨을 얻어 이정의 의를 풀어주었다. 첫 번째 출품, 만국 함녕. 성도들은 높은 것이 있고, 유간길의 변화도 있다. 만국은 각자의 뜻을 얻어 함녕을 얻으며,유만물의 각양각같은 생명을 지키며,태화도를 지키고 있다. 이 말은 성도의 이정도, 통통을 덮는다. 원자,사물의 시작,형자,물건의 창모,이득은 실을 향하여,정은 실재하다. 사실, 그 뿌리가 떨어지고, 다시 번식 할 수 있으며,이 네 가지 덕은 끝없이 순환합니다. 그러나 네 가지 사이에, 분노와 인기, 첫 번째 중단없이,이 위안은 네 가지 미덕을 포장하고 하늘을 지배하는 이유입니다. 그 성도의 경우, 공자의 뜻은, 이 험담을 성도가 하늘의 자리를 차지하여 하늘의 길을 행하고, 태평의 점거를 이끈다. 그 문의는 문왕의 옛사자가 아니지만, 독자는 각자의 뜻으로 구하지만, 병행하여도 역행하지 않는다. 《쿤》은 이 것을 놓아라.
《상》왈 "하늘은 건장하고 군자는 자강으로 튼튼하다. 닮은 사람, 험담 위에 두 코끼리, 그리고 두 코끼리의 여섯 번째, 저우공의 단어. 하늘, "건"의 상징. 모든 무거운 험담은 의로움을 가지고 있으며, 그렇지 않은 사람은 하늘일 뿐입니다. 그러나 말과 행동은 그 날의 주를 참조하고, 내일은 또 다른 주를 참조하십시오. 반복의 코끼리가 있다면, 지치지안은 할 수 없다. 군자법으로는 사람이 그 천덕의 강직한 강자를 해치려 하지 않으면, 자기가 강해지며 쉬지 않는다.
「潛龍勿用」,陽在下也。陽,謂九。下,謂潛。「見龍在田」,德施普也。「終日乾乾」,反覆道也。複,芳服反。本亦作「覆」。反覆,重複踐行之意。「或躍在淵」,進無咎也。可以進而不必進也。「飛龍在天」,大人造也。造,徂早反。造,猶作也。「亢龍有悔」,盈不可久也。「用九」,天德不可為首也。言陽剛不可為物先,故六陽皆變而吉。「天行」以下,先儒謂之《大象》。「潛龍」以下,先儒謂之《小象》。後放此。
《文言》曰:元者,善之長也,亨者,嘉之會也,利者,義之和也,貞者,事之乾也。長,丁丈反。
下「長人」同。乾,古旦反。此篇申《彖傳》、《象傳》之意,以盡《乾》、《坤》二卦之蘊,而餘卦之說,因可以例推云。元者,生物之始,天地之德,莫先於此,故於時為春,於人則為仁,而眾善之長也。亨者,生物之通,物至於此,莫不嘉美,故於時為夏,於人則為禮,而眾美之會也。利者,生物之遂,物各得宜,不相妨害,故於時為秋,於人則為義,而得其分之和。貞者,生物之成。實理具備,隨在各足,故於時為冬,於人則為智,而為眾事之乾。幹,木之身而枝葉所依以立者也。君子體仁足以長人,嘉會足以合禮,利物足以和義,貞固足以幹事。以仁為體,則無一物不在所愛之中,故足以長人。嘉其所會,則無不合禮。使物各得其所利,則義無不和。貞固者,知正之所在而固守之,所謂知而弗去者也,故足以為事之幹。君子行此四德者,故曰「乾:元、亨、利、貞」。非君子之至健,無以行此,故曰「乾:元、亨、利、貞」。此第一節,申《彖傳》之意,與《春秋傳》所載穆薑之言不異,疑古者已有此語。穆姜稱之,而夫子亦有取焉,故下文別以「子曰」表孔子之辭。蓋傳者欲以明此章之為古語也。
"잠룡은 쓰지 마라", 양도 아래다. 양, 아홉이라고합니다. 아래, 다이빙이라고합니다. "용을 만나다", 데쉬프도. "하루 종일 일하다", 반대로 도를 뒤덮는다. 복, 방복반. 이 책도 덮는다. 반복, 연습의 의미를 반복합니다. "또는 연에 도약", 또한 비난하지 않습니다. 더 나아가 들어갈 필요가 없어도 돼요. "하늘에 드래곤", 큰 인공도. 창조하고, 일찍이 반대하다. 창조하고, 여전히 할 수 있습니다. "용은 후회가 있다"는 것은 오래 지속될 수 없습니다. "아홉"으로, 하늘의 도덕은 첫 번째가 될 수 없습니다. 언양은 강이 물건이 앞서서는 안 되며, 따라서 육양은 모두 변하여 길하다. 《천행》은 선유가 '코끼리'라고 한다. 《잠룡》은 선유가 '작은 코끼리'라고 한다. 이 후 넣어.
《문언》은 "원자, 선의 장자, 형자, 가지회도, 이로운 자, 의의의 합계도, 정자, 사사건도" 길다.
하장인은 같다. 건조, 고대 단반. 이 신 '전전'과 '상전'의 뜻은 '건', '곤'의 두 가지 험담을 다하는 것이며, 여구설은 예를 들어 구름을 밀어붙일 수 있기 때문에이다. 원자, 생물의 시작, 하늘과 땅의 미덕, 이보다 앞서, 그래서 봄, 자비로운 사람, 그리고 좋은 사람들의 길이. 형자, 생물의 통, 사물이 여기에 이르면, 아름다운 것이 아니므로, 때에 여름이 되면, 사람에게는 예의가 있고, 모든 사람의 아름다움은 또한 있다. 이로운 자, 생물의 수, 사물이 각자의 것이 다르고, 해를 끼치지 아니하며, 따라서 가을이 될 때, 다른 사람에게는 의롭고, 그 분과의 합을 얻게 된다. 순결한 자, 생물의 성취. 실리가 있으면 각자의 발에 와 놓이니,때에 겨울이니,사람에게는 지혜가 있고,모든 일을 위해 일한다. 마른, 나무 몸과 가지와 잎에 따라 서있는 사람. 군자의 체인은 장인에 충분하고, 가회는 예의를 갖추기에 충분하며, 이물은 의로움에 충분하며, 정결은 간사에게 충분하다. 자비를 몸으로 삼으면, 아무것도 사랑하지 않기 때문에, 장로가 될 수 있다. 가치의 만남을 잘하면, 어떤 불의도 합당하지 않다. 모든 것이 각자의 이익을 얻게 되면, 의로운 자와 불화가 없다. 정고한 자는 바름이 있는 곳을 알고 고집하는데, 이른바 아는 자는 가는 자를 알고 가는 것이니, 일을 하기에 충분하다. 군자는 이 네 가지 덕을 행하는 자로, '건: 원, 형, 이, 정'이다. 군자의 지치지 않고는 이대로 할 수 없으니, '건:원,형,이,정'이라 한다. 이 1절에서 신의 《첩전》의 뜻은 《춘추전》에 담긴 무강의 말과 다름없는 것이니, 옛사람들은 이미 이 말을 가지고 있다. 무강은 그것을 칭하고, 부자도 그것을 가지고 있기 때문에, 아래는 "자"의 표현 공자의 단어를하지 않습니다. 봉전자는 이 장을 옛말로 삼으려 한다.
初九曰「潛龍勿用」,何謂也?子曰:「龍德而隱者也。不易乎世,不成乎名,遁世無悶,不見是而無悶,樂則行之,憂則違之,確乎其不可拔,潛龍也。」樂,音洛。確,苦學反。龍德,聖人之德也,在下故隱。易,謂變其所守。大抵《乾》卦六爻,《文言》皆以聖人明之,有隱顯而無淺深也。
九二曰「見龍在田,利見大人」,何謂也?子曰:「龍德而正中者也。庸言之信,庸行之謹,閑邪存其誠,善世而不伐,德博而化。《易》曰『見龍在田,利見大人』,君德也。」行,下孟反。邪,似嗟反。正中,不潛而未躍之時也。常言亦信,常行亦謹,盛德之至也。閑邪存其誠,無斁亦保之意。言君德也者,釋大人之為九二也。
九三曰「君子終日乾乾,夕惕若,厲無咎」,何謂也?子曰:「君子進德修業。忠信,所以進德也。修辭立其誠,所以居業也。知至至之,可與幾也。知終終之,可與存義也。是故居上位而不驕,在下位而不憂。故乾乾因其時而惕,雖危,無咎矣。」幾,音機。忠信,主於心者,無一念之不誠也。修辭見於事者,無一言之不實也。雖有忠信之心,然非修辭立誠,則無以居之。知至至之,進德之事,知終終之,居業之事,所以終日乾乾而夕猶惕若者,以此故也。可上可下,不驕不憂,所謂無咎也。
九四曰「或躍在淵,無咎」,何謂也?子曰:「上下無常,非為邪也;進退無恆,非離群也。君子進德修業,欲及時也,故無咎。」離,去聲。內卦以德學言,外卦以時位言。進德修業,九三備矣。此則欲其及時而進也。
九五曰「飛龍在天,利見大人」,何謂也?子曰:「同聲相應,同氣相求。水流濕,火就燥,雲從龍,風從虎,聖人作而萬物睹。本乎天者親上,本乎地者親下,則各從其類也。」應,去聲。作,起也。物,猶人也。睹,釋利見之意也。本乎天者,謂動物,本乎地者,謂植物。物各從其類。聖人,人類之首也。故興起於上,則人皆見之。
上九曰「亢龍有悔」,何謂也?子曰:「貴而無位,高而無民,賢人在下位而無輔,是以動而有悔也。」賢人在下位,謂九五以下。無輔,以上九過高志滿,不來輔助之也。此第二節,申《象傳》之意。
「潛龍勿用」,下也。「見龍在田」,時捨也。捨,音扌捨。言未為時用也。「終日乾乾」,行事也。
초9왈 중구께서는 잠룡을 쓰지 말라고 하였으니, 무슨 뜻이냐? 공자는 말했다 : "용덕과 은둔자도." 세상에 쉽게 알려지지 않고, 유명하지 않으며, 답답하지 않고, 지루하지 않고, 음악은 그것을 행하고, 걱정은 그것을 위반하고, 확실히 분리 할 수 없으며, 잠룡도 마찬가지입니다. 음악, 음로. 사실, 열심히 공부하는 것은 반대입니다. 용덕, 성인의 덕도, 하고은. 쉽게, 그것은 그들이 지키는 것을 변경합니다. 대체로 《건》은 육조를 하며, 《문언》은 모두 성도가 알고 있으며, 은밀하게 드러나도 얕은 깊이도 없다.
구이가 용을 보고 밭에 있는 것을 보고, 어른을 만나면, 무슨 뜻이냐? 공자는 "용덕은 정중한 자도"라고 말했다. 평신도의 믿음은, 평범하고, 한가한 악은 그 성실을 유지하며, 선세는 벌을 내리지 않고, 데보는 녹는다. 《이》는 "용을 보고 밭에 있고, 어른을 만나라"고 하며, 군덕도라 한다. 좋아, 몬반에 내려. 악은 반반사하는 것과 같다. 정중하고 잠복하지 않고 도약하지 않을 때도 있다. 속담은 또한 믿고, 항상 행하고, 또한, 성덕이 가장 중요합니다. 한가한 악은 그 성실함이 있고, 아무 것도 지키지 않는다. 언군덕도, 어른을 풀어주는 것은 구이도다.
구삼은 군자가 온종일 일을 하고, 밤낮으로 일하면, 도리어 책임을 지지 않는다며, 무슨 뜻이냐? 공자는 "군자는 덕수업에 들어갔다. 충신하니 덕도. 수사학은 성실을 서므로, 거업도. 지견이 지치면 몇 가지와 함께 할 수 있다. 결국을 아는 것은 의로움과도 결연할 수 있다. 옛집은 높으나 교만하지 않고, 하위에는 근심하지 않는다. 그러므로 그 일을 하는 것은 그 때에 의해서도 위태롭지만, 책임을 지지 아니하리라 몇, 오디오 기계. 충실하고 주님은 마음속으로, 한 가지 생각도 하지 않으시며, 마음속으로는 진실하지 않으시며. 수사학은 모든 사람이 볼 수 있으며, 아무 말도 할 수 없습니다. 비록 충신의 마음이 있지만, 수사학적 성실이 아니라는 것은 거처할 곳이 없다. 지존을 알고 덕에 들어가는 일은 결국에 아는 것이니, 업에 사는 일이니, 온종일 일을 하고 밤낮을 가리우면, 따라서 이렇다. 위아려할 수 있고, 교만하지 않고, 걱정하지 않고, 이른바 책임을 지지 않는다.
구사절은 연에 떠오른다고 하는데, 아무 책임도 없다. 공자는 말했다: "위아래는 변덕스럽고, 악이 아니며, 진보와 후퇴는 일정하지 않으며, 무리하지 않다." 군자는 덕을 다하여 업을 수련하고, 제때에 하려고 해도, 책임을 지지 않는다. 멀리, 소리. 내적 험담은 덕으로 말을 배우고, 외담은 때의 한 마디로 하다. 덕수업에 들어가면, 구삼이 준비하였다. 이 쪽은 제때에 진취하기를 원해요.
구오가 하늘을 날고, 어른을 만나면, 무슨 뜻이냐? 공자는 말했다 : 같은 목소리에 해당, 같은 호흡. 물줄기는 젖고, 불은 건조하고, 구름은 용에서, 바람은 호랑이에서, 성인은 모든 것을 볼 수 있습니다. 하늘의 사람이 친하게 올라가고,본래 땅의 사람이 친하게 내려가면,각자 그 종류에서 다 따른다." 예, 소리. 작도, 기하도. 사물, 유인도. 엿볼 수 있고, 이치에 띄어 보는 뜻도 있다. 본래 하늘은 동물, 땅은 식물이라고 한다. 사물은 각자의 종류에서 출발합니다. 성인, 인류의 머리. 그러므로 위에 오르면 모든 사람이 볼 수 있다.
상구는 용을 뉘우치고 있다고 하는데, 무슨 뜻이냐? 공자는 말했다: "귀하고 자리가 없고, 높고 백성이 없고, 현자가 아래서 보조를 다하지 못하며, 움직이면서 후회한다." 현인은 하위에 있어 구오이 이하라고 한다. 보조가 없고, 위의 아홉 가지가 너무 높고, 야망이 가득하며, 보조하지 않습니다. 이 2절은 《상전》의 뜻을 신하다.
"잠룡은 쓰지 마라", 아래도. "용이 밭에 있는 것을 견지하다"는 시사도. 셔,음,집. 말은 쓸모가 없다. "하루 종일 일하다", 행동도 한다.
「或躍在淵」,自試也。未遽有為,姑試其可。「飛龍在天」,上治也。治,平聲。居上以治下。「亢龍有悔」,窮之災也。乾元「用九」,天下治也。治,去聲。言乾元用九,見與他卦不同。君道剛而能柔,
天下無不治矣。此第三節,再申前意。
「潛龍勿用」,陽氣潛藏。「見龍在田」,天下文明。雖不在上位,然天下已被其化。「終日乾乾」,與時偕行。時,當然也。「或躍在淵」,乾道乃革。離下而上,變革之時。「飛龍在天」,乃位乎天德。天德,即天位也。蓋唯有是德,乃宜居是位,故以名之。「亢龍有悔」,與時偕極。乾元「用九」,乃見天則。剛而能柔,天之法也。此第四節,又申前意。
《乾》「元」者,始而亨者也。始則必亨,理勢然也。「利貞」者,性情也。收斂歸藏,乃見性情之實。
"또는 재연", 자기 테스트. 아직 할 수 있는 일도 없이, 고의로 시험해 볼 수 있다. "하늘에 드래곤을 비행", 또한 치료. 치료, 부드러운 소리. 위아위와 치하. "용은 후회가 있다", 가난한 재앙. 건원 '사용구', 천하치도. 치료, 소리. 언건원은 아홉을 쓰는데, 그와는 다른 것을 보았다. 군도는 강하고 부드러워서
천하가 다 다스리지 않는다. 이 3절은 다시 한 번 뜻을 다진다.
"잠룡은 쓰지 마라", 양기가 숨어 있다. "용을 보는 것은 들판에 있다", 세계 문명. 비록 상위에 있지는 않지만, 천하가 이미 그 위에 있다. "하루 종일 일", 시간과 함께 이동합니다. 물론. "또는 연에서 도약", 건도는 가죽입니다. 아래에서 위로, 변화의 시간. "하늘에 용을 비행", 그것은 하늘의 미덕에 관한 것입니다. 천덕, 즉 천위도. 가이유유는 덕이고 살기 좋은 자리이기 때문에 그 이름을 지은 것이다. "용은 후회가 있다"는 것은 시간과 매우 관련이 있습니다. 건원 '사용구'는 하늘의 법칙을 보는 것이다. 강건하고 부드러워도 하늘의 법도. 이 4절은 또 뜻을 다했다.
《건조》의 《원》은, 시종일관 형자도. 시시비비형, 이세도 마찬가지다. "리젠트"는 기질도 있습니다. 수렴하여 장가로 돌아가는 것은 성정의 실정을 보는 것이다.
乾始能以美利利天下,不言所利,大矣哉。始者,元而亨也。利天下者,利也。不言所利者,貞也。或曰:《坤》利牝馬,則言所利矣。大哉乾乎,剛健中正,純粹精也。剛以體言,健兼用言中者,其行無過不及。正者,其立不偏。四者,乾之德也。純者,不雜於陰柔。粹者,不雜於邪惡。蓋剛健中正之至極而精者,又純粹之至極也。或疑乾剛無柔,不得言中正者,不然也。天地之間,本一氣之流行,而有動靜爾。以其流行之統體而言,則但謂之乾而無所不包矣;以其動靜分之,然後有陰陽剛柔之別也。六爻發揮,旁通情也。旁通,猶言曲盡。時乘六龍,以禦天也。雲行雨施,天下平也。言聖人時乘六龍以禦天,則如天之雲行雨施而天下平也。此第五節,複申首章之意。君子以成德為行,日可見之行也。「潛」之為言也,隱而未見,行而未成,是以君子弗用也。行,並去聲。「未見」之見,音現。成德,已成之德也。初九固成德,但其行未可見爾。君子學以聚之,問以辨之,寬以居之,仁以行之。《易》曰「見龍在田,利見大人」,君德也。
蓋由四者以成大人之德。再言君德,以深明九二之為大人也。
九三,重剛而不中,上不在天,下不在田,故乾乾因其時而惕,雖危,無咎矣。重,平聲。下同。重剛,謂陽爻陽位。
九四,重剛而不中,上不在天,下不在田,中不在人,故或之。或之者,疑之也。故無咎。九四非重剛,重字疑衍。在人,謂三。或者,隨時而未定也。
일을 할 때부터 미로로 천하를 이롭게 할 수 있고, 아무 말도 하지 않고 이롭다는 것은 큰 일이다. 시자, 원과 형도. 천하를 이롭게 하는 자는 이도이다. 이득은 말할 것도 없이, 순결도. 또는 : "쿤"은 말을 가지고, 그것은 이익을 말한다. 대야는 건기하고, 강건하고, 정정하고, 순수하고 정정하다. 막 체언으로, 건겸용언중의 사람은 그 행실이 과하지 않다. 올바른 사람, 그 스탠드는 편향되지 않습니다. 넷째, 건지덕도. 순수한 사람은 음과 부드러움에 섞이지 않습니다. 악에 섞이지 않는 사람들. 가이강건중정지정지정자,순수함도지극. 또는 의심은 부드럽고 부드러운, 그렇지 않으면, 올바른 말을 할 수 없습니다. 하늘과 땅 사이에, 본일기의 유행이 있지만, 움직임과 정적이 있다. 그 인기의 총체에 관해서는, 그것은 모든 것을 포함하지만, 그 움직임의 분획으로, 다음 음과 양 강유의 구별이있다. 육조가 발휘되고, 옆으로도 공감한다. 우회전하면, 아직도 말이 다 된다. 육룡을 타면 하늘을 어천할 수 있다. 구름이 비를 맞으며 시시하고, 천하가 평탄하다. 성도가 육룡을 타고 하늘을 어천하면 하늘의 구름처럼 비를 행하고 천하가 평탄하다. 이 5절은 첫 번째 장의 의미를 복신합니다. 군자는 성덕을 행하고, 날이 가시적인 여행도 볼 수 있다. '잠'이라는 뜻으로도 은밀히 못하고 행하지 못한 것은 군자 포용으로도 쓰인다. 좋아, 그리고 소리. "미견"의견, 음현. 성덕은 이미 덕이 됐다. 초구구성덕이지만 그 행은 보이지 않아요. 군자는 함께 모이는 법을 배우고, 분별을 묻고, 관대하게 거하며, 자비로 행한다. 《이》는 "용을 보고 밭에 있고, 어른을 만나라"고 하며, 군덕도.
네 사람이 어른의 덕이 될 수 있도록 덮다. 다시 군덕을 말하고, 명구2를 어른으로 삼는다.
아홉 세, 무거운 강하지만, 하늘에 있지 않습니다, 필드 아래, 그래서 때문에 때때로 건조, 비록 위험하지만, 비난하지 않습니다. 무겁고 평평합니다. 아래와 동일합니다. 중강은 양양위라고 한다.
아홉 네, 중강하지만, 하늘에 있지 않습니다, 필드 아래, 중간에 사람이 아니다, 그래서 또는 그. 또는 의심. 따라서 비난이 없습니다. 구사사중강이 아니라, 중자가 의심스럽다. 사람에서, 그것은 세 가지입니다. 또는 언제든지 결정되지 않을 수 있습니다.
夫大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶;先天而天弗違,後天而奉天時。天且弗違,而況於人乎?況於鬼神乎?夫,音扶。先、後,並去聲。大人,即釋爻辭所利見之大人也。有是德而當其位,乃可以當之。人與天地鬼神,本無二理,特蔽於有我之私,是以梏於形體而不能相通。大人無私,以道為體,曾何彼此先後之可言哉?先天不違,謂意之所為,默與道契。後天、奉天,謂知理如是,奉而行之。回紇謂郭子儀曰:「卜者言,此行當見一大人而還。」其占蓋與此合。若子儀者,雖未及乎夫子之所論,然其至公無我,亦可謂當時之大人矣。「亢」之為言也,知進而不知退,知存而不知亡,知得而不知喪。喪,去聲。所以動而有悔也。其唯聖人乎。知進退存亡,而不失其正者,其唯聖人乎。知其理勢如是,而處之以道,則不至於有悔矣,固非計私以避害者也。再言其唯聖人乎,始若設問,而卒自應之也。此第六節,複申第二、第三、第四節之意。
부대인은 하늘과 땅과 그 덕을 합치고,일월과 그 명에 합치며,사시와 그 서열을 합치며,귀신과 그 길흉을 합치며,선천과 하늘은 어긋나고,후천은 하늘을 섬기게 된다. 하늘은 어긋나고, 어떤 경우도 사람 에게는 어긋나는가? 게다가, 유령? 부, 음부. 먼저, 뒤로, 그리고 소리. 어른, 즉 석언이 이롭다는 어른도 마찬가지다. 덕이 있고 그 자리를 차지하면 당할 수 있다. 사람과 천지귀신은 본래 이치에 맞지 않고, 내 사적 이익을 위해 특별히 속아, 형체에 맞지 않고 서로 통하지 않는다. 어른들은 이타적이고, 도를 몸으로 삼으니, 어찌 서로 선후로 말할 수 있겠는가? 선천은 거스르지 않고, 뜻을 뜻하는 대로, 묵묵과 도치기이다. 모레, 하늘을 섬기는 것은 이치를 아는 것이지, 그대로 행한다는 뜻이다. 회답은 곽자이가 "복자가 말하길, 이 여행은 어른을 만나 갚을 때라"고 말했다. 그 점착 커버는이와 일치합니다. 만일 자이가 의인이라면, 비록 부자의 논설에 미치지 못하였으나, 그 뜻으로 공무는 내가 없는 것이니, 그 때의 어른이라 할 수 있다. "을 말하는 것은 또한, 알고, 후퇴를 모르고, 생존하고, 죽을 수 없으며, 알고, 잃는 것을 모른다." 상, 가서 소리지으십시오. 그래서 움직여서 후회도 있다. 그 오직 성도들. 진퇴를 알고 존망하고, 그 바름을 잃지 않는 자는 오직 성도뿐이다. 그 이치를 아는 것은 도리에 따라, 후회하지 않고, 사적을 헤아려 피해를 피하는 자도 아니다. 다시 말하지만, 그 성도는 항상 질문을 하고, 그 사람은 스스로 응한다. 이 섹션 6은 두 번째, 세 번째 및 네 번째 섹션의 의미를 복원합니다.