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4 MOHIST CONSEQUENTIALISM
묵가의 결과주의
When one advances claims, one must first establish a standard of assessment. To make claims in the absence of such a standard is like trying to establish on the surface of a spinning potter’s wheel where the sun will rise and set. Without a fixed standard, one cannot clearly ascertain what is right and wrong or what is beneficial and harmful. —Mozi, “A Condemnation of Fatalism”
주장을 펼칠 때는, 먼저 판단의 기준을 세워야만 한다. 그러한 기준이 부재한 채 주장하는 것은 돌아가는 물레의 표면에서 해가 뜨고 지는 곳을 정하려는 것과 같다. 정해준 기준이 없으면 무엇이 옳고 그른지, 또는 무엇이 유익하고 해로운지 명확히 확인할 수 없다. – 묵자, “숙명론 비판”[非命]
凡出言談,由文學之為道也,則不可而不先立義法,若言而無義,譬猶立朝夕於員鈞之上也,則雖有巧工,必不能得正焉。
According to a myth recorded in the History, Sage-King Yao ordered the Xi and He brothers to determine the times of the solstices and equinoxes. Above is an illustration of one of the Xi brothers using a gnomon to perform this task.
역사에 기록된 신화에 따르면 현군 요임금은 희[羲]씨와 화[和]씨 일족에게 명령해서 지점과 분점[至點과 分點]의 시간을 정하게 했다. 위 그림은 희씨 중 한 명이 임무를 수행하기 위해 해시계의 바늘을 사용하고 있는 그림이다.
I have offered a sympathetic portrayal of Confucianism, but not everyone in ancient China had a positive view of Kongzi or Confucians in general. The first major alternative philosophical and social movement was Mohism, which said that a typical Confucian
나는 유교의 동정적인 모습을 보여주었지만, 고대 중국의 모든 사람이 공자나 유가에 대해 대체로 긍정적으로 본 것은 아니었다. 최초의 주요한 대안 철학적이고 사회적 운동은 묵가였고, 전형적인 유가에 대해 다음과 같이 말했다.
is indolent and arrogant. Self-indulgent in drinking and eating and too lazy to work, he often suffers from hunger and cold and is in danger of freezing and starvation, but lacks the ability to avert them. He behaves like a beggar, grasps food like a hamster, stares blankly like a he-goat, and rises up like a pig. When the gentlemen all laugh at him, he becomes angry and exclaims, “What do undisciplined men know about a good Confucian like me?” In spring and summer he begs for grain. After the five grains are gathered, he resorts to conducting funerals. … When a death takes place in a rich family he will rejoice greatly, for it is his opportunity for clothing and food.i
나태하고 오만하다. 먹고 마시는 데는 스스로 관대하고 일하는 데는 너무 게을러서 자주 배고픔과 추위로 고통받고 동상과 기아의 위험에 놓여있지만, 헤쳐 나갈 능력이 없다. 거지처럼 행동하고, 햄스터처럼 음식을 움켜 쥐고, 숫염소처럼 멍하게 바라보고, 돼지처럼 날뛴다. 군자가 모두 그를 비웃으면, 화내며 외친다. “못 배워먹은 놈들이 나 같은 훌륭한 유학자에 대해 뭘 알겠느냐?” 봄과 여름에는 곡식을 구걸한다. 오곡을 거둔 후에는 초상집에 의지한다. 부유한 가문에 초상이 나면 그는 크게 기뻐할 것이다. 옷과 음식을 구할 기회이기 때문이다.
In the same passage, the Mohists accused Kongzi of everything from hypocrisy to encouraging a war merely because of a personal grudge he had against a ruler.
같은 발췌문에서 묵가는 공자의 모든 것을 비난했다. 위선뿐 만 아니라 단지 한 임금과 대적한 개인적 원한 때문에 전쟁 조장까지 한다고 했다.
The founder of this movement, Mozi, lived during the fifth century BCE. We
don’t know much about his life, but one intriguing anecdote is that Mozi heard
the state of Chu was planning to attack the state of Song and immediately
visited the ruler of Chu to try to dissuade him. The ruler was unconvinced by
Mozi’s arguments that the attack would be both unrighteous and disadvantageous
to Chu, so Mozi took off his belt and put it on the floor in the shape of a
city wall. He invited Chu’s top general to explain how he would breach the
wall. The general proposed nine strategies, and Mozi explained how Song could
defeat each of them. Frustrated, the general said, “I know how to defeat you,
but I will not say it.” Mozi cagily replied, “And I know how you can defeat me,
but I will not say it.” The ruler of Chu insisted that Mozi say what he thought
the general’s secret strategy was, and Mozi explained that the general planned
to have him murdered so that he could not tell the people of Song how to
repulse Chu’s attacks. However, Mozi added, I already have three hundred
disciples on the walls of the capital city of Song. Even if you kill me, they
will use my techniques against you. The ruler of Chu thereupon gave up his plan
to attack Song, and let Mozi go.ii
이 운동의 개창자 묵자는 서력기원전 5세기에 살았다. 그의 일생에 대해선 많이 알지 못하지만, 재밌는 일화가 있다. 묵자가 초나라가 송나라를 치려 한다는 소식을 듣고 바로 초나라 임금을 만나 그러지 말라고 설득을 시도했다. 임금은 이 공격은 초나라에 정당하지도 않고 이익이 되지도 않는다는 묵자의 주장에 납득하지 않았다. 그래서 묵자는 허리띠를 풀어 성벽 모양으로 바닥에 놓았다. 그는 초나라의 대장군을 불러들여 어떻게 성벽을 부술 것인지 설명하게 했다. 장군은 9개의 책략을 내놓았고 묵자는 송나라가 어떻게 각 책략을 물리칠 것인지 설명했다. 실망한 장군이 말했다. “그대를 이길 방도를 알지만 말하지 않겠소.” 묵자가 조용히 답했다. “나도 장군이 날 이길 방도를 알지만, 말하지 않겠소이다.” 초나라 임금은 고집을 부려 묵자가 생각하는 장군의 비책이 무엇인지 말하게 했다. 그러자 묵자는 설명했다. 장군이 자신을 살해해서 송나라 사람들에게 초나라의 공격을 물리칠 방법을 알리지 못하게 하려는 계획이라고 했다. 그러나 묵자는 덧붙였다. 이미 3백명의 내 제자들이 송나라의 수도의 성벽에 있다. 나를 죽이더라도 그들은 나의 기술을 사용하여 당신들에게 맞설 것이다. 초나라 임금은 그런 까닭으로 송나라 정벌 계획을 포기하고, 묵자를 보내주었다.
As this anecdote suggests, the Mohists were opposed to aggressive warfare aimed at obtaining wealth or power. In this respect, they did not disagree with the Confucians. Where the Mohists did differ from the Confucians was in promoting defensive warfare by inventing new defensive military technologies, which they freely taught. The Mohists believed that if every state could mount a strong defense, everyone would come to recognize the futility of warfare, thereby bringing about peace. For example, a common offensive strategy in both China and the West was to tunnel under a defensive wall to either collapse the wall or sneak troops inside the city. One Mohist innovation was to dig a tunnel on the inside of a city wall and put a large drum at the bottom, which would resonate with and amplify the sound of enemy miners so they could be detected. More than two thousand years later, the television show Mythbusters recreated the Mohist technique and verified that it works as well as or better than contemporary electronic amplifiers!iii
이 일화가 보여주는 것처럼, 묵가는 재산이나 권력을 노리는 침략 전쟁에 반대했다. 이 점에서 유가와 의견이 다르지 않았다. 묵가가 유가와 다른 지점은 군사적 방어 신기술을 발명하여 방어 전쟁을 장려하는 점에서 였다. 그들은 기꺼이 그 기술들을 가르쳤다. 묵가는 모든 나라가 강력한 방어를 갖추면, 모두가 전쟁의 무용함을 알게 될 것이고, 그럼으로써 평화를 이룰 수 있다고 믿었다. 실례로, 중국과 서양의 양측의 공통된 공격 전략은 성벽 아래 굴을 파서 벽을 무너뜨리거나 도시 안으로 군사를 잠입시키는 것이었다. 한 묵가의 획기적 발상은 성벽 안에 굴을 파고 바닥에 큰 북을 놓는 것이다. 이것은 적이 땅파는 소리에 공명하고 증폭하여 그들을 탐지할 수 있었다. 2천년이 넘게 흐른 뒤, TV 쇼 Mythbusters(호기심 해결사)에서는 묵가의 기술을 재현해서 그것이 현대의 전자 확성기 이상으로 잘 작동한다고 증명했다.
I. The Fixed Standard of Consequentialism
결과주의의 정해진 기준
The Mohist emphasis on defensive military technology was not their most fundamental difference from Confucianism, though. As the quotation that heads this chapter suggests, the Way of Mozi is based on the search for a fixed standard. Contrast this with the particularism that was central to the Way of Kongzi. He said, “With regard to the world, the gentleman has no predispositions for or against anything. He merely seeks to be on the side of what is right” (4.10). The Mohists would ask how it is possible to determine what is right without first establishing a “standard of assessment” (Readings, p. 111).
그러나, 군사적 방어 기술에 대한 묵가의 강조가 유교와의 가장 근본적인 차이는 아니었다. 이 장 맨 앞에 나온 인용문처럼, 묵자의 도는 정해진 기준에 대한 탐색에 기초한다. 이것을 공자의 도의 중심인 배타주의와 대조해 보라. 공자 왈 “세상에 대해 말하자면, 군자는 어떤 것에 찬성하거나 반대하는 경향이 없다. 그는 단지 옳은 쪽에 서려고 한다.” 묵가는 물을 것이다. “판단의 기준”을 애초에 정하지 않고 어떻게 무엇이 옳은 지 결정하는 것이 가능한가?”
The Mohists found their fixed standard in the perspective of Heaven. “I hold to the will of Heaven as a wheelwright holds to his compass and a carpenter his square,” Mozi said. This provides “the clearest standard in all the world” (94). Of course, Confucians also appealed to Heaven as a justification for their Way. But for the Mohists what is most distinctive about the perspective of Heaven is that it is perfectly impartial: Heaven “sheds light upon all impartially” and “lays claim to all impartially” (93). Consequently, the obligation “of a benevolent person is to promote what is beneficial to the world and eliminate what is harmful” (68) without any partiality toward one’s own state, city, family, or friends. Mozi had high hopes that such impartiality would be a panacea for the ills of his era:
묵가는 하늘의 관점에서 정해진 기준을 발견했다. “나는 수레바퀴 장인이 規(규,콤파스)를 잡고, 목수가 곱자(矩, 구)를 잡고 있는 것처럼, 하늘의 뜻을 고수한다.”고 묵자가 말했다 이것은 “세상에서 가장 명확한 기준”을 제공한다. 물론, 유가 또한 하늘에 호소해서 그들의 도를 정당화했다. 그러나 묵가에게 있어서 하늘의 관점에 관해 가장 독특한 것은 완벽하게 공평하다는 것이다. 하늘은 “모두에게 공평하게 빛을 비춘다” 그리고 “모두에게 공평하게 요구한다.” 결과적으로 “자비로운 사람의 의무는 세상에 이로운 것을 장려하고 해로운 것을 제거하는 것이다.” 제 나라, 도시, 가문, 친구를 향한 편파성없이. 묵자는 그러한 공평성이 그 시대의 질병에 대한 만병통치약이 될 것이라는 강한 희망을 품고 있었다.
If people regarded other people’s states in the same way that they regard their own, who then would incite their own state to attack that of another? For one would do for others as one would do for oneself. … If people regarded other people’s families in the same way that they regard their own, who then would incite their own family to attack that of another? For one would do for others as one would do for oneself. (Mozi 16; Readings, pp. 68–69)
남의 나라를 자기 나라와 같이 여긴다면, 그러면 누가 다른 나라를 침공하도록 부추기겠는가? 남 위하기를 자기 위하는 것처럼 하기 때문이다. … 남의 가문을 자기 가문과 같이 여긴다면, 그러면 누가 다른 가문을 공격하도록 부추기겠는가? 남 위하기를 자기 위하는 것처럼 하기 때문이다.
Mozi evaluates actions or rules in terms of their benefits for people in general, which makes Mohism a form of consequentialism. Any consequentialist ethics needs a conception of what counts as benefits as opposed to what counts as harms. Jeremy Bentham’s utilitarianism identified pleasure as what is good or beneficial, and pain as what is bad or harmful. The Mohists give a more objective characterization of benefit as wealth, populousness, and social order, and of harm as poverty, depopulation, and social chaos (e.g., Readings, pp. 61, 80, 110).
묵자는 행위나 법을 주로 인간에 대한 이익의 관점에서 평가한다. 그것이 묵가를 결과주의의 형식으로 만든다. 어떤 결과주의 윤리학이라도 무엇을 이익으로 보느냐 반대로 무엇을 해로운 것으로 보느냐에 대한 개념을 필요로 한다. 제레미 벤담의 공리주의는 쾌락을 좋거나 이로운 것, 그리고 고통을 나쁘거나 해로운 것으로 규정했다. 묵가는 부, 인구증가, 사회적 질서는 이익, 그리고 가난, 인구감소, 사회적 혼란은 해로움이라는 좀 더 객관적인 특징을 부여한다.
The Mohists’ conception of benefits require some explanation. It may seem surprising that any Chinese philosopher advocated populousness as a goal in itself. However, China’s overpopulation problem is a recent phenomenon. Ancient China had the opposite concern. So many lives were lost due to war, disease, and famine that states competed to attract immigrants to farm their lands and man their armies. Wealth might seem more obvious as a goal. However, it is important to understand that by “wealth” the Mohists meant material goods that meet basic human needs. They felt that luxury goods waste resources better spent on other things: What is the purpose of clothes? It is to protect us from the cold of winter and the heat of summer. The proper way to make clothes is such that they keep one warm in winter and cool in summer and that is all. Whatever does not contribute to these ends should be eliminated. What is the purpose of houses? It is to protect us from the wind and cold of winter, the heat and rain of summer, and to keep out robbers and thieves. Once these ends are secured that is all. Whatever does not contribute to these ends should be eliminated. (Mozi 20; Readings, p. 78)
묵가의 이익에 대한 개념은 설명이 좀 필요하다. 놀랄 지도 모르겠지만 어떤 중국 철학자는 많은 인구 자체를 목적으로 주장했다. 그러나 중국의 인구과잉 문제는 근래의 현상이다. 고대 중국은 반대의 걱정을 갖고 있었다. 너무나 많은 생명들이 전쟁, 질병, 기아로 목숨을 잃어서 각 국은 경쟁적으로 이주자를 끌어들여 땅을 경작하고 군대에 배치하고자 했다. 부는 좀 더 확실한 목적이었을 것이다. 그러나 이것을 이해하는 것이 중요한데 묵가가 의미했던 인간의 생필품에 부합하는 물질적 상품. “부”에 의한 것이다. 그들은 느꼈다. 사치품은 다른 일에 더 잘 쓰일 자원을 낭비한다. 의복의 목적은 무엇인가? 그것은 우리를 겨울의 추위와 여름의 열기에서 보호하는 것이다. 옷을 만드는 적절한 방법은 겨울에 따뜻하게 하고 여름에 시원하게 하는 그런 것이고 그게 전부다. 이러한 목적에 맞지 않는 것은 없어져야 한다. 집의 목적은 무엇인가? 그것은 우리를 바람과 겨울의 추위, 여름의 열기와 비에서 보호하고 도둑과 강도를 막는 것이다. 이러한 목적이 확보되면 된 것이다. 이러한 목적에 맞지 않는 것은 없어져야 한다.
Order may seem like a vague goal, but the Mohists simply meant by “order” a society in which violence, thievery, and civil war are lessened as much as possible (and ideally eliminated).
질서는 모호한 목적처럼 보일 수 있지만 묵가는 단순히 “질서”를 폭력, 절도, 내란이 최소한으로 줄어든(이상적으로는 제거된) 사회로 의미했다.
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