GA 218 기억과 사랑

[장승규]

1922년 12월 4일, 슈투트가르트



오늘 슈투트가르트를 경유하는 길에 여러분과 이야기를 나눌 수 있게 되어 매우 기쁩니다. 이 기회를 빌어 제가 이곳에서 했던 지난 두 번의 강연과 관련된 몇 가지 사항을 말씀드리고자 합니다. 당시 저는 인간과 영적 세계의 관계에 대해 이야기했습니다. 우리가 의식하지 못하는 사이에 수면 중에 일어나는 과정들을 밝혀냄으로써, 그리고 영적 과학이 죽음과 환생 사이의 영적 세계에서 인간이 겪는 경험들을 조명함으로써 영적 세계에 대한 지식을 발전시킬 수 있다는 점에 대해 말씀드렸습니다.

오늘 저는 인간의 지상 생활이 어떤 의미에서는 영적 세계의 경험들을 거꾸로 반영하는 이미지라는 점에 대해 이야기하고 싶습니다. 인간의 지상 생활은 그 특정한 표현들이 인간이 존재의 대부분을 보내는 영적 세계의 표현들과 연결될 때 비로소 이해될 수 있습니다.

먼저 인간의 영혼이 지상 생활 동안 자신을 표현하는 몇 가지 방식에 대해, 영적인 세계에서의 경험과 연관지어 이야기하고 싶습니다. 지난 두 번의 강연에서 여러분은 죽음과 환생 사이의 영혼의 경험이 탄생과 죽음 사이의 경험과 근본적으로 다르다는 것을 알게 되셨을 것입니다. 지상에서 인간의 모든 경험은 육체든 에테르체든 그의 몸을 통해 매개됩니다. 지상에서 경험하는 그 어떤 것도 육체의 도움 없이는 경험할 수 없습니다. 예를 들어, 우리는 사고가 순전히 영적인 행위이며, 지상에서 인간의 영혼이 사고하는 방식은 육체의 존재와는 아무런 관련이 없다고 쉽게 생각할 수 있습니다. 어떤 의미에서는 그렇습니다. 그러나 인간의 사고가 아무리 영적으로 독립적이라 할지라도, 육체와 그 과정의 도움을 받지 못한다면 지상에서의 존재 속에서 사고의 과정을 진행할 수 없을 것입니다. 제가 비슷한 상황에서 자주 사용했던 비유를 들어 설명하겠습니다. 사람이 걸을 때, 그가 걷는 땅은 그의 활동의 본질적인 부분이 아닙니다. 그의 가장 중요한 부분은 피부 안에 있지만, 땅의 지지 없이는 그는 살아갈 수 없을 것이다.

사고도 마찬가지입니다. 본질적으로 사고는 분명히 뇌의 작용은 아니지만, 뇌의 도움 없이는 이 세상에서 사고가 이루어질 수 없습니다. 이러한 비교를 통해 인간 사고의 영적인 측면뿐 아니라 물리적인 한계에 대해서도 올바르게 이해할 수 있습니다. 간단히 말해서, 친애하는 여러분, 이 세상에서 인간의 모든 것은 신체의 도움 없이는 존재할 수 없습니다. 우리 몸 안에는 폐, 심장, 뇌 등의 장기가 있습니다. 건강한 상태에서는 내부 장기를 의식적으로 인지할 수 없습니다. 장기가 아플 때에만 아주 불완전하게 인지할 수 있을 뿐입니다. 해부학을 공부하는 경우가 아니라면, 장기를 직접 보는 것만으로는 장기에 대한 지식을 얻었다고 말할 수 없습니다. 해부학을 공부할 때조차도 살아있는 장기를 연구하는 것이 아니기 때문입니다. 외부 사물을 보는 것과 내부 장기를 보는 것이 동일하다고는 결코 말할 수 없습니다. 일반적인 의식으로는 우리 몸의 내부를 알 수 없다는 것이 이 세상의 특징입니다. 사람은 자신의 육체적 존재에 가장 중요하다고 여기는 것, 즉 머릿속에 대해 가장 무지하다. 왜냐하면 머릿속에 대해 조금이라도 알기 시작하면, 대개 그 지식은 매우 불쾌하게 느껴지기 때문이다. 두통을 비롯한 온갖 고통이 뒤따른다.

죽음과 새로운 탄생 사이의 영적 삶에서는 정반대의 현상이 일어납니다. 그곳에서는 우리 내면에 무엇이 있는지 진정으로 알게 됩니다. 마치 이 세상에서 나무나 구름을 보는 것이 아니라, 주로 우리 내면을 들여다보며 "여기에 폐가 있고, 여기에 심장이 있고, 여기에 위가 있다"라고 말하는 것과 같습니다. 영적 세계에서는 우리 자신의 내면을 관조합니다. 하지만 우리가 보는 것은 영적 존재들의 세계, 즉 인지학 문헌에서 상위 계층의 세계라고 부르는 세계입니다. 그것이 바로 우리의 내면 세계입니다. 그리고 죽음과 새로운 탄생 사이에서 우리는 실제로 우리 자신이 온 세상이라고 느낍니다. 여기서 '온 세상'이라는 말은 비유적인 표현이지만, 전적으로 사실입니다. 때때로 우리 각자는 자신이 온 세상이라고 느낍니다. 그리고 죽음과 새로운 탄생 사이의 영적 존재의 가장 중요한 순간에 우리는 우리 안에서 영적 존재들의 세계를 느끼고 경험하며 그들을 의식합니다. 우리가 더 높은 세계의 영들이 우리 안에 있음을 의식하는 것은 물론이고, 이 지상에서는 우리 몸의 내부, 즉 간, 폐 등을 의식하지 못하는 것도 마찬가지입니다. 가장 특징적인 점은 영적 체험에서는 우리의 모든 육체적 경험이 뒤집힌다는 것입니다. 우리는 입문과 지식을 통해 점차적으로 이것을 어떻게 이해해야 하는지 배우게 됩니다.

그러나 이제, 상위 계층의 존재들과 함께 내면에서 살아가는 것과 관련된 필수적인 과정, 또는 일련의 과정들이 있습니다. 만약 우리가 영적인 세계에서 내면적으로 상위 계층의 세계만을 인식한다면, 우리는 결코 우리 자신을 찾을 수 없을 것입니다. 우리는 다양한 존재들이 우리 안에 살고 있다는 것을 알겠지만, 결코 우리 자신을 온전히 자각할 수는 없을 것입니다. 그러므로 죽음과 새로운 탄생 사이의 경험에는 일정한 리듬이 있습니다. 그것은 인지학 문헌에 묘사된 영적 존재들의 세계를 내면적으로 관조하고 경험하는 것과, 이러한 의식을 억제하는 것이 번갈아 나타나는 것입니다. 육체적인 삶에서 눈과 귀를 닫고 잠들 때도 우리 안의 영적인 존재에 대해 같은 과정을 거칩니다. 좀 더 쉽게 설명하자면, 우리는 우리 안의 영적 존재들의 세계에서 주의를 돌리고 우리 자신을 인식하기 시작합니다. 물론 마치 우리 자신 밖에 있는 것 같은 느낌이지만, 우리 자신 밖에 있는 이 존재가 바로 우리 자신이라는 것을 알고 있습니다. 이처럼 영적인 세계에서 우리는 우리 자신과 영적 존재들의 세계를 번갈아 인식합니다.

이 끊임없이 반복되는 리듬적인 과정은 지구상의 물리적 존재에서 두 가지 다른 것과 비교될 수 ​​있습니다. 들숨과 날숨, 그리고 잠과 깨어남과 비교할 수 있습니다. 지구상의 물리적 존재에서 이 두 가지 모두 리듬적인 과정이며, 제가 설명한 것과 비교될 수 ​​있습니다. 그러나 죽음과 환생 사이의 영적 세계에서 일어나는 과정은 순전히 추상적인 방식으로 무언가를 아는 문제도 아니고, 더 나아가 영적인 호기심을 충족시키는 문제도 아닙니다. 그것은 지상의 삶을 초월적인 세계의 이미지로 인식하는 문제입니다. 그리고 필연적으로 다음과 같은 질문이 제기됩니다. 인간의 일반적인 의식에는 없는, 위계 존재나 대천사들이 소유할 수 있는 기억 능력과 같은 것이 지상의 삶에서 일어나는 일은 무엇일까요? 영적 존재의 세계로 자신을 내던지는 기억, 또는 그곳에서 자신을 경험하는 기억과 같은 것이 물리적 삶에는 무엇일까요?

사랑하는 친구 여러분, 만약 우리가 죽음과 새로운 탄생 사이에 우리 내면을 들여다보고 그곳에서 영의 세계를 발견하는 경험이 없었다면, 이 세상에는 도덕이라는 것이 존재하지 않았을 것입니다. 우리가 지상의 삶에 들어올 때 영적인 세계의 존재들과 함께한 경험을 통해 얻는 것은 도덕적인 삶을 향한 성향입니다. 이 성향은 죽음과 새로운 탄생 사이에 고차원적인 세계의 영들과 함께 살아가는 경험을 얼마나 명확하게 했느냐에 비례하여 강해집니다. 영적으로 올바른 관점에서 이러한 것들을 꿰뚫어 보는 사람이라면 누구나 부도덕한 사람들은 이전 지상의 삶에서 이러한 영적 존재에 대한 경험이 너무 미약했음을 알 것입니다. 그러나 만약 우리가 죽음과 새로운 탄생 사이에 고차원적인 세계의 존재들과 하나됨을 경험하는 것 외에는 우리 자신을 경험할 수 없었다면, 이 세상에서 우리는 결코 자유, 자유에 대한 의식, 그리고 근본적으로 자유에 대한 의식과 동일한 우리 자신의 인격에 대한 의식을 얻을 수 없었을 것입니다. 그러므로 우리가 지상에서 도덕성과 자유를 발전시킬 때, 그것들은 죽음과 새로운 탄생 사이의 영적 세계에서 경험하는 리듬에 대한 기억입니다. 그러나 우리의 시선을 영혼으로 향하게 함으로써 우리는 영혼에 메아리치는 것, 즉 한편으로는 영적 존재들과의 하나됨, 다른 한편으로는 자아에 대한 영적 의식의 경험에 대해 더욱 정확하게 이야기할 수 있습니다. 지상의 삶 동안 영적 세계의 존재들과 하나됨이 메아리쳐 우리 영혼에 남는 것은 사랑의 능력입니다. 이 사랑의 능력은 사람들이 생각하는 것보다 훨씬 더 깊이 도덕적 삶과 연결되어 있습니다. 사랑의 능력이 없다면 이 세상에 도덕적 삶은 존재할 수 없기 때문입니다. 모든 것은 우리가 다른 영혼을 만나는 이해에서 비롯되며, 이러한 이해를 바탕으로 우리가 하는 일을 성취하려는 노력에서 비롯됩니다. 우리가 어떻게 이타적으로 타인에게 행동하는지, 또는 어떻게 사랑 안에서 도덕적으로 행동하는지는 본질적으로 영적 존재들과 공유하는 죽음과 환생 사이의 삶에서 메아리치는 것이며, 이는 우리가 외로움이라고 부를 수 있는 경험, 즉 영적 세계에서 자아를 경험하는 고독한 경험 이후에도 우리와 함께 남아 있습니다. 우리가 마치 숨을 ​​내쉴 때처럼 외로움을 느끼는 것은 당연합니다. 숨을 들이쉬는 것은 영적인 존재들과의 교감과 같고, 숨을 내쉬는 것은 우리 자신과의 교감과 같습니다. 하지만 외로움이라는 감정은, 이 땅에서 우리의 기억력, 즉 기억이라는 형태로 메아리칩니다. 인간으로서 우리가 기억을 갖는다는 것 자체가 외로움이라는 감정의 메아리가 아니라면 의미가 없을 것입니다. 우리가 영적인 세계에서 진정한 개인이 되는 이유는, 우리가 내면으로 움츠러들기 때문이 아니라, 우리 안에 있는 더 높은 영적인 존재들로부터 스스로를 해방시킬 수 있기 때문입니다. 그것이 바로 영적인 세계에서 우리를 독립적으로 만드는 것입니다. 이 땅에서 우리가 독립적인 이유는 우리의 경험을 기억할 수 있기 때문입니다.만약 당신의 생각이 항상 현재에만 머물러야 한다면 당신의 독립성은 어떻게 될지 생각해 보세요. 당신이 기억하는 생각들이야말로 내면의 삶을 가능하게 하는 근원입니다. 기억은 우리를 이 세상에서 인격체로 만들어 줍니다. 그리고 기억은 제가 영적인 세계에서 느끼는 외로움의 경험이라고 묘사했던 것의 메아리입니다.

그렇다면 우리는 왜 영적인 세계에서 육체적인 세계로 내려오는 것일까요? 지난번에 제가 말씀드렸듯이, 우리를 더 높은 영적 존재들과 연결해 주는 힘들이 점점 약해지기 때문입니다. 이 육체적인 삶에서 우리는 늙어가는데, 이는 우리를 물리적인 지구와 연결해 주는 힘이 약해지기 때문입니다. 반면 영적인 세계에서는 우리를 영적 존재들과 연결해 주는 힘이 약해집니다. 무엇보다도, 우리가 영적 존재들 안에서 우리 자신을 붙잡고 독립적으로 존재할 수 있게 해 주는 힘이 약해집니다. 영적인 세계에서, 지구로 내려오기 훨씬 전에 우리는 영적 존재들과 함께 살아갈 능력을 잃어버립니다. 우리는 영적 존재들의 도움으로 육체의 영혼 씨앗을 형성하고, 이것을 먼저 내려보낸 다음, 에테르체를 취하고 뒤따라 내려옵니다. 지난번 강의에서 이 과정을 그림으로 설명해 드렸습니다. 영적인 세계에서 영적 존재들과 함께 살아갈 수 있는 능력이 점점 사라지고, 달의 힘을 통해 지구에 점점 더 가까워지는 것을 느낍니다. 우리는 스스로를 자아로 느끼지만, 영적인 영역 안에서 우리 자신을 이해하고 유지하는 능력은 끊임없이 약해집니다. 이러한 능력은 점점 약해집니다. 영적인 세계에서 무기력함에 압도될지도 모른다는 느낌이 점점 커져 갑니다. 이는 우리 안에 더 이상 감당할 수 없는 자아감을 외부의 무언가, 즉 우리 몸에 의지해야 한다는 필요성을 만들어냅니다. 다시 말해, 우리는 점차 나는 법을 잊고 걷는 법을 배워야 합니다. 제가 비유적으로 말하고 있다는 것을 이해하시겠지만, 이 비유는 진실, 현실과 완벽하게 일치합니다. 그렇게 우리는 우리 몸으로 들어가는 길을 찾습니다. 외로움은 몸 안에서 안식처를 찾고 기억하는 능력이 되며, 우리는 지상에서의 공동체에 대한 새로운 감각을 얻어내야 합니다. 이는 영적 과학을 통해 수면 상태를 연구할 때 매우 중요한 의미를 지닙니다.


지난번에 이곳에 왔을 때 수면 상태를 특정 관점에서 설명했습니다. 이제 그때 언급했던 과정들에 대해 몇 가지 덧붙이고 싶습니다. 이런 것들이 쉽게 오해될 수 있다는 것을 알고 있습니다. 사람들은 종종 "지난번에는 잠들고 깨어날 때까지의 인간의 경험에 대해 설명했는데, 이번에는 전혀 다른 이야기를 하고 있네"라고 말합니다. 여러분, 제가 공무원이 사무실에서 겪는 경험에 대해 이야기한다고 해서 나중에 가족과 함께 있을 때의 경험과 모순되는 것은 아닙니다. 두 가지는 서로 연결되어 있습니다. 그러니 제가 잠들고 깨어날 때까지의 경험에 대해 이야기하는 것이 전부가 아니라는 점을 분명히 이해해 주시기 바랍니다. 공무원이라도 사무실 밖에서 가정생활을 누릴 수 있는 것처럼 말입니다.

그러므로 인간은 잠들고 깨어나는 사이에 실제로 하루 동안 이룬 일들을 거꾸로 되풀이하는 경험을 합니다. 단순히 잠들고 깨어나는 사이에 일어나는 일이 아니라는 뜻입니다. 수면 시간이 짧으면 모든 일이 압축되어 보일 수 있고, 단순히 잠들고 깨어나는 사이에 낮 동안의 경험을 무의식적으로 되돌아보는 것도 아닙니다. 당연히 무의식적일 수밖에 없으니까요. 수면 중에 영혼이 진정으로 예지력을 갖게 되거나, 예지력을 가진 영혼이 잠들고 깨어나는 사이의 경험을 기억 속에서 되짚어볼 때, 인간은 마지막으로 깨어난 이후 경험한 일들이 거꾸로 되풀이되는 것을 실제로 경험한다는 것을 알 수 있습니다. 만약 사람이 평소처럼 밤새 잠을 잔다면, 낮 동안 했던 일들을 거꾸로 되짚어 보게 됩니다. 마지막으로 일어난 사건이 잠들자마자 바로 일어나고, 이런 식으로 계속됩니다. 수면 전체가 놀랍도록 조절적인 방식으로 작용하는 것입니다. 저는 영적 과학으로 연구할 수 있는 부분에 대해서만 말씀드릴 수 있습니다. 잠이 들어 15분이 지나면, 잠의 시작은 언제 끝날지 알고 있으며, 이 15분 동안 당신은 마지막으로 깨어난 이후 일어난 일들을 역순으로 경험하게 됩니다. 모든 것이 제자리에 맞춰지는 것처럼 느껴지는데, 이는 참으로 놀라운 일입니다. 그리고 이러한 역순의 경험은 현실과 허상 사이 어딘가에 있다고 할 수 있습니다.

만약 누군가가 20년 전에 육체적 삶에서 경험했던 어떤 일에 대한 기억을 가지고 있다면, 건강하고 사려 깊은 사람은 그것을 현재의 경험으로 받아들이지 않을 것입니다. 기억이라는 것 자체가 과거의 경험과 연결되도록 설계된 것이기 때문입니다. 하지만 영혼이 잠자는 동안 겪는 경험을 역순으로 투시하는 사람은 그것을 현재와 연결시키지 않고, 사후의 미래와 연결합니다. 누구나 20년 전에 경험했던 일에 대한 기억이 그 과거의 시간을 가리킨다는 것을 알듯이, 투시를 통해 수면 상태를 들여다보는 사람은 자신이 보는 것이 현재와는 아무런 관련이 없고, 사후에 우리가 지상에서 행했던 모든 것을 역행하며 겪게 될 일을 예고하는 것임을 압니다. 이것이 바로 수면 속의 기억이 반은 현실이고 반은 환상인 이유입니다. 미래와 연결되어 있기 때문입니다. 따라서 일반적인 의식에게는 그것은 제가 저서 『신지학』 에서 '영혼의 세계'라고 부른 곳에서 인간이 겪어야 할 일에 대한 무의식적인 경험입니다. 제 책 『 고차원 세계에 대한 지식』 에서 묘사된 직관적이고 영감받은 의식은 수면을 관찰함으로써 인간이 사후 첫 단계에서 겪어야 하는 일들을 파악합니다. 이러한 것들은 단순한 날조가 아니라, 관찰력을 얻게 되면 명백히 드러나는 사실입니다. 따라서 인간은 잠에 드는 순간부터 깨어나는 순간까지, 깨어 있을 때 몸으로 했던 일들을 통해 육체 없이 살아갑니다.

이제 우리는 매우 미묘한 개념에 도달합니다. 우리가 자아와 아스트랄체를 통해 외부에서 우리의 행위를 다시 경험해야 한다는 것을 생각해 보십시오. 그렇게 할 수 있는 능력은 우리가 펼치는 사랑의 정도에 비례하여 얻어집니다. 이것이 사랑과 관련된 삶의 비밀입니다. 만약 어떤 사람이 진정으로 사랑으로 자신을 초월하여 가장 가까운 사람을 자신처럼 사랑할 수 있다면, 그는 잠자는 동안 고통 없이 온전히, 그리고 역으로 경험해야 할 것을 배우는 데 필요한 것을 배우게 됩니다. 왜냐하면 그때 그는 완전히 자신을 초월해야 하기 때문입니다. 만약 어떤 사람이 사랑이 없는 존재라면, 자신 밖에서 사랑 없이 행했던 자신의 행동을 경험해야 할 때 어떤 느낌이 생겨납니다. 이것이 그를 갇히게 합니다. 사랑이 없는 사람은 마치—비유적으로 말하자면—숨이 가쁜 것처럼 잠을 잡니다. 이처럼 우리가 사랑을 통해 우리 자신 안에 심어 놓은 모든 것은 우리가 잠자는 동안 진정으로 결실을 맺게 됩니다. 그리고 잠들고 깨어나는 사이에 이렇게 발전된 무언가가 죽음의 문을 통과하여 영적인 세계에서 계속 살아남게 됩니다. 우리가 더 높은 세계의 영적 존재들과 함께 살아가는 동안 죽음과 환생 사이에서 사랑은 상실되지만, 지상의 삶에서 사랑을 통해 씨앗처럼 되찾게 됩니다. 사랑은 인간이 자아와 아스트랄체를 가지고 잠든 상태에서 육체와 에테르체를 벗어날 때 비로소 그 의미를 드러냅니다. 잠들고 깨어나는 사이, 사랑으로 충만하고 사후 세계에 대한 준비가 잘 되어 있다면 그의 본질적인 존재는 확장됩니다. 반대로 사랑이 없고 사후 세계에 대한 준비가 미흡하다면 그의 존재는 좁아집니다. 사후 세계에 대한 씨앗은 무엇보다도 사랑의 발현에 있습니다.

우리가 이 땅에 살면서 태어나고 죽기까지, 우리의 기억은 극히 덧없고 희미한 이미지로만 남습니다. 살아온 삶의 순간들이 얼마나 희미하게나마 남아 있는지 생각해 보십시오. 아주 가까운 사람의 죽음으로 겪었던 형언할 수 없는 슬픔을 떠올려 보고, 그 슬픔에 잠긴 영혼의 상태를 생생하게 상상해 보십시오. 그리고 10년 후, 그 기억을 되살려 보면 어떤 모습인지 생각해 보십시오. 희미하고 거의 추상적인 그림자처럼 남아 있을 것입니다. 우리의 기억력도 마찬가지입니다. 생생하고 강렬한 삶의 기억에 비하면 희미하고 추상적입니다. 왜 우리의 기억은 이토록 약하고 그림자 같을까요? 그것은 바로 죽음과 새로운 탄생 사이에서 우리가 경험하는 자아의 그림자이기 때문입니다. 그 안에는 기억하는 능력이 담겨 있고, 그것이 바로 우리의 존재를 이루는 근원입니다. 이 땅에서 우리에게 살과 피를 주는 것, 즉 죽음과 새로운 탄생 사이에서 우리에게 기억하는 능력이 주어집니다. 저 세상에서는 기억이 강하고 생기 넘칩니다. (영적인 것을 이렇게 표현해도 될까요?) 그러다가 우리가 죽으면 기억은 약해집니다. 며칠 동안은—제가 종종 설명했듯이—마지막 기억의 흔적이 여전히 에테르체에 남아 있습니다. 우리가 죽음의 문을 통과할 때 지상에서의 삶을 되돌아보면 기억은 희미해집니다. 그리고 이 기억에서 지상에서의 사랑의 힘이 우리에게 사후 세계를 위한 힘으로 부여한 것이 풀려 나옵니다. 그러므로 기억의 힘은 우리가 지상 이전의 삶에서 물려받은 유산이며, 사랑의 힘은 사후 세계를 위한 씨앗입니다. 이것이 지상의 삶과 영적인 세계의 관계입니다.

친애하는 친구 여러분, 저는 영적인 세계에서 인간이 더 높은 존재들과 교감하며 경험하는 것과 자아를 경험하는 것을 호흡, 즉 들숨과 날숨에 비유했습니다. 우리의 호흡 과정, 그리고 말과 노래와 관련된 과정에서 우리는 영적인 세계의 "호흡"이라는 이미지를 발견할 수 있습니다. 앞서 말씀드렸듯이, 죽음과 새로운 탄생 사이의 영적인 세계에서의 우리의 삶은 내면의 자아를 관조하는 것과 더 높은 위계의 존재들과 하나가 되는 것, 즉 내면에서 밖을 바라보고 우리 자신과 하나가 되는 것 사이를 오갑니다. 이는 마치 들숨과 날숨처럼 계속됩니다. 우리는 숨을 들이쉬고 내쉬는데, 이것이 바로 영적인 호흡입니다. 이 지상에서 이 호흡 과정은 기억과 사랑이 됩니다. 그리고 사실 기억과 사랑은 이 육체적인 삶에서도 일종의 호흡처럼 함께 작용합니다. 그리고 만약 당신이 영혼의 눈으로 이 물질적인 삶을 올바르게 바라볼 수 있다면, 호흡, 말하기, 노래하기라는 중요한 행위 속에서 기억과 사랑이 생리적으로 어떻게 상호작용하는지 관찰할 수 있을 것입니다.

아이가 유치가 나기 시작할 때까지 관찰해 보세요. 기억력과 회상력이 어떻게 점진적으로 발달하는지 알 수 있을 겁니다. 처음에는 아주 기본적인 수준입니다. 아이는 어느 정도 기억력을 가지고 있지만, 유치가 나기 시작할 무렵에야 비로소 독립적인 기억으로 발전하고, 학교에 갈 나이가 되면 완전히 발달합니다. 그때부터 비로소 기억을 바탕으로 새로운 것을 만들어낼 수 있습니다. 그보다 일찍 기억에 너무 의존하면 아이가 경직되고 훗날 정신적으로 굳어진 상태가 될 수 있습니다. 유치가 나기 전의 아이들을 대할 때는 현재에 대한 인상을 올바른 방식으로 받아들이도록 돕는 것이 중요합니다. 유치가 나기 시작하고 사춘기가 시작되는 시기에 비로소 기억을 바탕으로 새로운 것을 만들어낼 수 있습니다.

오늘날 생리학은 방금 설명한 과정을 상세히 기술할 수 있는 단계에 이르지 못했습니다. 영성학은 이를 해낼 수 있으며, 생리학 또한 머지않아 그렇게 될 것입니다. 왜냐하면 이러한 것들은 인간 본성을 면밀히 관찰함으로써 발견될 수 있기 때문입니다. 어떤 이들은 이렇게 말할지도 모릅니다. 우리가 소리나 음을 낼 때, 처음에는 머리가 관여합니다. 하지만 머리에서 나오는 것은 내면의 영혼에 기억을 부여하고, 소리와 음색에 영향을 미치는 바로 그 능력입니다. 이것은 위에서 오는 것입니다. 기억 능력이 없이 말할 수 있다는 것은 상상할 수 없습니다. 만약 우리가 소리나 음색에 담긴 내용을 항상 잊어버린다면, 결코 말하거나 노래할 수 없을 것입니다. 음색이나 소리 속에 살아 숨 쉬는 것은 바로 이러한 체현된 기억입니다. 또한, 사랑이 생리적인 의미에서, 말하고 노래하게 하는 호흡 과정에서 하는 역할에 대해서도 생각해 보십시오. 사춘기에 접어든 남성에게서 사랑이 생리적으로 표현될 때 나타나는 풍부한 내면의 음색에서 이를 분명히 확인할 수 있습니다. 이것은 아래에서 오는 것입니다. 여기에는 두 가지 요소가 함께 존재합니다. 위쪽으로는 기억의 생리적 기반이, 아래쪽으로는 사랑의 생리적 기반이 자리 잡고 있습니다. 이 둘이 합쳐져 말과 노래의 음색을 형성합니다. 여기서 두 요소의 상호 작용이 나타납니다. 어떤 면에서는 이것이 삶 전체를 관통하는 호흡 과정과도 같습니다. 우리가 산소를 들이마시고 이산화탄소를 내쉬듯이, 우리 안에는 기억의 힘과 사랑의 힘이 하나로 통합되어 말과 음색 속에서 서로 만납니다. 인간의 말과 노래는 기억의 힘과 사랑의 힘이 번갈아 스며드는 교류라고 할 수 있습니다.

음색과 소리의 진정한 비밀을 밝히는 데 있어 매우 중요한 점이 바로 여기에 있습니다.

그러므로 고대 언어에서 세계의 힘과 사상의 총합을 로고스라고 부르는 데에는 진정한 진실이 담겨 있습니다. 그것은 언어라는 물리적 표현으로 나타나는 것의 다른 면, 초물리적인 면입니다. 우리는 죽음과 환생 사이에서 더 높은 존재들을 들이쉬고 내쉬는 것뿐만 아니라 말도 합니다. 이 말은 동시에 노래이기도 합니다. 영적인 존재들 속으로 나갔다가 다시 우리 자신으로 돌아오는 과정에서 우리는 더 높은 위계의 존재들과 영적인 대화를 나눕니다. 우리가 영계의 존재들과 하나가 되는 상태에 있을 때, 우리는 그들이 우리 안에 있음에도 불구하고 그들을 바라봅니다. 우리가 다시 그들에게서 벗어나 우리 자신으로 돌아올 때, 그 여파가 남아 우리는 비로소 우리 자신이 됩니다. 그곳에서 그들은 우리 안에서 자신의 존재를 표현합니다. 그들은 우리에게 그들이 무엇인지 말해줍니다. 로고스가 우리 안에 살아 숨 쉬는 것입니다. 지상에서는 이것이 반대로 나타납니다. 말과 노래를 통해 우리 자신의 존재가 표현됩니다. 우리는 숨을 내쉬는 과정에서 우리의 모든 존재를 표현합니다. 반면에 죽음과 환생 사이에서 우리가 영적 존재들을 해방시킬 때, 우리는 로고스 안에서 세상의 모든 존재를 받게 됩니다.

하지만 사랑하는 친구 여러분, 사실은 우리가 영적인 세계에서 육체적인 세계로 넘어갈 때 거대한 망각의 과정을 거친다는 것입니다. 평범한 의식으로 누가 이 세상의 희미하고 그림자 같은 기억 속에서 영적인 세계에서 우리 자신이 어떤 존재였는지의 메아리를 볼 수 있겠습니까? 누가 아직도 말 속에서, 기억에서 비롯된 부분 속에서 자아의 잔향을 알아차릴 수 있겠습니까? 누가 말과 노래, 노래의 조형적인 형태 속에서 더 높은 차원의 존재들의 메아리를 알아차릴 수 있겠습니까? 그럼에도 불구하고 의미를 고려하지 않고 말을 듣는 법을 아는 사람, 음색이 그 본질을 통해 무엇을 표현하는지 귀 기울일 수 있는 사람이라면, 특히 예술적 성향이 있는 사람이라면, 말과 노래 속에는 평범한 의식이 받아들이는 것보다 더 많은 것이 드러난다는 느낌을 받지 않겠습니까? 그렇다면 왜 우리는 이 세상에서 실용적인 도구로 사용하는 평범한 말을 변형시키는 것일까요? 왜 우리는 말에서 실용적인 기능을 벗겨내고 낭송과 노래를 통해 우리 자신의 존재를 표현하게 함으로써 노래를 만드는 것일까요? 왜 우리는 말을 변형시키는 것일까요? 그럼 우리는 뭘 하고 있는 거죠?

우리가 이렇게 말하면 이 개념을 제대로 이해할 수 있을 것입니다. 지상으로 내려오기 전, 당신은 영적인 세계에 있었고, 그곳에서 앞서 설명한 방식으로 살았습니다. 거대한 망각이 찾아왔습니다. 당신의 입에서 나오는 말, 당신의 영혼이 기억하는 것, 당신의 영혼이 사랑하는 방식에서, 당신은 영적인 세계에서 당신이 어떤 존재였는지에 대한 흔적을 찾아볼 수 없습니다. 그러나 예술을 통해 우리는 삶에서 몇 걸음 물러나, 마치 태어나기 전의 삶과 사후 세계에서 우리가 어떤 존재가 될지에 한 걸음 더 가까워지는 것과 같습니다. 만약 우리가 기억이 지상으로 내려오기 전의 삶의 메아리이며, 사랑의 발현이 사후 세계에서 우리가 가질 것의 씨앗임을 깨달을 수 있다면, 영적인 지식을 통해 인간 존재의 과거와 미래를 그려낼 수 있다면, 예술을 통해 우리는—인간의 육체적 조직 안에서 가능한 한—우리와 영혼을 하나로 연결하는 것을 현재로 불러낼 수 있습니다.

그것이 바로 예술의 본질적인 영광입니다. 예술은 단순한 수단을 통해 우리를 바로 지금 이 순간의 영적인 세계로 이끌어 줍니다. 인간의 내면을 들여다볼 수 있는 사람이라면 누구나 이렇게 말할 것입니다. 일반적으로 사람은 현세에서 경험한 것들만 기억합니다. 하지만 그가 이러한 지상의 경험을 기억하는 힘은 전생의 자아로서의 존재가 약해진 힘입니다. 그리고 그가 이 세상에서 보편적인 인류애로 펼칠 수 있는 사랑은 사후에 결실을 맺을 씨앗의 약해진 힘입니다. 노래와 웅변에서 인간의 본질, 즉 기억을 통해 드러나는 인간 본성과 사랑을 통해 세상에 줄 수 있는 것이 결합되어야 하듯이, 모든 예술에서도 마찬가지입니다. 사람은 내면과 외부의 조화를 경험할 수 있지만, 음색이든 그림이든 다른 어떤 예술 분야든 간에, 즉 자신이 누구인지, 삶이 자신을 어떻게 만들었는지, 기억의 본질적인 내용이 무엇인지를 표면적으로 드러낼 수 없다면 예술가가 될 수 없습니다. 예술에서 지나치게 자기중심적인 사람이 되는 것은 진정한 예술가의 본모습이 아닙니다. 세상에 마음을 열고, 동료와 하나가 되고, 사랑을 펼치는 사람만이 그 사랑의 펼쳐짐을 자신의 존재와 밀접하게 결합시킬 수 있습니다. 이타심과 이기심은 하나의 흐름으로 합쳐집니다. 소리를 내는 예술에서 자연스럽고 가장 밀접하게 함께 흐르지만, 조형 예술에서도 마찬가지입니다. 그리고 우리의 지식이 심화됨에 따라 인간이 과거와 미래를 아우르는 초감각적인 세계와 어떻게 연결되어 있는지 깨닫게 될 때, 우리는 인간이 예술을 창작하고 향유하는 과정에서 이러한 연결을 미리 맛볼 수 있다고 말할 수 있습니다. 사실 예술은 종교와 어느 정도 조화를 이루지 못하면 결코 온전한 가치를 얻을 수 없습니다. 그렇다고 해서 예술이 반드시 경건해야 한다는 것은 아닙니다. 유쾌한 분위기의 예술도 종교와 조화를 이룰 수 있습니다.

이에 대한 충분한 증거는 예술의 발전 방식에서 찾아볼 수 있습니다. 원래 예술은 종교 생활과 밀접하게 연결되어 있었습니다. 인류의 원시 시대에는 종교 의식에 예술이 녹아들어 있었습니다. 인간이 신을 형상화한 이미지가 조형 예술의 원천이었습니다. 그 예로 괴테가 그의 『파우스트』 2부에서 카비리들을 언급하며 암시하는 사모트라케 신비 의식을 떠올려 볼 수 있습니다.1도르나흐에 있는 제 작업실에서 저는 이 카비리들을 그림으로 표현해 보려고 했습니다. 그리고 그 결과는 어땠을까요? 아주 흥미로운 것이었습니다. 저는 사모트라케 신비 의식에서 카비리들이 어떤 모습으로 나타났을지 직관적으로 추측해 보기로 했습니다. 그리고 놀라운 일이 일어났습니다. 저는 세 개의 항아리를 떠올렸는데, 그것은 바로 항아리였습니다. 그것도 조형적이고 예술적인 항아리였습니다. 괴테가 항아리에 대해 이야기했음에도 불구하고 처음에는 저 스스로도 놀랐습니다. 이 항아리들이 제단 위에 놓여 있었다는 것을 깨달았을 때 비로소 모든 것이 명확해졌습니다. 항아리 안에 향과 같은 것이 넣어지고, 제사의 주문이 노래로 불려지면, 고대 인류의 주문은 오늘날과는 전혀 다른 진동 자극의 힘을 가지고 있었는데, 그 주문의 힘으로 향의 연기가 원하는 신의 형상으로 빚어졌습니다. 이처럼 의식에서 읊조리는 주문은 향의 연기 속에서 곧바로 조형적으로 표현되었습니다.

인류는 진정으로 종교적 삶에서 예술을 이끌어냈습니다. 쉴러의 말처럼 "아름다움의 여명을 통해서만 지식의 땅으로 나아갈 수 있다"는 말은 옳습니다. 책에서는 흔히 "아름다움의 문을 통해서만 지식의 땅으로 나아갈 수 있다"라고 인용되곤 합니다. 예술가가 실수를 하더라도 그 실수는 후세에 전해집니다. 물론 올바른 해석은 "아름다움의 여명을 통해서만 지식의 땅으로 나아갈 수 있다"입니다. 다시 말해, 모든 지식은 예술을 통해 얻어집니다. 근본적으로 예술과 밀접하게 관련되지 않은 지식은 없습니다. 외적인 것, 즉 유용성과 관련된 지식만이 예술과 무관해 보일 뿐입니다. 하지만 이러한 지식은 단순히 물감을 갈아내는 사람이 그림에 대해 알 수 있는 수준에만 국한됩니다. 화학이나 물리학에서 단순히 물감을 갈아내는 수준을 넘어서는 순간, 과학은 예술이 됩니다. (물론 비유적인 표현이지만 무슨 말인지 아실 겁니다.) 예술을 그 영적인 본질을 올바른 방식으로 이해할 때, 그것은 점차 종교적인 영역으로 넘어갑니다. 예술, 종교, 과학은 본래 하나였으며, 우리는 여전히 그 공통된 기원을 인식해야 합니다. 이는 인간 문명과 발전에 있어 영적인 면으로 회귀할 때, 즉 이 땅에서 육체적으로 존재하는 인간과 영적인 세계 사이의 관계를 진지하게 고찰할 때에만 가능합니다. 우리는 이러한 지식을 가장 다양한 관점에서 스스로 깨달아야 합니다.

친애하는 친구 여러분, 오늘 저는 이러한 관점 중 하나를 다루고자 합니다. 이를 통해 여러분은 인간이 영적인 세계와 어떻게 연결되어 있는지에 대한 그림을 어느 정도 그릴 수 있을 것입니다. 머지않은 미래에 이러한 연구를 더욱 확장해 나갈 수 있기를 바랍니다.