마음을 닦는 것은 우리가 일상적으로 보고 듣고 하면서 경험하는 모든 것을 있는 그대로 불 수 있는 힘을 기르기 위해서이다.
1. 물이 깨끗하고 고요하면 사물의 모습이 있는 그대로 비친다.
그렇지만 흐리거나 움직여서 파동이 생기거나 물거품이 일어나면 사물의 모습이 제대로 비치지 않는다.
우리의 마음도 그러하다.
그런데 물의 비유는 비유일 뿐이다.
물에 비친 사물의 모습이 실제로 그 사물의 본래 모습이라 할 수 없다.
물에 비친 사물의 모습은 우리가 지금 바라보고 있는 사물의 모습이기 때문이다.
또 너무나 당연한 것이지만, 마음은 물이 아니기 때문이다.
2. 구름이 사라지면 밝은 달이 나타나고,
해가 뜨고 어둠이 사라지면 모든 사물들의 모습이 드러난다.
또 횃불을 켜 들면 주위의 사물들의 모습이 환하게 드러난다.
이와 같이 우리의 마음도 스스로 빛을 내어 어둠을 몰아낼 수 있다면, 사물들의 모습을 잘 드러내고 또 그것들에 걸리려 넘어지거나 상처받지 않게 될 것이다.
3. 허공은 이 세상의 어떤 사물들이든지 아무런 차별 없이 모두 담아낸다.
어떤 사물이 아무리 크다 하더라도, 허공에 비교하면 너무나 작아서 아주 작은 먼지에 지나지 않을 뿐이다.
마음도 허공과 같이 이 세상의 모든 것을 담아낼 수 있다면 어떨까?
그렇게 되려면 마음을 끝없는 허공과 같이 넓고 크게 키워야 한다.
그리하여 만일 마음에 걸리는 그 무엇이 있다면, 그것을 아주 작게 만들어 버리는 것이다.
만일 그렇게 될 수 있되면 이 세상의 어떤 것일지라도 마음에는 아무런 걸림도 되지 않게 될 것이다.
그런데 작은 일에 마음이 붙잡히게 되면 마음도 그만큼 작아진다.
만일 그렇게 되멵 아주 조그마한 일에 부짖쳐도 쉽게 걸려 넘어지고 찔려서 아프게 된다.
여기서 허공의 비유는 비유일 뿐이다.
마음은 허공이 아니기 때문이다.
4. 어떤 것도 꺼리지 않고 그대로 받아내는 땅의 비유나, 그물에 걸리지 않는 바람의 비유도 그와 같다.
[참고]
잡아함경_261. 부류나경(富留那經)
“비유하면 어떤 장정이 손에 거울을 들거나 <맑은 물>을 거울로 삼으면, 얼굴이 환히 나타나는 것을 보게 되는 경우와 같나니,
나타났기 때문에 보는 것이지, 나타나지 않은 것을 보는 것이 아니다.”
증일아함경_27. 등취사제품(等趣四諦品)[4]
“<해>가 처음 뜰 때처럼 여래께서 세상에 출현하시면, 어두움을 없애어 밝게 비추지 않는 곳이 없다.”
증일아함경_17. 안반품(安般品)[11]
“그것은 마치 <해>가 구름을 뚫고 어디든 비추지 않는 곳이 없는 것과 같고,
구름이 사라진 하늘에 <달>이 많고 많은 별 가운데서 제일 밝은 것과 같습니다.“
[여기서 해와 달은 부처님을 비유한 것인데, 부처님은 마음이 최고의 경지에 이른 분으로 생각할 수 있겠다.]
잡아함경_1136. 월유경(月喩經)
“지금 내 손이 <허공>에 붙었거나 허공에 얽매였거나 허공에 물들었느냐?”
잡아함경_407. 사유경(思惟經) ①
“왜냐하면 그때 구치라라는 못으로부터 그리 멀지 않은 곳에서, 모든 하늘과 아수라들이 4종의 군사를 일으켜 <공중>에서 싸웠었다. 이때 모든 하늘이 이겼고, 아수라 군사들은 패해 물러나, 못에 있던 어떤 연뿌리 <구멍>으로 모두 들어갔었느니라.”
[허공은 크고 작음이 없으며, 구멍도 허공이다.]
증일아함경_43. 마혈천자문팔정품(馬血天子問八政品)[5]
“뗏목의 비유란 무엇인가?
너희들은 혹 길을 가다가 도적에게 사로잡히더라도,
마음을 바로 가져 미워하는 생각을 내지 말고,
자애로운 마음[慈心]ㆍ불쌍히 여기는 마음[悲心]ㆍ기뻐하는 마음[喜心]ㆍ평정한 마음[護心]을 일으켜,
모든 방위를 두루 채워 한량이 없고 헤아릴 수 없게 하라.
땅과 같은 마음을 가져야 하나니,
이 땅은 깨끗한 것도 받아들이고 더러운 것도 받아들여,
똥과 오줌처럼 더러운 것도 모두 다 받아들이지만,
땅은 좋아하거나 싫어하는 마음을 내지 않고,
‘이것은 좋고 이것은 더럽다’고 말하지 않는다.
너희들의 이와 같이 행동해야 하나니,
설사 도적에게 사로잡히더라도,
나쁜 생각을 내거나 좋아하고 싫어하는 마음을 내지 말라.
땅과 마찬가지로 또한 물ㆍ불ㆍ바람처럼,
나쁜 것도 받아들이고 좋은 것도 받아들이며,
조금도 좋아하거나 싫어하는 마음을 내지 말고,
자애로운 마음ㆍ불쌍히 여기는 마음ㆍ기뻐하는 마음ㆍ평정한 마음을 일으켜 일체 중생을 대해야 하느니라.
무슨 까닭인가?
좋은 법조차 버려야 하거늘, 하물며 나쁜 법을 익혀서야 되겠는가?