《대등생극론》이 개척한 미증유의 철학 체계 -- 조동일, ＜＜대등생극론＞＞, 지식산업사, 2026

[임재해]

《대등생극론》이 개척한 미증유의 철학 체계

1. 학계의 통념에서 해방된 새 철학 수립

<<대등생극론>>은 근대 학문이 쌓아 올린 견고한 통념의 벽을 깨뜨리고, 인간과 문명, 자연을 ‘대등생극’이라는 일관된 논리로 통찰하는 독창적 체계의 철학서이다. 대등생극론이 학계의 오랜 고정관념을 극복하고 문명 전환의 대안을 천명한 ‘미증유의 철학 체계’로 자리매김되는 근거는 다섯 갈래의 ‘해방’으로 집약해서 말할 수 있다.

첫째, 기존 철학의 이분법적 논리에서 해방이다. 근대 철학은 있음과 없음, 주체와 객체, 정신과 물질, 우월과 열등처럼 서로 맞서는 개념을 중심으로 세계를 이해해 왔다. 그러나 이 책은 이분법이 아닌 논리로 ‘대등’과 ‘생극’을 결합한다. “대등은 만인·만생·만물의 상호관계이고, 생극은 그 생성작용이다.” 만인은 물론, 만생과 만물이 대등한 자격으로 상생하고 상극한다는 원리를 포섭함으로써 선후·상하·우열의 지배 구도를 근본적으로 해체했다.

둘째, 분과학문 중심의 전공주의로부터 해방이다. 현대 학계는 여러 분과학문을 서로 다른 전공 영역으로 나누고, 각 전공의 방법을 절대시하는 경향이 있다. 그러나 개별 전공만으로는 세계를 통찰하는 철학을 할 수 없다. 이 책은 미시적 인간관계부터 거시적 우주 질서까지 하나의 일관된 논리로 설명해 내는 거대이론을 수립함으로써 진정한 학문적 통섭을 이루어냈다. 그러므로 대등생극론은 인문학문·사회학문·자연학문을 포괄하며 융합하는 학문의 천하통일이라 할 수 있다.

셋째, 난해하고 폐쇄적인 철학 언어로부터 해방이다. 개념적 엄밀성에만 집착하는 학술 언어나 신비주의적 수행 언어를 넘어, 시적 통찰과 논리적 체계가 결합한 ‘달관언어’를 구사함으로써 세상을 관조하고 생명을 일깨우는 철학 본래의 담론을 회복했다. 달관언어는 많은 현상을 하나로 압축하면서 동시에 여러 경우에 적용될 수 있는 상징적 언어이다. ‘대등’과 ‘생극’이 달관언어인 까닭에 만물과 인간, 역사와 예술, 법과 교육을 함께 사유하며 일관된 논리로 포괄하는 보편 이론을 창출할 수 있게 되었다.

넷째, 서구 철학의 지적 종속에서 해방이다. 서구 이론을 수동적으로 수입하며 변방에 머물던 태도를 청산하고, 한국 사상에 기반한 독자적 이론으로 인류 문명의 위기를 치유할 세계 철학의 이정표를 확립했다. 한국 ‘기 철학’ 사상을 새로운 철학 자원으로 삼으면서 현대 학문과 대화할 수 있는 보편적 원리로 재구성했다. 그러므로 ‘대등생극론’은 기존 학문의 타성과 관성을 과감히 깨뜨리고, 대립과 분열에 신음하는 현대 문명에 차원 높은 공존의 문법을 제시한 사상적 혁명이라 할 수 있다.

다섯째, 한국철학의 주변성이라는 통념에서 해방이다. 그동안 한국철학은 세계 철학사에서 존재감이 없었다. 보편 철학으로서 인정받지 못한 까닭이다. 대등생극론은 만물·만생·만인을 하나의 원리로 통찰하는 거시적인 보편철학이자, 대등예술철학·대등역사철학·대등법철학·대등교육철학·대등종교철학으로 논의를 확장한 통섭철학이다. 그러므로 이 철학은 한국에서 출발한 하나의 사유 체계가 여러 학문 영역을 통섭하고 우주 만물의 삼라만상을 관통하는 보편철학으로서 현대 세계철학의 중심성을 확보하게 되었다.

대등생극론의 ‘해방’은 기존 학문을 무시하는 해체주의적 자유가 아니라, 기존의 경계와 위계에 매이지 않고 새로운 관계 원리를 창조하면서 모든 것을 아우르는 구성주의적 자유이다. 바로 그 점에서 대등생극론은 학계의 통념을 넘어 한국에서 세계로 성큼 나아가는 새로운 철학의 학문적 혁명으로 평가할 수 있다. 따라서 대등생극론은 우리 철학계에 일찍이 없었던 미증유의 철학이라 할 만하다. 그러므로 구체적인 성과를 다섯 가닥으로 나누어서 더 자세하게 살펴보기로 한다.

2. 수리언어와 시문언어를 넘어선 달관언어 철학

대등생극론은 새로운 철학의 내용뿐 아니라 그것을 표현할 새로운 언어까지 모색한다. 현대 철학의 자폐적 침체를 극복하기 위해 수리언어와 시문언어의 한계를 넘어선 ‘달관언어’를 사유의 중심 도구로 이용한다. 철학의 연원은 철인지학(哲人之學)이며, 철인달관(哲人達觀), 곧 철학이 달관임을 말한다. 달관언어는 “요약인 수리언어와 상징인 시문언어의 특징을 모두 갖춘 구도(求道)언어”이다. 천착을 중시하고 수리언어를 추종하여 철학이 길을 잃은 지금, 달관언어를 되살려 철학 본연의 가치를 살리자는 뜻이다.

현대 문명은 근대 서양 철학이 구축한 이분법적 논리학과 과학주의적 신념 위에 서 있다. 정밀한 기호와 명제로 세계를 규정하려는 철학적 시도는 학문의 고도화를 이끌었으나, 동시에 언어와 삶, 철학과 대상 사이의 치명적 불통을 낳았다. 대상을 분쇄하고 차등화하여 지배하려는 수리적·실증적 언어체계는 인간과 자연, 문명 간의 대립과 갈등을 심화시켰다. 세계를 기호의 상자에 가두려는 오만한 언어관은 결국 인류를 개념의 감옥에 유폐시키는 비극적 결과를 초래했다.

이러한 문명사적 위기와 학문적 정체 속에서 대등생극론은 사유체제와 언어관의 대전환을 선언한다. 저자는 동양 기학(氣學)의 전통과 한국 문학·예술의 역동성을 융합하여 서구 언어철학의 한계를 뛰어넘는 새로운 지평을 열었다. 특히 그 핵심을 이루는 언어철학의 새 경지로서 달관언어 철학은 언어의 본질을 회복하고 학문적 통찰의 새 지평을 여는 탁월한 지적 성과로 평가받는다.

달관언어는 어려운 철학용어를 새로 만드는 것이 아니라, ‘요약이면서 상징인 구도언어’이다. 많은 사실을 하나의 원리로 압축하면서도 다른 현상에 적용될 수 있는 의미를 품는다. 대등생극론의 ‘대등’과 ‘생극’이 대표적인 달관언어이다. “대등은 만물ㆍ만생ㆍ만인의 상호관계이고, 생극은 그 생성작용이다.” 대등생극론은 우주의 모든 존재가 본래 대등하다는 ‘대등론’과, 그 존재들이 상생과 상극의 역동적 얽힘 속에서 우주와 역사를 이끌어간다는 ‘생극론’이 조화를 이룬 철학이다. 차등주의적 패권에 현혹된 기존 철학을 극복하기 위해 저자는 그 생명력 넘치는 사유를 담아낼 새로운 언어의 개념을 모색한 것이 바로 ‘달관언어’이다.

저자는 인류의 언어 체계를 크게 네 가지로 분류하며 달관언어의 위치를 명확히 정립한다. 첫째는 정밀함과 축약을 극대화한 근대 과학의 ‘수리언어’다. 수리언어는 세계를 도식화하고 기호화하는 데 뛰어난 성과를 냈으나, 대상의 생동하는 본질을 파편화하고 일상언어와 거리가 멀어 난해하기 짝이 없다. 둘째는 정서적 비유와 상징에 의존하는 ‘시문언어’다. 시문언어는 삶의 감흥을 담아내는 데 유용하지만, 주관적 감상이나 유희에 머무르기 쉬워 우주적 이치를 객관화하고 통섭하는 데 한계를 드러낸다. 셋째 체험과 실천의 깊이를 살려내는 수도자의 ‘설법언어’다. 설법언어는 수도자의 특수한 체험을 담아내는 언어라는 점에서 생생한 깊이가 있으나, 비현실적 관념이나 신비주의로 빠지기 쉬워서 소통에 장애가 있고 이론적 체계를 설명하는 데 한계가 있다.

이 세 언어관의 한계를 동시에 극복하며 등장한 것이 넷째 ‘달관언어’다. 달관언어는 세계의 이치를 온전히 꿰뚫어 보면서도 존재의 대등함과 상생·상극의 역동성을 손상 없이 담아내는 ‘구도(求道)와 지혜의 언어’다. 이는 수리언어의 오만과 시문언어의 파편성, 수행언어의 불통을 넘어, 사물의 본질을 있는 그대로 바라보는 달관의 경지에서 피어나는 철학의 언어이자 구도의 언어다. 달관언어 철학이 거둔 학술적 성과와 문명사적 가치는 크게 네 가지이다.

첫째, 서구 언어철학의 ‘분석적 정태성’에 대한 완전한 극복이다. 비트겐슈타인 이후 서구 분석철학은 언어의 논리적 구조를 해부하는 데 몰두했으나, 이는 언어를 실재하는 삶과 우주의 생동하는 원리로부터 격리하는 결과를 낳았다. 반면 달관언어는 일방적 잣대로 세계를 잘라내지 않는다. 판소리 소리꾼이 장단과 사설을 자유롭게 넘나들며 인생의 희로애락을 아우르듯, 이치를 온몸으로 관통하며 사유의 자율성과 유연성을 극대화한다.

둘째, 언어 자체에 ‘대등’의 윤리를 내재화한 점이다. 기존의 차등적 언어관은 주어와 목적어, 주체와 객체의 이분법을 강화하고 대상을 지배하려는 패권성을 띠었다. 그러나 달관언어는 만인뿐만 아니라 만생과 만물이 모두 대등한 주체로 만나는 언어적 장을 제공한다. 이는 주체와 객체의 투쟁적 대립을 종식시키고 우주적 상생의 윤리를 언어적으로 구현해 낸 성과라 하겠다.

셋째, 수리언어와 시문언어의 통합에 의한 종합적 통섭의 실현이다. 근대 분과 학문은 과학의 수리언어와 예술·인문학의 시문언어 사이에 지독한 불통을 초래했다. 달관언어는 과학적 엄밀성이 놓친 삶의 깊이와, 문학적 감성이 놓친 우주적 이치를 하나의 철학적 체계 속에서 포섭한다. 이로써 파편화된 현대 학문을 다시 하나로 묶어내는 ‘학문 대통합’의 원동력이 된다.

넷째, 주체적 한국 언어철학의 세계화다. 그동안 한국 학계는 서구의 기호학, 현상학적 언어관, 구조주의 등을 단순 수용하고 해설하는 ‘수입학’의 태도를 버리지 못했다. 그러나 저자는 동양 기학의 언어관과 한국 민중 예술의 구술적 전통을 현대적으로 재해석하여, 서구에 역으로 제시할 수 있는 자생적이고 보편적인 언어철학의 세계를 개척했다.

달관언어가 거둔 성과는 학문의 경계를 가로지르며 파편화된 학문을 통섭하여 철학 본래의 종합적 통찰력을 회복한 데 있다. 달관언어는 과학과 철학, 문학과 종교를 아우르며 만인·만생·만물이 대등하게 교섭하는 우주적 이치를 웅변한다. 동양의 사유와 현대 과학을 연결하고, 예술·역사·법·교육·종교에 두루 적용한다. 하나의 원리가 여러 학문의 현상을 비추는 공통의 언어가 되는 것이다.

철학이 모든 학문의 원론을 제공해야 한다면, 달관언어는 그 본래 기능을 회복시키는 표현 방식이다. 따라서 달관언어는 흩어진 지식을 하나의 이치로 만나게 하고, 철학의 본래 뜻인 달관을 실현하려는 언어적 성취이다. 그런 한편, 총론의 장별 논의마다 시를 지어 마무리한 구성은 연구와 창작이 하나이게 했을 뿐 아니라, 철학적 논의를 개념의 차원에 가두지 않고 감성과 상상력의 차원까지 확장한 사실을 높이 평가하지 않을 수 없다. 치열한 철학적 사유를 상징언어인 시로 응축하여 집약함으로써, 개념으로 설명한 세계를 시적 직관으로 다시 열어 보이는 보기 드문 철학적·문학적 성취를 이루었다. 그러므로 대등생극론은 단순한 이론적 모형을 넘어, 세상을 꿰뚫어 보고 삶을 구도하는 철학 본연의 궁극적 사명을 언어적으로 실현해 낸 새로운 언어철학이라고 평가할 수 있다.

3. 동서철학의 한계를 극복한 한국 철학의 세계화

근대 이후 한국 지성사는 서구 지배적 사유의 무비판적 수용과 외래 이론의 복창으로, 이른바 ‘수입학’의 그늘에서 자유롭지 못했다. 철학의 주도권이 서양에 있다는 종속적 인식은 한국 고유의 사유 전통을 변방의 관념으로 치부하게 만들었고, 동양과 서양의 이분법적 대립 구도 속에서 주체적인 보편 이론의 창출을 방해해 왔다. 서구 중심주의는 문명 간 충돌과 인간·자연 간의 지배적 수탈을 정당화하는 인류사의 한계를 드러내는 한편, 이에 대응해야 할 동양 사유 또한 근대적 맥락에 맞춘 보편 철학 체계로 재구성되지 못했다.

이러한 지적 예속과 문명사적 정체 속에서, 서구의 변증법과 동양의 오행론이 지닌 한계를 동시에 극복하며 한국 철학의 주체적 세계화를 이뤄낸 획기적 성과가 대등생극론이다. 서구 변증법은 모순을 투쟁으로 풀어내며 정복과 소멸의 비극을 낳았고, 동양 오행론은 상생과 상극을 고정된 순환론에 가두어 개체의 주체성을 제약했다. 저자는 이 한계를 일거에 무너뜨리는 대안철학 ‘대등생극론’을 제시함으로써 지구촌의 모순과 갈등을 치유할 거시적 사유 모형을 완성했다.

저자에 따르면 서구 철학은 초월적 신과 피조물, 형이상학과 형이하학, 승자와 패자를 엄격히 가르는 변증법적 투쟁 등 철저한 차등과 지배의 논리에 뿌리를 두고 있다. 이러한 차등론의 폐해를 극복하고자 나타난 근대의 평등론 역시 현실에서는 강제적인 권력을 동원해 또 다른 차등을 낳는 이상주의적 착오에 빠졌으며, 현대의 현상학은 역사적 책임을 회피하고 차등에 대항할 대안을 제시하지 못하는 정태성에 갇히고 말았다. 그런 한편, 동양의 유학 사상 역시 성리학적 천리(天理)의 명분에 매여 신분과 질서의 차등 장벽을 허물지 못했다는 한계를 안고 있다.

대등생극론은 이러한 동서 철학의 구조적 모순을 정밀하게 극복한다. 저자는 조선 시대 서경덕과 최한기 등으로 이어진 전통 ‘기학’의 역동성을 창조적으로 승화시킨다. 만물이 하나의 ‘기(氣)’로 이루어져 본래 높고 낮음이나 우열이 없다는 존재론적 ‘대등’과, 서로를 살리는 상생 및 충돌하는 상극이 한데 어우러져 우주와 역사를 이끌어가는 ‘생극’의 원리를 통합한 것이다. 이는 서구 변증법의 투쟁론을 넘어, 대등한 존재들의 상극을 거쳐 더 높은 차원의 상생으로 도약하는 보편적 발전 철학을 정립해 낸 것이다.

대등생극론이 이룩한 탁월한 성과의 핵심은 지극히 주체적인 한국적 사유 자산을 바탕으로 전 인류가 공유할 수 있는 세계적 보편성을 완성했다는 점이다. 저자는 이 거대한 철학적 영감을 멀리서 가져오지 않았다. 한국 사상사에서 축적되고 발전된 기학의 전통과 ‘유무상생(有無相生)’, ‘물물상의(物物相依)’, ‘인여물균(人與物均)’ 같은 사유를 달관언어의 전통으로 재발견한다. 그리고 이를 현대의 철학적 문제와 연결하여 새로운 보편 이론으로 재구성한다. 따라서 한국적이라는 것은 특정 국가의 고유 사상을 자랑하는 데 그치지 않고, 한국에서 출발한 사유가 세계의 문제를 해결할 수 있는 보편성에 이르렀다는 뜻이다. 그 성과를 3 갈래로 정리할 수 있다.

첫째, 학문의 종속성을 청산한 주체성의 확립이다. 그동안 한국 학계는 실존주의, 현상학, 구조주의 등 서구 이론을 모방하거나 한국적 사례에 단순 적용하는 종속적 위치에 머물렀다. 그러나 저자는 한국의 기 철학 전통과 판소리, 탈춤 등 민중 예술의 신명풀이 구조를 아우르며 독자적인 논리 체계를 구축했다. 서구 철학의 개념을 빌리지 않고도 인간과 자연, 우주와 사회의 원리를 설득력 있게 설명할 수 있음을 증명한 지적 자립이다.

둘째, 동서양 사유의 종합을 통한 새로운 총론의 제시이다. 서양 철학이 미시적·거시적 세계의 탐구에서 성과를 냈으나 가시적 삶의 조화를 잃어버렸다면, 동양의 사유는 가시적 삶의 이치를 밝히는 데 장점을 가졌다. 대등생극론은 동양의 기일원론적 가시 세계관에 서구 현대 과학(양자역학 및 우주론)의 미시·거시 대등생극을 접목함으로써, 과학과 철학, 동양과 서양을 하나로 통합하는 종합 철학의 경지를 제시했다.

셋째, 문명사적 위기를 해결할 보편 윤리의 창조다. 대등생극론은 ‘만인대등’을 넘어 모든 생명인 ‘만생대등’에 이르고, 자연과 무생물을 아우르는 ‘만물대등’으로 확장된다. 이는 기후 위기, 극단적 양극화, 제국주의적 패권 다툼으로 신음하는 현대 문명에 생태적 공생과 인류적 화해의 통섭적 길을 밝혀준다. 그러므로 대등생극론은 K-팝이나 K-드라마 등 대중문화를 넘어, ‘K-학문’이 세계 지성사에 기여할 수 있는 철학적 이정표를 우뚝하게 세운 것이라 하겠다.

대등생극론은 외래 사상의 수입과 해설에 의존하던 한국 지성사의 수동적 역사에 마침표를 찍고 인류 지성사의 패러다임을 바꾸는 창조학의 정수이다. 동양의 역동적 기학과 서양의 논리적 엄밀성을 상생과 상극의 철학으로 통합함으로써, 한국 철학은 비로소 세계사의 중심에서 인류의 미래와 학문의 본질을 논할 수 있는 보편적 틀을 가지게 되었다. 동서 사유의 한계를 허물고 한국 고유의 철학적 자산으로 세계적 보편성을 확립한 대등생극론이야말로, 변방의 학문을 전 세계 인류 문명을 선도하는 선진 학문으로 전환시킨 가장 눈부시고 위대한 통찰의 철학으로 평가할 수 있다. 그러므로 대등생극론은 한국철학의 자립을 넘어 한국에서 출발하여 철학의 세계화를 개척한 K-학문의 우뚝한 성과라고 할 수 있다.

4. 선후 역전의 역동성과 새 역사철학의 창조

역사를 이해하는 가장 익숙한 방법이 선후관계를 발전의 순서로 보고, 먼저 발전한 사회가 선진이고, 나중에 발전한 사회는 후진이라 여긴다. 서양의 근대 진보사관은 이러한 시간적 선후를 문명의 우열로 바꾸어 놓고, 서양이 먼저 근대화를 이룩하면 동양은 그것을 뒤따라야 하는 것이 역사의 정상적인 발전 과정이라는 편견을 가져왔다. 대등생극론은 이러한 통념에 근본적인 의문을 제기하며 ‘선후 역전’을 말한다.

근대 이후 세계 지성사를 지배해 온 역사철학의 핵심 패러다임은 서구 중심의 ‘단선적 발전론’이었다. 역사가 미개에서 문명으로, 무지에서 이성으로 단선적 전진을 거듭한다는 신념은 제국주의적 침략과 문명적 차등 질서를 정당화하는 논리로 작용했다. 앞선 자 ‘선진’과 뒤처진 자 ‘후진’을 이분법적으로 규정하는 선후의 관계망 속에서, 비서구권의 후발 주자들은 언제나 앞선 자의 뒤를 수동적으로 쫓아야 하는 역사적 예속을 감내해야 했다.

그러나 지배와 차등을 축으로 하는 이러한 역사관은 식민주의의 폐해뿐만 아니라, 기후 위기와 문명 간 충돌 등 인류적 대재앙을 일으키며 그 내적 한계를 드러냈다. 앞서간 선진 문명 역시 내적 모순과 타성에 빠져 인류의 미래를 제시하지 못하는 궁벽한 처지에 놓였다. 절박한 상황 속에서, 역사란 무엇이며 인류는 어디로 나아가야 하는가에 대한 근본적 질문이 제기되기 마련이다. 이러한 문명사적 전환기에 저자가 제시한 대등생극론은 ‘선후 역전’이라는 독창적인 역사철학을 정립함으로써 기존의 서구 중심적 역사 인식 틀을 근본적으로 뒤흔드는 탁월한 성과를 거두었다.

‘선후 역전’이란 단순히 시간적 순서가 뒤바뀐다는 일차원적 선후 교체를 뜻하지 않는다. 이는 시간적·문명적 우열을 결정짓던 기존의 차등적 역사관을 철폐하고, 역사의 역동적 흐름 속에서 상생과 상극이 어떻게 위치를 바꾸며 창조적 도약을 만들어내는지를 설명하는 고도의 역사철학이다.

기존의 서구적 발전론은 시간을 고정된 등급의 체계로 바라보아 ‘선진’이 ‘후진’을 영원히 지배하고 이끄는 불평등의 구조를 전제한다. 그러나 대등생극론에 따르면 만물과 만인은 본래 대등하며, 역사적 선후관계 역시 고정된 것이 아니다. 일찍 발전하여 기득권을 쥔 선발 주자는 시스템의 거대화와 타성화로 인해 내적 모순을 드러내며 정체에 빠지기 쉽다. 반면 뒤늦게 출발한 후발 주자는 선발 주자의 시행착오를 반면교사로 삼아 고정관념에서 벗어난 새로운 사유와 문명적 대안을 창조해 낸다. 이 과정에서 상극의 진통을 딛고 역사의 주도권이 교체되는 ‘선후 역전’이 일어난다. ‘선후 역전의 새 역사철학’이 지닌 학술적 가치와 문명사적 탁월성은 다음 네 가지 핵심적 측면에서 입증된다.

첫째, 서구 중심주의 및 식민사관의 극복이다. 그동안 비서구권은 ‘선진 서구’를 추종해야만 하는 불리한 위치에 묶여 있었다. 저자의 선후 역전론은 역사적 후진성이 결함이 아니라, 오히려 기존 패러다임의 한계를 깨뜨릴 수 있는 강력한 창조적 자산이 될 수 있음을 논리적으로 입증한다. 선후 역전론은 한국을 비롯한 제3세계가 서구의 지적 종속에서 벗어나, 후진의 지혜가 선진의 한계를 극복하고 주체적인 역사의 주인공으로 일어서게 하는 철학적 토대를 제공한다.

둘째, 승자독식의 변증법을 극복한 ‘상생과 상극의 통합’이다. 서구의 헤겔과 마르크스의 변증법은 모순의 충돌을 통한 승자독식이나 배타적 정복으로 귀결되기 쉽다. 그러나 선후 역전론에서의 상극은 상대를 파괴하는 것이 아니라, 서로의 한계를 자각하게 하고 새로운 차원의 공존과 조화를 이끄는 동력으로 작용한다. 뒤에 온 자가 앞선 자의 한계를 극복하되 그 성과를 포섭하여 상생으로 도약한다는 점에서, 대립으로 얼룩진 인류 역사에 화해의 가능성을 제시한다.

셋째, 주체적 한국학 사유의 세계적 보편성 확보다. 그동안 한국 지성사는 외래 사상을 해설하는 ‘수입학’에 머물렀으나, 저자는 한국의 기학 전통과 민중 예술, 그리고 근현대사의 역동적 경험을 결합하여 전 인류에 적용 가능한 보편적 역사 이론을 주체적으로 창조했다.

넷째, 현대 한국의 역동성에 대한 완결성 있는 이론적 규명이다. 한국 사회는 식민지와 전쟁이라는 극심한 후발성의 역경을 딛고 산업화와 민주화, 나아가 K-컬처와 K-학문의 선도자로 부상했다. 이 급격한 문명사적 도약은 서구의 정태적 단선 발전론으로는 설명할 수 없다. 오직 저자의 ‘선후 역전 역사철학’을 통해서만 한국이 어떻게 후발 주자의 한계를 극복하고 세계 사유의 새 지평을 여는 선도적 위치로 역전했는가를 명확히 설명할 수 있다.

선후 역전의 역사철학은 단선적·차등적 세계관에 갇혀 있던 인류 지성사에 결정적 전환점을 마련해 준 지적 승리이자, 인류의 미래를 밝히는 역사 인식의 대전환이다. 그것은 고정된 우열의 등급을 허물고, 시공간의 역동적 상호작용 속에서 모든 존재가 대등하게 역사를 창조해 나갈 수 있다는 희망의 역사관이다. 세계사적 불확실성과 문명적 갈등이 극에 달한 오늘날, 선후 역전의 역사철학은 인류가 나아가야 할 상생의 길을 밝혀주는 참된 이정표이다. 변방의 수동적 역사를 주체적·창조적 역사로 반전시킨 위대한 사유야말로, 한국학이 세계 지성사에 기여한 가장 눈부신 학문적 성과라 할 것이다.

결국 선후 역전은 과거의 순서를 뒤집자는 말이 아니라, 역사를 보는 선후 서열의 편견을 뒤집자는 말이다. 누가 먼저였느냐보다 누가 무엇을 창조했고 그것이 다른 문명과 어떤 관계를 맺었느냐를 묻게 하는 것이다. 이로써 역사철학은 진보의 단선적 서열에서 벗어나 상호작용과 관계의 철학으로 전환된다. 역사의 주인은 앞선 자가 아니라, 새로운 역사를 창조하는 자라는 관점을 제시한다. 그러므로 선후 역전론은 새로운 역사철학으로서 미래를 열어가는 창조사관이라 할 수 있다.

5. 근대 다음 시대를 여는 문명 전환의 철학

대등생극론은 근대 이후 인류가 맞이한 문명의 위기를 진단하고, 그다음 시대를 열기 위한 새로운 세계관의 원리를 제시한 문명 전환의 철학이다. 근대는 인간의 이성과 과학을 앞세워 놀라운 발전을 이루었다. 그러나 인류는 기후 위기와 생태파괴, 인공지능과 기술문명, 세계적 갈등과 불평등이라는 복합 위기에 직면해 있다. 인간만을 중심에 둔 근대의 세계관으로는 이러한 문제를 해결할 수 없다.

근대가 안고 있는 위기의 본질은 세계를 파편화하고 대상을 통제하려 했던 서구 근대 사유의 내적 한계에서 기인한다. 인간과 자연, 자아와 타자, 선진과 후진을 엄격히 구분하고 등급을 매기는 ‘차등주의’, 그리고 지배와 투쟁의 논리가 세계를 파탄으로 몰아넣은 것이다. 따라서 근대 철학이 초래한 불통과 파편화를 청산하고 ‘근대 다음 시대’를 어떻게 개척할 것인가 하는 문제는 이 시대 지성계의 가장 시급한 현안이다. 이러한 문명사적 요구에 대응하여, 저자가 수립한 만인에서 만생, 만물로 확장한 대등생극론은 근대 문명의 한계를 넘어서는 새로운 시대의 문명철학이라 할 수 있다.

저자는 서구의 패권적 차등론과 관념적 평등론을 동시에 극복하고, 동양 기학의 역동적 유산을 현대화하여 근대 다음 시대를 여는 문명 전환의 철학을 확립했다. 서구 근대 문명을 지배해 온 사유는 이분법적 차등론에 뿌리를 두고 있다. 초월적 신과 피조물, 형이상학과 현상학, 문명과 미개, 승자와 패자를 나누는 지배의 변증법은 약자에 대한 억압과 자연 수탈을 정당화했다.

차등론에 맞선 평등론 역시 관념적 이상주의에 갇히거나 무력한 평준화에 머물러 차등주의의 독주를 막지 못했다. 차등론에 투쟁하여 성공하면 새로운 지배집단으로서 차등의 특권을 누렸다. 따라서 우파의 기득권 경쟁과 좌파의 투쟁론 모두 차등론의 변형된 형태일 뿐이다. 저자는 이러한 근대 사유의 모순을 치유하기 위해 ‘기일원론’에 기반을 둔 대등생극론을 정립했다. 만물은 하나의 기에서 발원하였으므로 본래 높고 낮음이나 우열이 없다는 것이 ‘대등’의 원리다. 그리고 이 대등한 존재들이 서로를 살리는 상생과 충돌하고 다투는 상극의 작용을 거치며 우주와 역사를 이끌어간다는 것이 ‘생극’의 원리다.

대등생극론은 주체와 객체의 이분법을 허물고, 모든 존재가 역동적으로 상호작용하는 공존과 통섭의 패러다임을 제안한다. 대등생극론이 제시하는 문명 전환의 철학은 학술적·문명사적 측면에서 크게 세 가지의 탁월한 성과를 거두고 있다.

첫째, ‘만인대등’을 넘어 ‘만생대등’과 ‘만물대등’으로 확장이다. 근대문명이 인간의 욕망을 위해 자연을 수탈하는 인간중심주의에 빠져 있었다면, 대등생극론은 인간 사회의 대등함이 모든 생명체(만생)와 모든 자연물(만물)의 대등함으로 확장되어야 함을 역설한다. 이는 동반 폭망의 위기에 처한 지구 생태계에 새로운 생태 윤리와 문명적 가치관을 제공한다.

둘째, 갈등을 화해로 승화시키는 ‘상생과 상극의 통섭’이다. 근대 정치가 이념적 대립과 승자의 지배에 의존했다면, 대등생극론은 대립과 상극 자체를 부정하지 않으면서, 이를 도약의 계기로 삼아 상생으로 이끄는 지혜를 보여준다. 갈등을 창조적 에너지로 반전시키는 이 원리는 오늘날 지구촌의 문명 간 충돌과 사회적 갈등을 치유하는 대안 구실을 한다.

셋째, 동서철학의 한계를 초극한 ‘한국 철학의 주체적 세계화’이다. 외래 학문을 해설하고 이식하던 ‘수입학’의 종속성을 청산하고, 한국 고유의 사유 자산인 기학과 신명풀이, 민중 예술을 승화시켜 전 인류가 공유할 보편 철학을 완성했다. 이는 동아시아 사유의 정수를 세계사적 학문으로 올려놓은 결정적 전환점이다.

대등생극론은 단순히 서구 이론을 모방하거나 비판하는 데 머물던 ‘수입학’의 시대를 종식시키고, 인류 문명의 대전환을 기획하는 주체적 ‘창조학’을 수립했다. 근대가 낳은 차등과 침략, 대립의 문명이 몰락해 가는 현실에서, 대등생극론은 인간과 자연, 문명 전체가 대등한 관계 속에서 함께 번영하는 ‘근대 다음 시대’의 지혜를 천명하는 문명 전환의 미래 철학이라 할 수 있다.

근대 민족주의를 해체하고, 중세 보편주의의 부정을 부정하며, 문명권 보편주의를 인류 보편주의로 확대한다는 점에서 대등생극론은 새로운 문명 패러다임의 철학이라 하겠다. 여기서 더 나아가 “인류역사의 파행을 청산하고 정상을 회복”함으로써 만생의 피해를 확대하지 않고 “인류의 멸종을 막고자 하는 철학”이기도 하다. 따라서 대등생극론은 인류의 종말을 막는 ‘인류세의 철학’이자, “근대를 넘어서서 다음 시대를 창조하는” 문명 전환의 철학이라 할 수 있다. 그러므로 대등생극론은 한국 지성사가 도달한 자생적 창조학의 최고봉이자, 지구적 위기 앞에 선 인류에게 빛을 밝혀주는 참된 지혜의 이정표라 평가하기에 부족함이 없다.

6. 모든 것의 이론이자 학문의 천하통일

근대 학문은 세분화와 전문화를 통해 폭발적인 지식의 팽창과 기술적 진보를 이루어냈다. 그러나 이 같은 세분화는 학문의 파편화와 분과 학문 간의 불통이라는 부작용을 낳았다. 인문학문, 사회학문, 자연학문은 저마다의 고유한 방법론과 격리된 언어 장벽 속에 갇혀 있고, 인간과 세계를 종합적으로 통찰하는 거대 사유의 틀은 실종되었다.

물리학에서 우주의 모든 기본 힘과 입자의 작용을 하나의 완벽한 수식으로 설명하려는 이론을 ‘모든 것의 이론(Theory of Everything)’ 또는 ‘천하통일 이론’이라고 일컬으며, 갈망해 왔다. 인류 지성사 또한 자연과 인간, 학문과 삶을 단 하나의 유기적 원리로 아우르는 대통합의 사유체계를 추구해 온 터이다. 이러한 지적 열망과 문명사적 요청에 응답한 저자의 대등생극론은 분과학문의 영역을 넘어 인문·사회·자연 학문을 관통하는 보편적 원리를 제시한다는 점에서 한국 학술사가 이뤄낸 ‘학문의 천하통일’이라 하겠다.

저자는 동양의 전통 사유인 기학을 창조적으로 승화시켜 학문의 분과성을 해체하고, 우주 만물의 존재 양식과 역학 관계를 단 하나의 체계로 설명하는 ‘모든 것의 이론’을 완성했다. 이는 근대 학문의 파편화를 초극하고 ‘학문의 천하통일’을 이루어낸 주체적 한국 철학의 금자탑이라 할 수 있다. 대등생극론이 학문의 천하통일을 이룰 수 있었던 기저에는 우주 존재를 관통하는 정밀하고도 포괄적인 사유 원리가 자리 잡고 있다. 이 사유는 크게 ‘만물대등’과 ‘생극역학(生克力學)’이 두 축을 이룬다.

첫째, 존재론적 차원에서의 ‘대등’이다. 서구의 사유가 신과 인간, 인간과 자연, 선진과 후진 등의 차등적·이분법적 구조에 기반했다면, 대등생극론은 우주 만물이 본래 하나의 ‘기’에서 비롯되어 본질적으로 높고 낮음이 없다고 선언한다. 이는 인간중심주의를 넘어 만인, 만생, 만물이 모두 동일한 지위에서 상호작용한다는 우주적 대등성의 선언이다.

둘째, 관계론적 차원에서의 ‘생극’이다. 우주는 고정되어 있지 않으며, 서로를 살리고 도모하는 상생과, 다투고 충돌하며 모순을 일으키는 상극의 역동적 얽힘 속에서 존재한다. 생극론은 상극의 진통을 통해 새로운 차원의 상생으로 도약하는 우주와 사회의 움직임을 단 하나의 원리로 설명한다.

대등과 생극이 결합함으로써, 대등생극론은 자연 현상을 설명하는 물리학, 인간의 정신을 다루는 철학과 문학, 인간 집단의 갈등을 다루는 정치·사회학, 그리고 역사의 변천을 다루는 역사학을 모두 흡수하는 대통합의 매개체가 된다. 대등생극론이 ‘모든 것의 이론’이자 학문 통합의 열쇠로서 거둔 탁월한 성과는 세 가지 핵심적 측면에서 입증된다.

첫째, 자연학문과 인문·사회 학문의 극적인 통합이다. 근대 학문은 기계론적 자연학문과 가치 지향적인 인문학문으로 단절되어 있었다. 그러나 대등생극론은 양자역학이나 생태학이 밝혀낸 만물의 연쇄적 상호작용을 동양의 기학적 상생·상극 원리와 접목한다. 이를 통해 미시 세계의 입자 운동부터 거시 세계의 우주 질서, 그리고 인간 사회의 정치·문화적 역학 관계에 이르기까지를 동일한 원리로 꿰어내는 대통합의 지평을 열었다.

둘째, 동서양 철학의 패권적 대립을 종식시킨 지적 융합이다. 서구의 변증법이 대립의 투쟁을 통한 승자독식으로 귀결되고, 동양의 관념적 유학이 현실의 차등을 정당화하는 한계에 빠져 있는 상황에, 대등생극론은 양자의 한계를 동시에 극복했다. 서구의 논리적 엄밀성과 동양의 기학적 통합성을 포섭하여, 동서양 사유의 나열이 아닌 진정한 의미의 ‘철학적 통합’을 달성했다.

셋째, 수리언어와 시문언어를 넘어선 ‘달관언어’로의 통일이다. 학문의 세분화는 언어의 파편화를 가져왔다. 과학의 수리언어는 대상을 정밀하게 축약하나 삶의 생동감을 잃었고, 시문언어는 주관적 감상에 머물렀다. 저자는 대등생극의 원리를 다루는 완결된 체계로서 ‘달관언어’를 제안한다. 이는 이치를 명확히 꿰뚫어 보면서도 삶의 역동성을 담아내는 완결된 지혜의 언어이자 통섭의 학술 언어다.

결국 대등생극론은 분과 학문의 벽에 갇혀 파편화된 현대 학문의 위기를 극복하고, 동서양의 사상을 아우르는 인류 지성의 최종적 모형을 제시했다는 점에서 독보적일 뿐 아니라, 생극론과 대등론, 역사 선후역전론, 문명 전환론 등을 아우르는 총체적 거시이론으로 평가된다. 따라서 ‘천하통일’은 모든 학설을 획일화한다는 뜻이 아니라, 서로 다른 학문과 문명이 대등한 관계에서 만나 일관된 원리를 찾는다는 의미이다. 모든 학문을 지배하는 천하통일이 아니라, 서로의 차이를 살려내면서 대등하게 상호 소통하는 천하통일이다. 그러므로 대등생극론은 인간의 삶과 자연, 사상 전반을 하나로 묶어내는 ‘무불통달’의 ‘학문적 천하통일’을 이룩한 기념비적 철학이라 할 수 있다.

7. 대등생극론의 유용성과 열린 가능성

대등생극론은 대등한 관계와 생극의 원리로 세계·역사·문명을 새롭게 해석하는 ‘도전철학’이다. 기존 철학에 하나의 이론을 더 보탠 것이 아니라, 아예 철학의 패러다임을 바꾼 까닭이다. 기존의 질문 방식과 사유의 틀 자체에 문제를 제기함으로써 철학하는 방식에 도전한 것은 물론, 철학적 논의를 시적 언어로 집약함으로써 철학의 표현에도 도전한 철학이다.

대등생극론은 서구 근대 철학의 차등적 패권주의를 비판하고, 기학의 역동성을 살려 ‘학문의 천하통일’과 문명 전환을 도모한 거작이다. 수리언어와 시문언어를 넘어선 달관언어의 제시, 선후 역전의 역사철학 정립 등은 한국학이 세계 지성사에 기여하게 될 대표적 성과라 할 수 있다.

그러나 어떤 철학 체계도 완전무결할 수는 없다. 사유가 완성에 도달했다고 선언하는 순간, 그 철학은 스스로 정체되는 역설에 빠지기 마련이다. 대등생극론이 단순한 ‘거장의 기념비’에 머물지 않고 끊임없이 진화하는 보편 철학이 되기 위해서는, 그 한계를 비판적으로 직시하고 앞으로 개척해야 할 논리와 철학적 가능성을 정밀하게 보완해 나가야 한다.

대등생극론을 완성된 진리나 완전무결한 체계로 수용하는 순간, 그것은 성역화된 우상이자 닫힌 학문으로 전락하게 된다. 학문 본연의 임무는 완결된 정답을 선언하는 데 있지 않고, 더 완벽한 사유를 향해 끊임없이 다가가는 과정적 탐구에 있다. 따라서 대등생극론 역시 지속적인 비판과 보완을 통해 진화해 나가는 ‘열린 과정으로서의 학술적 성과’로 받아들이는 것이 바람직하다

따라서 대등생극론은 완성된 철학이라기보다 완성을 향해 나아가는 철학적 구상이라고 평가하는 것이 더 정확하다. 완성을 지향한다는 것은 새로운 철학으로 살아 있다는 증거이다. 철학이 완결된 교리가 되는 순간 더 이상 철학적 질문을 생산하지 못하기 때문이다. 대등생극론이 기존 학문의 통념을 깨뜨리고 새로운 철학을 세우려 했다면, 그 철학 역시 비판과 검증을 견뎌야 한다. 완성된 철학은 반론이 없는 철학이 아니라, 가장 강한 반론을 견뎌낸 철학이다.

문제는 철학 체계로서 완결성 못지않게 현실적인 유용성이 중요하다는 사실이다. 철학적 한계를 지적하는 반론은 얼마든지 있을 수 있지만, “인류 역사의 파행을 청산하고 정상을 회복하는” 대등생극론의 현실적 유용성은 적극적으로 인정하지 않을 수 없다. 총론에서 만물, 만생, 만인의 근본적 문제를 통찰하고 해결하는 철학을 제시했을 뿐 아니라, 각론에서 예술부터 역사, 법, 교육, 종교에 이르기까지 현실적인 문제 해결의 구체적 대안을 제시함으로써 유용성을 입증했다.

각론은 ‘대등생태철학’과 ‘대등정치철학’, ‘대등경제철학’, ‘대등문명철학’ 등으로 더 넓혀나갈 수 있다. 이처럼 각론은 얼마든지 열려 있어 여러 영역으로 다양하게 확장될 수 있을 뿐 아니라, ‘한국과 일본’, ‘한국과 중국’처럼 국제적 대등생극 비교연구로도 뻗어나간다. 저자는 벌써 󰡔한국과 일본의 대등생극󰡕을 탈고하여 출판 작업에 들어가 있다.

앞으로 더 나아가는 작업들은 저자의 몫이 아니라 학문 후속세대의 몫으로 남아 있다. 대등생극론은 이미 학문의 꼭지점에 도달한 성과이지만, 학문 후속세대들은 꼭지점이 아니라 이제 새로운 출발점에 섰다고 받아들여야 유용성이 더 크게 열린다. 그러므로 철학의 유용성이라는 국면에서도 대등생극론의 실질적인 기능은 융통자재하며 열린 가능성 또한 무궁무진하다고 할 수 있다.

[윤동재]

대등생극론의 총체적인 모습과 의의를 밝혀주셔서 이해하기가 더 쉽습니다. 감사합니다.

[고성빈]

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