바울의 콥트 묵시록(ⲁⲡⲚⲚⲁⲩⲲⲥ ⲙ̄ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ) - 바울의 계시

[dhleepaul]

Apocalypse of Paul과 혼동하지 마십시오.

나그 함마디 도서관의 코덱스 V, p. 17, 바울의 묵시록의 시작을 특징으로 합니다.

페이지가 손상되어 부품을 읽을 수 없습니다.

성경 속의 바울

바울의 콥트 묵시록(사히드 콥트어: ''ⲁⲡⲚⲚⲁⲩⲲⲥ ⲙ̄ⲡⲁⲩⲗⲟⲥ) [1] 은 바울의 계시로도 알려져 있으며 영지주의 묵시록입니다. 원래는 코이네 그리스어로 기록되었지만, 남아 있는 사본은 콥트어 번역본입니다. 이 논문은 나그 함마디(Nag Hammadi) 도서관 텍스트의 코덱스 V에 있는 5개의 논문 중 두 번째 논문이다.

이 본문은 영지주의적 우주론을 설명하고, 사도 바울을 묵시록적 영웅으로 묘사함으로써 바울 서신에 대한 해석을 설명합니다. 본문의 내용은 세 부분으로 나눌 수 있는데, 하나는 주현절(epiphany), 심판과 형벌(punishing, punishing)의 장면, 그리고 바울이 결국 천국의 열 번째 단계로 올라가는 천국 여행이다. 저자는 고린도후서 12장의 영향을 받았을 가능성이 높은데, 거기에서 바울은 셋째 하늘에 간 사람을 알고 있다고 말합니다. 이 작품은 이 사람이 바울 자신이었다고 가정하고, 그 여정을 천국의 모든 층으로 확장한다. 몇몇 학자들은 본문에 제시된 아이디어가 발렌티누스주의와 일치한다고 주장했습니다. [2][3]

역사[편집]

이 텍스트는 1945 년 이집트의 Nag Hammadi에서 13 개의 코드 컬렉션 인 Nag Hammadi 도서관의 일부로 발견되었습니다. [4][5] 책자본은 서기 400년경에 묻혔다.[6] 이 글은 그리스어 원문을 콥트어로 번역한 것이다. [7] 학자들은 그리스어 원문의 저자 시기에 대해 2세기 후반[8]에서 4세기에 이르기까지 서로 다른 추정치를 가지고 있습니다. [9]

텍스트의 처음 12줄이 누락되었거나 광범위하게 손상되었습니다. [10] 또한 각 페이지의 상단과 하단에 공백이 있지만 일부 텍스트는 재구성할 수 있습니다. 이 작품은 코덱스 17-24쪽에서 찾을 수 있습니다. [11][12]

도서관은 1945년에 발견되었지만, 1975년이 되어서야 코덱스 V의 이미지가 출판되어 대중에게 공개되었습니다. [13] 나그 함마디 도서관에 소장되어 있는 다른 작품들과 함께 이 책은 영어로 번역되어 1977년 나그 함마디 도서관에 영어로 출판되었다. 이 출판물은 1966년 클레어몬트 대학원에서 시작된 콥트 영지주의 도서관 프로젝트(Coptic Gnostic Library Project) 작업의 일부였다. [4] 조지 W. 맥레이와 윌리엄 R. 머독은 그 본문을 영어로 번역했다. 마이클 캘러(Michael Kaler)는 2008년에 영어 번역본을 추가로 출간했다. [14][15]

목차[편집]

바울은 어린아이에게 예루살렘으로 가는 길을 물었습니다. 그 아이는 바울의 이름을 부르며 길을 보여 달라고 합니다. 아이는 바울이 누구인지 알고 더 많은 대화를 할 핑계를 찾고 싶어 한다. 아이는 바울이 축복을 받았으며 동료 사도들을 만나기 위해 예루살렘으로 부름을 받았다고 밝힙니다. 그 아이는 자신이 동반하는 영이라고 주장하며 바울에게 그의 마음을 깨우라고 촉구합니다. 아이는 능력, 권위, 악마를 언급하며 연설을 마친다. 아이는 바울이 여리고 산에 서 있다고 말하면서 이것을 숨겨진 진리를 보는 것과 연결시킵니다. 그런 다음 아이는 바울에게 열두 사도를 만나러 가라고 말합니다.

성령은 바울을 셋째 하늘과 넷째 하늘로 들어 올리십니다. 바울은 아래를 내려다보며 지상에 있는 사람들을 보았고, 열두 사도가 그의 곁에 있었다. 넷째 하늘에서 바울은 신을 닮은 천사들을 목격한다. 천사들은 죽은 자의 영역에서 영혼을 데려와 채찍질합니다. 영혼은 자신의 고통의 이유에 대해 의문을 품는다. 통행료 징수원은 그들의 불법 행위를 규탄하는 것으로 대응합니다.

영혼은 통행료 징수원에게 자신의 행위에 대한 증인과 증거를 제시하도록 도전하고, 일종의 신성한 법정이 열립니다. 세 명의 증인이 도착한다. 첫 번째 증인은 그 영혼이 분노와 시기심을 일으켰다고 주장한다. 두 번째 증인은 영혼을 살인 혐의로 고발한다. 세 번째 증인은 영혼이 죄를 지을 수 있도록 어둠을 허락했다고 주장합니다. 영혼은 슬픔을 느끼고 낙심합니다. 그것은 증인들이 결론을 내린 것처럼 준비된 몸 속에 거한다. 성령께서는 바울을 부르셔서 앞으로 나아가게 하셨고, 그 문은 다섯째 하늘로 향하는 문을 열었다.

다섯째 하늘에서 큰 천사가 쇠막대를 들고 있습니다. 다른 세 천사도 함께 존재하며, 서로 경쟁하고 채찍을 휘두르며 영혼들을 심판으로 이끌고 있다. 바울이 성령과 함께 진행하자 문이 그를 위해 열립니다. 바울이 여섯째 하늘로 나아갑니다. 그는 성령의 인도를 받으면서 동료 사도들을 봅니다. 여섯째 하늘에 찬란한 빛이 비춥니다. 바울은 여섯째 하늘에 있는 통행료 징수원에게 말을 걸고, 통행료 징수원은 바울을 지나가게 합니다.

일곱째 하늘에서 바울은 태양의 밝기를 일곱 배나 능가하는 보좌를 가진 노인을 만납니다. 그는 바울에게 그의 목적지에 대해 묻는다. 바울은 자기가 나왔던 곳으로 가고 있다고 말합니다. 노인은 어디서 왔느냐고 묻고, 바울은 바벨론의 포로 된 자들을 풀어 주기 위해 죽은 자들의 세계로 내려갈 것이라고 대답합니다. 노인은 폴이 어떻게 도망칠 수 있을지 묻는다. 성령은 바울에게 노인에게 표적을 보여 보라고 충고합니다. 바울이 표징을 보이자, 노인은 그의 피조물과 권세를 향해 얼굴을 아래로 향한다.

Seven heavens - Wikipedia

일곱째 하늘이 열리고, 바울은 옥도아드로 올라간다. 그는 자기를 맞이하는 열두 사도를 보고, 바울은 아홉 번째 하늘로 올라갑니다. 바울은 그곳에 있는 모든 사람에게 인사를 하고 열 번째 하늘로 계속 가서, 동료 영들에게 인사를 건넵니다. [16]

분석[편집]

라우타로 로이그 란질로타(Lautaro Roig Lanzillotta)는 이 텍스트의 우주론적 틀을 검토한다. 본문은 우주를 물질계, 천상의 영역(일곱째 하늘까지), 신의 영역(옥도아드, 아홉째 하늘, 열 번째 하늘)으로 나눕니다. [17] 로이그 란질로타(Roig Lanzillotta)는 사도들이 바울을 해의 왕국의 꼭대기까지만 동반한다고 믿는데, 그 이유는 바울이 그들보다 더 높은 영지주의적 권위자로 묘사되기 때문이다. 사도들의 권위는 일곱째 하늘에 있는 노인으로 본문에 등장하는 데미우르고스를 섬기는 것으로 제한되어 있습니다. [18] 노인에 대한 중립적인 묘사는 그가 유대교와 비영지주의 기독교의 하나님을 대표한다는 것을 나타내지만, 영지주의자들은 그를 열등한 창조 신으로 간주합니다. [18] 신의 영역에 대한 본문의 묘사는 그 중요성이 열정보다 지성을 우위에 두는 위계적 위치에서 비롯되기 때문에 최소한입니다. [19]

본문에 나오는 발렌티누스주의를 야고보의 첫 번째 묵시록과 비교하는 연구에서, 에이리니 베르그스트룀은 통행료 징수원의 역할을 개괄한다. 그녀는 통행료 징수원들이 재판관과 문지기 역할을 하는 반면, 바울은 여섯째 하늘에 있는 통행료 징수원과 이야기하기 전에 관찰자로서 넷째 하늘과 다섯째 하늘을 통과할 수 있었다고 지적한다. 이집트 신화에 나오는 문지기들은 지하 세계의 문을 지키고 영혼을 벌했습니다. 영혼이 지나가기 위해서는 정확한 말을 해야 했다.[20] 베르그스트룀은 통행료 징수원들이 악하다기보다는 무지한 사람들이라고 말하는데, 이는 그들이 섬기는 데미우르고스가 참 신이라고 잘못 믿기 때문이다. [21]

본문에서 바울은 존재하지 않는 "여리고 산"에 서 있습니다. Jean-Marc Rosenstiehl은 "여리고 산"을 언급하는 관련 없는 이집트 외경에 근거하여 그곳이 느보산(여리고 도시 근처)이라는 가설을 세웠습니다. [22] 마이클 칼러(Michael Kaler)는 로젠스티엘의 생각이 지극히 사변적이라고 생각한다. [23] 매튜 트위그(Matthew Twigg)는 로젠스티엘(Rosenstiehl)의 이론을 거부하고 대신 "여리고의 산"이 물질계의 악마를 극복하기 위한 알레고리라고 제안한다. [24]

콥트 묵시록과 더 잘 알려진 Visio Pauli는 공통점이 거의 없지만 한 가지 유사한 장면이 있습니다. 넷째 천국에는 한 영혼이 심판받는 법정 장면이 있으며, (비영지주의적) 바울의 묵시록도 천사가 가져온 증거를 가지고 영혼을 심판하는 것을 주요 주제로 삼고 있습니다. 모니카 페스티(Monika Pesthy)는 그 장면들을 비교하면서, 콥트어 작품에서 영혼의 궁극적인 운명은 Visio Pauli와 달리 관심의 문제가 아니라고 썼다. 오히려, 페스티에게 그것은 바울의 여행(그리고 더 나아가 다른 그리스도인들의 여행)의 단계와 위험을 묘사하는 것에 더 가깝고, 영적 발전을 통해 더 높은 영역을 향한 영혼의 신비주의적 상승을 묘사하는 것에 더 가깝습니다. "형벌"이 단순히 영혼이 육신으로 돌아가는 것이라는 점을 감안할 때, 그것은 장면을 살아있는 동안 개선할 수 있는 중간 약점에 더 가깝게 만듭니다. [25]

다른 학자들도 법정 현장을 분석한 결과 서로 다른 결론에 도달했다. 한스-요제프 클라우크(Hans-Josef Klauck)는 이야기의 전체적인 취지를 바꾸지 않고 제거할 수 있다는 점을 감안할 때, 전체 장면이 보간법이거나 나중에 추가된 것이라고 제안한다. 로돌프 카세르(Rodolphe Kasser)는 이 장면이 이집트의 사자서(Egyptian Book of the Dead)에 대한 암시일 수 있는 것과 같은 이집트의 문화적 신념에서 영감을 받았다고 제안합니다. Murdock과 McRae는 혼합주의와 아브라함의 성서와 같은 유대인 묵시록을 포함한 여러 영향을 봅니다. 천사가 영혼을 채찍질하는 것과 같은 그리스 신화; 그리고 바빌로니아 점성술. [26]

자크 반 데르 블리에(Jacques van der Vliet)는 이 텍스트의 기초, 교리, 연대에 대한 학문적 합의에 의문을 제기한다. 그는 고린도후서 12장의 명백한 상호텍스트성을 인정하지만, 갈라디아서 1-2장 또한 주요 상호텍스트로 간주되어야 한다고 믿는다. 이 해석은 바울의 사명과 사도들과의 관계로 초점을 옮긴다. 반 데르 블리엣(Van der Vliet) 역시 이 문헌에 나타난 발렌티누스의 사상을 인정하지만, 그것들을 2세기에 쓰여졌다는 결정적인 증거라기보다는 발렌티누스 운동의 잔재로 간주한다. [27] 대신 Van der Vliet는 그 텍스트가 4세기로 거슬러 올라간다고 믿는데, 이는 그 당시의 묵시문학과 바울에 대한 관심에 근거한 것입니다. [28]

Van der Vliet의 글은 부분적으로 Michael Kaler의 견해에 대한 응답입니다. 칼러는 이 본문이 기독교인들 사이의 논쟁에서 발렌티누스 편을 취한 반면, 이단에 대항하여(Against Heresies, 이레나이우스가 서 기 180년경에 쓴)는 반 발렌티누스 편을 든다고 주장한다. [29] 칼러에 따르면, 양측은 천계의 본질에 대해 의견이 달랐으며, 양측은 각자의 견해를 정당화하기 위해 바울의 권위를 사용하려고 했다. [30] 바울이 고린도후서 12장에서 셋째 하늘만을 언급하고 있기 때문에,[31] 영지주의자들은 바울이 더 높이 올라갔다는 것을 보여주어야 할 것이다. [32]

같이 보기[편집]

• Life of Basil the Younger(젊은 바질의 삶) (러시아어 위키백과)
• 동방 정교회 기독교의 공중 통행료 징수소
• 만다이즘의 마타르타

참고문헌[편집]

1. ^ 반 데르 블리엣 2022, p. 129.
2. ^ 트위그 2022.
3. ^ 도메라키 2017.
4. ^ Jump up to:a b Meyer & Robinson 1977, p. IX.
5. ^ 반 덴 브룩 2013, p. 19.
6. ^ Meyer & Robinson 1977, p. 2.
7. ^ Kaler 2008, p. 59.
8. ^ Kaler 2008, p. X.
9. ^ 판 데르 블리엣 2022, p. 146.
10. ^ 트위그 2022, p. 117.
11. ^ Murdock & MacRae 1979, pp. 47–48.
12. ^ Meyer & Robinson 1977, p. XIV.
13. ^ Robinson 1975, pp. vii–xv.
14. ^ Kaler 2008, pp. 1–11.
15. ^ ↑ Kaler, Michael (2017년 1월 19일). "바울의 묵시록 (콥트어)". 나스칼. e-Clavis: 기독교 외경. 2023년 6월 23일에 확인 함 .
16. ^ MacRae, Murdock & Parrott 1981, pp. 239–241.
17. ^ Roig Lanzillotta 2016, p. 114.
18. ^ Jump up to:a b Roig Lanzillotta 2016, p. 117–118.
19. ^ Roig Lanzillotta 2016, p. 119–121.
20. ^ Bergström 2019, pp. 52–53.
21. ^ 버그스트롬 2019, p. 55.
22. ^ 트위그 2015, p. 426–427.
23. ^ Kaler 2008, p. 9.
24. ^ 트위그 2015, p. 442.
25. ^ Pesthy 2007, pp. 208–209.
26. ^ Pesthy 2007, pp. 200–201.
27. ^ 판 데르 블리엣 2022, pp. 133–135.
28. ^ 판 데르 블리엣 2022, pp. 145–147.
29. ^ Kaler, Painchaud & Bussieres 2004, p. 189–191.
30. ^ 칼러 2005.
31. ^ 고린도후서 12:2
32. ^ Kaler 2008, p. 61.

참고 문헌[편집]

번역

• 칼러, 마이클 (2008). 플로라의 이야기: 바울의 묵시록과 그 맥락. Études sur le christianisme et le judaïsme 19. 윌프리드 로리에 대학 출판부. ISBN 978-1-55458-282-2.
• 맥레이, 조지 W.; 머독, 윌리엄 R.; 패럿, 더글러스 M. (1981). 로빈슨, 제임스 M. (편집). 영어로 된 Nag Hammadi 도서관. 샌프란시스코: Harper & Row. 239–241쪽. ISBN 9780060669294.
• 마이어, 마빈 W.; 로빈슨, 제임스 맥콩키 (1977). 영어로 된 Nag Hammadi 도서관. 브릴. ISBN 978-90-04-05434-9.
• 머독, 윌리엄 R.; 맥레이, 조지 W. (1979). "NHC V,2: 바울의 묵시록". Nag Hammadi Codices V, 2-5 및 VI with Papyrus Berolinensis 8502, 1 및 4. 보스턴: 브릴. 47–63쪽. 도이:10.1163/9789004438859_009. ISBN 9789004438859.

기사 및 서적

• 베르그스트룀, 에이리니 (2019). 바울의 묵시록(NHC V, 2)과 야고보의 첫 번째 묵시록(NHC V, 3 & TC 2)에 대한 비교 연구(PDF) (석사 논문). 미드 스웨덴 대학교.
• 도메라키, 마이클 S. (2017). "바울의 묵시록 (NHC V, 2) 발렌티누스 승천 세례 전례". 영지주의: 영지주의 연구 저널(Gnosis: Journal of Gnostic Studies). 2 (2) : 212–234. 도이 : 10.1163 / 2451859X-12340037.
• 칼러, 마이클; Painchaud, Louis; 뷔시에르, 마리 피에르 (2004). "바울의 콥트 묵시록, 이레나이우스의 Adversus Haereses 2.30.7, 그리고 바울의 유산을 위한 2세기 전투". 초기 기독교 연구 저널. 12 (2) : 173–193. 도이 : 10.1353 / earl.2004.0024. HDL:20.500.11794/365입니다. S2CID 55606637. 2023년 6월 23일에 확인 함 .
• 칼러, 마이클 (2005). "Contextualizing the Apocalypse of Paul"(영문). Laval théologique et philosophique. 61 (2): 241–245. 도이 : 10.7202 / 011815ar.
• 로이그 란질로타, 라우타로 (2016). "바울의 묵시록(NHC V,2): 우주론, 인류학, 윤리학"(PDF). 영지주의: 영지주의 연구 저널(Gnosis: Journal of Gnostic Studies). 1 (1–2): 110–131. 도이 : 10.1163 / 2451859X-12340007. ISSN 2451-8581입니다.
• 페스티, 모니카 (2007). "넷째 하늘의 지상 법정 (NHC V, 2, 20,5-21,22)". In Bremmer, Jan N.; Czachesz, István (편집). Visio Pauli와 Paul의 영지주의 묵시록. 초기 기독교 외경에 관한 연구 9. 루벤: 피터스. 198–210쪽. ISBN 9789042918511.
• 트위그, 매튜 (2015). "바울의 나그 함마디 묵시록에 나타난 여리고의 산: 제안". Vigiliae Christianae. 69 (4): 422–442. 도이:10.1163/15700720-12341219. ISSN 1570-0720년. 2023년 6월 24일에 확인 함 .
• 트위그, 매튜 (2022). 발렌티누스 성전 : 환상, 계시, 그리고 바울의 나그 함마디 묵시록. 루틀리지. ISBN 978-1-000-56868-4.
• 반 덴 브룩, 롤로프 (2013). 고대의 영지주의 종교. 뉴욕 : Cambridge University Press. p. 19. ISBN 978-1-107-03137-1.
• 판 데르 블리에, 자크 (2022). "바울과 다른 사람들: 바울의 영지주의 묵시록 다시 읽기(NHC V, 2)". 영지주의: 영지주의 연구 저널(Gnosis: Journal of Gnostic Studies). 7 (2): 127–150. 도이 : 10.1163 / 2451859X - 00702001. S2CID 251784294. 2023년 6월 23일에 확인 함 .

코덱스의 사진

• 로빈슨, 제임스 M., ed. (1975). Nag Hammadi Codices의 사본 판 : Codex V. 라이덴: 브릴. ISBN 9004042059.

외부 링크[편집]

• 바울의 묵시록, 조지 W. 맥레이와 윌리엄 R. 머독의 번역 원문, 영지주의 사회 도서관
• "Apocalypse of Paul (Coptic)", Michael Kaler의 개요 및 참고 문헌. NASSCAL: e-Clavis: Christian Apocrypha(기독교 외경).

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