지유스님_마음이란 무엇인가

[시냇물]

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지유 스님 - 무엇이 자기 마음인가(1)

불법佛法은 <본래>‘자기自己’의 모습을 말함이요.
자기의 모습을 보도록 가르친 것이 불교佛敎이다.

왜 자기의 모습을 보아야 하는가?
자기의 모습을 ‘봄’으로서 일상의 모든 문제가 근본根本적으로 해결되기 때문이다.
자기自己의 모습이란, 곧 <마음>을 말한다.

<사람마다 마음이 없는 사람 있어요?>
‘마음’이 어떠하기에 마음을 ‘봄’으로서 모든 문제가 해결되는가?
‘마음’은 모든 것<삼라만상森羅萬像>의 근원根源이요, 일체 모든 것은
마음으로부터 시작되고 마음으로 돌아간다. <一切唯心造 >

과거, 현재, 미래의 무한한 시간<無量劫>과 동서남북南西北方 사유상하四維上下의 무한한 공간과, 유무有無 대소大小 장단長短 피차彼此의 무한대 차별상과 희비고락喜悲苦樂등 무한한 감정의 생멸, 이 모든 것이 ‘한마음’ 속의 기멸起滅이니 ‘마음’은 이 모든 것을 초월하여 일체 모든 것의 근본根源이 된다.

<마음 ≒ 造物主>
<마음은 사라지지 않아요>

시간과 공간을 초월超越한 ‘마음’이란 어떤 것인가?
우리의 일상생활日常에 있어서 눈으로 대상을 보고, 귀로 소리를 듣고,
코로 냄새를 맡고, 혀로 맛을 보고, 몸으로 촉감觸感을 알고, 좋고 나쁜 것을 알며, 온갖 생각識을 할 줄 아는 자者!

말하자면 의식작용意識作用의 '본체本體'를 이름 하여 ‘마음’이라 한 것이다.
의식작용의 본체本體인 ‘마음’은 모양形象이 없고 물체物體가 아니니,
눈으로 볼 수 없고 손으로 잡을 수도 없다.
의식작용<생각>의 일체가 끊어진 곳이니 도무지 생각으로는 미칠 수가 없다.

모양도 없고 생각도 아닌 곳에 <차면 찬줄 알고 뜨거운 줄 아는>영지靈知가 뚜렷 昭昭靈靈하니, 이 영지靈知가 시간과 공간을 초월한 ‘영원한 자기’의 참 모습이다.

<소리가 나면 소리를 아는 것이 있잖아요 >


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지유 스님 - 무엇이 자기 마음인가(3)


무엇이 '자기'<마음>인가?
좌선을 하고 있다면 벽을 보고 있는 놈, 소리가 나면 듣고 있는 놈,
냄새를 맡아 아는 놈, 장맛이 짠 줄 아는 놈이 찾고자 하는 자기다.
그렇다면 어떻게 하면 ‘마음’을 알 수 있는가 ?
알고자 하는 자체自體<지금 이 자리의 나>가 바로 마음인 것이다.

알고자 하는 ‘생각’生覺 이 일어날 때, 그 생각을 쫓아가면 끝이 없다.
아무리 알아보려 애를 쓰고, 몸부림치고, 생각을 많이 해보아도 점점
더 어지럽고 복잡하고 수고로울 뿐이다. <騎牛覓牛>
그러니 생각을 쫓지 말고 생각하는 자체自體를 돌이켜보아야 한다.
<廻光返照>

생각하는 자체를 돌이켜 보면 그 실체를 찾을 수가 없다. 찾을 수 없는
그 곳에 생각이 아닌 신령한 영지靈知가, 또렷<昭昭靈靈>하지 않은가!
이 영지靈知가 모든 의식작용의 본체本體<본래주인>인 ‘마음’이다.
생각을 돌이켜서 생각 아닌 영지靈知를 보니, 이 영지는 이제 비로소
얻은 것이 아니라, 지금 이대로 본래 부처였던 것이다. <본래성불>
<無智亦無得 以無所得故>

다만 마음속의<깨달아야 되겠다> 생각에 사로잡혀執着 있는 바람에,
생각 아닌 밝고 밝은昭昭靈靈본래마음을 미처 보지 못했던 것뿐이다.
마음속의 생각에 집착妄執하고 있는 것을 환상幻相이라 하겠다.
<생각의 실체가 있다면 가져와 보라. 그림자이지 실체가 없다>
환상幻相에 가로막혀<遮蔽> 생각<환>이 아닌 마음을 못 본 것이니,
마음속의 환상을 탁 놓아 버리면, 진심眞心은 저절로 드러나게 된다.

환상은 생멸生滅이요, 허망하나, 진심은 영원불멸不滅이며 진실眞實이다.
이 진심眞心이 바로 자기의 참된 모습이요, 부처-Buddha 佛陀라고 한다.

마음속에 집착固執하고 있던 생각幻을 놓아 버리고 진심眞心을 보니,
이 ‘마음’은 한 번도 난 일도, 죽은 일도 없었다.<無始無終 不生不滅 >

났다, 죽었다 하는 것은 마음속의 ‘생각’이 나生고 멸滅한 것뿐이다.
생각은<波> 천만번 일어나고 멸하더라도, ‘마음’은 그에 따라
나거나 사라지는 일이 없으니 생사와 관계가 없는 것이다.<無老死>

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지유 스님 - 무엇이 자기 마음인가(7)


그런데 중생은 마음속에 망상집착妄執 구름에 가려서,<제일 가까운 곳에 있는> 이 좋은 보배를 보지 못하고 삼독三毒心<貪,瞋,癡>에 홀려 환幻과 같은 생사에 윤회輪廻하며 신음하고 있는 것이다.

이것을 불쌍히 여기신 부처님이 중생의 마음을 가리고 있는 구름을
걷어 주기 위해 법法Darma을 설說하여, 본래 갖추어 있는<완전한> 마음에 들어가게 한 것이 중생제도衆生濟度이다. <鹿苑轉法 初轉法輪>

중생을 제도를 한다고 해서 부처님이 중생을 대신하여 제도濟하는 것은 아니다.
만일 부처님이 중생을 제도한다고 하면 과거에 부처님이 한량없었다는데 많은 부처님이 왜 우리를 제도하지 않았겠는가?

부처님의 말씀<對機說法>을 듣고 우리 마음속의 지혜智를 열어 망상迷雲을걷어 없애, 자기自己가 스스로 제도濟度하는 것이다. <從聞思修 入三摩地>

부처님은 병病을 잘 아는 의사와 같아서 병에 따라 약을 주었는데도<應病與藥>환자가 약藥을 먹지 않아서 병病이 낫지 않는 것은 의사의 허물이 아닌 것이다.
<我如良醫 知病設藥 服與不服 非醫咎也>

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