|
대방광여래비밀장경(大方廣如來秘密藏經) 상권
역자의 이름은 알 수 없고 삼진록(三秦錄)에 수록되어 있음
송성수 번역
이와 같이 나는 들었다.
어느 때 부처님께서는 왕사성(王舍城) 기사굴산(祇闍崛山)에 머물며 큰 비구승 8천 명과 함께 계셨다. 보살마하살은 3만 2천이었으니, 여러 사람에게 잘 알려진 자들이었고, 다라니(陀羅尼)와 걸림없는 변재를 얻고 무생법인을 얻은 자들이었다. 악마와 원수를 항복받아 일체의 법 안에서 통쾌하게 자재함을 얻고, 갖가지 신통 변화를 잘 부리는 자들이었다. 일체의 선정 삼매를 잘 알아 들어가고 나오기를 마음대로 하고, 중생들을 위해 청하지 않아도 벗이 되어 주고 영원히 번뇌를 벗어나며, 중생들의 근기를 환히 잘 알고, 요의법(了義法)에 의지하는 것을 잘 알며, 6도(度:바라밀)를 깨끗하게 닦아 피안에 도달한 자들이었다.
5통(通)에 유희하며 중생을 교화하되 마음에 싫증내거나 게으름이 없으며, 한량없고 가없는 백천만억 나유타 겁에 오랫동안 모든 행을 닦았으며, 일찍이 한량없는 부처님께 공양한 자들이었다. 모든 부처님께서 보호하고 지니는 것을 잘하며, 정법(正法)의 성(城)을 보호하여 부처님 종자를 끊지 않고, 항상 거룩한 덕으로 일체를 기쁘게 하며 미묘한 법륜을 굴리는 자들이었다. 가없는 부처님 국토를 잘 왕래하며 모든 부처님을 받들어 뵙고, 큰 사자후를 외치고 큰 법의 배를 조정하고 큰 법의 북을 치고 큰 법의 고동을 부는 자들이었다. 일체의 복덕을 잘 모아 장엄하고 상호(相好)로 몸을 꾸미고서 염(念)과 혜(慧)로 씩씩하게 나아가는 자들이었다. 부끄러워할 줄을 잘 알고, 법의 기쁨으로 스스로 즐겨하며, 대자대비를 빠짐없이 성취한 자들이었다. 해와 달이 가진 광명마저 가리고, 이익ㆍ손해ㆍ비방ㆍ찬양ㆍ칭찬ㆍ꾸짖음ㆍ고통ㆍ즐거움 이런 세상의 여덟 가지 법에 오염되지 않았으며, 잘난 척도 하지 않고 못난 척도 하지 않는 자들었다. 사랑과 성냄을 잘 끊고 항상 방편지혜(方便智慧)와 상응하여 중생의 근기에 따라 그들을 잘 깨우치고 교화하는 자들이었다. 구원해 줄 이 없는 자들을 구원하고, 할 일이 있으면 자세히 잘 살펴 몸과 입과 뜻으로 하는 업에 어떤 잘못과 걱정도 없는 자들이었다.
선정과 지혜를 잘 모아 장엄하였으며, 그 마음이 조화롭고 부드럽기가 마치 큰 용과 같으며, 큰 사자처럼 외도를 항복시키는 자들이었다. 온갖 두려움을 벗어나 대장부의 행에 잘 나아갈 수 있으며, 모든 중생들의 의심을 잘 결단할 수 있으며, 한량없는 모든 부처님께 법륜을 굴리시도록 잘 권고하고 청하는 자들었다. 큰 서원에 잘 머물러 영원히 두 가지 소견을 벗어나고, 항상 부지런히 일체 중생을 제도해 해탈시키며, 더러움과 깨끗함이 일어나는 인연을 잘 아는 자들이었다. 바른 생각을 잘 닦아 성문과 연각의 생각을 일으키지 않고, 일체지(一切智)라는 보배로운 마음을 버리지 않아 그 마음이 맑고 깨끗하기가 허공과 같은 자들이었다. 그 몸은 부드럽고, 마음은 오염되는 일이 없으며, 뜻은 무너지는 일이 없어 이르는 곳마다 마음에 더러움과 집착이 없는 자들이었다. 미묘한 음성은 온화하고 부드러우며, 하는 말이 있으면 드러내어 쉽게 풀이하였고, 그 말은 맑고 깨끗해 물듦이 없는 법의 구절을 말하였다. 항상 남의 덕을 관찰하고, 용맹함이 짝할 자가 없으며, 도량(道場)에 뜻을 둔 자들이었다.
그 이름은 산강보살(山剛菩薩)ㆍ대산(大山)보살ㆍ지산암(持山巖)보살ㆍ산적왕(山積王)보살ㆍ석산왕(石山王)보살ㆍ대진(大進)보살ㆍ신진(信進)보살ㆍ극진(極進)보살ㆍ희수(喜手)보살ㆍ보인수(寶印手)보살ㆍ보수(寶手)보살ㆍ덕수(德手)보살ㆍ등수(燈手)보살ㆍ상거수(常擧手)보살ㆍ상하수(常下手)보살ㆍ상희근(常喜根)보살ㆍ상사념(常思念)보살ㆍ상근(常勤)보살ㆍ상관(常觀)보살ㆍ법용왕(法勇王)보살ㆍ정보광명위덕왕(淨寶光明威德王)보살ㆍ마니광왕(摩尼光王)보살ㆍ과제개(過諸蓋)보살ㆍ총지자재왕(總持自在王)보살ㆍ발심전법륜(發心轉法輪)보살ㆍ법용(法勇)보살ㆍ정중생보용(淨衆生寶勇)보살ㆍ도분미(道分味)보살ㆍ첩변(捷辯)보살ㆍ무애변(無礙辯)보살ㆍ부동족진(不動足進)보살ㆍ금강족진(金剛足進)보살ㆍ금강지(金剛志)보살ㆍ허공장(虛空藏)보살ㆍ상호적엄(相好積嚴)보살ㆍ괴마망(壞魔網)보살ㆍ승지(勝志)보살ㆍ도사(導師)보살ㆍ희견(喜見)보살과 현호(賢護) 등 16보살과 미륵(彌勒) 등 현겁보살(賢劫菩薩)과 도솔타천만다라화향(兜率陀天曼陀羅華香) 등을 우두머리로 삼았다.
타화자재천왕(他化自在天王) 등 3만 2천의 이와 같은 천자와 나머지 대승을 향해 나아가는 자들과 삼천대천세계의 석(釋:帝釋)ㆍ범(梵:梵天)ㆍ호세(護世:四天王)와 욕계ㆍ색계의 정거천(淨居天) 등 여러 천왕 일체가 몰려와 공경하며 여래께 공양하고 예배하였다.
그때 부처님께서는 한량없는 백천 대중에게 공경히 둘러싸여 그들을 위해 법을 연설하고 계셨다.
이때 이 불국토로부터 동쪽으로 72억 세계를 지난 그곳에 불국토가 있었으니 이름은 상출대법음(常出大法音)이었으며, 그 나라에 계신 부처님의 명호는 보장(寶杖) 여래(如來)ㆍ응공(應供)ㆍ정변지(正遍知)ㆍ각(覺)이시며 지금 현재에도 계신다. 이 상출대법음국(常出大法音國)의 온갖 강ㆍ내ㆍ못ㆍ샘의 모든 물과 온갖 숲과 나무, 온갖 꽃들, 온갖 잎사귀, 온갖 열매, 온갖 대관(臺觀)에서는 법보의 위없는 법의 음성이 항상 흘러나오므로 그 국토의 중생들은 이와 같은 훌륭하고 미묘한 법의 음성을 항상 듣는다.
이 보장불이 계신 상출대법음국에 무량지장엄왕(無量志莊嚴王)이라는 보살이 있었다. 이 보살은 보장불을 뵙고는 마치 힘센 장사가 팔을 굽혔다 펴는 사이에 이 상출대법음국에서 사라져 한 생각 사이에 이 사바세계에 이르렀다.
그때 무량지장엄왕보살은 오묘한 보배로 된 8만 4천의 보배 대(臺)를 변화로 만들었는데, 사방 네 기둥은 가로와 세로가 똑바르고 장엄이 극히 미묘하였다. 하나하나의 보배 대마다 8만 4천의 보배 나무를 변화로 만들었으니 꽃과 열매가 무성하였고, 낱낱의 나무 아래마다 모두 보배 사자좌(師子座)를 변화로 만들고 갖가지 보배로 사이사이를 채웠으며, 죄다 백천 가지 아름다운 옷을 깔았다. 이 모든 자리마다 모두 부처님이 앉아 계시는 것이 보였는데, 그 형상과 몸매가 석가모니불과 같았다.
이 무량지장엄왕보살은 이런 변화를 나타내고 나서 허공에 보배 일산을 변화로 만들었는데, 가로와 세로가 똑바르고 백천 유순이었으며, 비단을 드리우고 방울그물로 장식하였다. 바람이 그 방울그물에 불어오면 온화하고 미묘해 사랑스럽고 부드러운 음성이 흘러나왔고, 그 음성은 삼천대천세계에 두루 울렸다. 이때 이 삼천대천세계는 손바닥처럼 반반해졌고 보배연꽃이 자라나 여래께 공양하였다.
그때 무량지장엄왕보살은 8만 4천의 보대(寶臺)로 자신을 에워싸고 부처님 계신 곳으로 찾아왔다. 이때 대중들은 이 변화를 보고 나서 미증유를 얻고는 이렇게 말하였다.
‘지금 이 보살이 와서 장엄한 여러 모양새를 보니 분명 큰 법을 말씀하시리라.’
또한 이 삼천대천세계가 여러 가지로 장엄되었고, 또 공중에는 여래 위로 보배 일산이 드리워졌으며, 일체의 하늘 궁전이 죄다 모습을 감추었다.
그때 대덕 마하가섭이 부처님의 신력을 받들어 자리에서 일어나 가사를 정돈하고는 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고서 부처님을 향해 합장하고 게송으로 말하였다.
때 없는 깨끗한 빛 공중에서 나와
제석과 범천의 광명을 덮고
해와 달, 구슬과 불빛 뒤덮었으니
인존(人尊)께서 이 모양 말씀해 주소서.
공중에 묘한 보배 일산 나타나
백천 유순 땅덩이를 두루 덮고
당기와 번기, 방울그물로 장엄했나니
세존께서 이제 법비[法雨]를 내리시리라.
방울그물에서 나오는 미묘한 음성
그 소리 이 불국토에 두루 울리고
이 소리 듣는 이 번뇌가 쉬나니
무슨 이익입니까, 말씀해 주소서.
삼천세계 반반하여 손바닥 같고
백천 연꽃 땅에서 솟아나오며
꽃의 향기 몸과 마음 기쁘게 하니
이는 어떤 위덕으로 한 일입니까?
동쪽에 금빛 광명 두루 놓자
8만 4천 미묘한 대(臺)가 생기고
대 안의 보배나무 아래 사자좌 있고
살펴보니 도사(導師) 석사자(釋師子)와 같습니다.
도사시여, 이는 무슨 이익이고
이 일 보면 어떤 이익 늘어나며
이는 어떤 부처 지혜 심으려 하여
한량없는 이 변화를 나타냅니까?
그때 부처님께서 마하가섭에게 말씀하셨다.
“동쪽으로 여기에서 72억 불국토를 지나 국토가 있으니 이름은 상출대법음이며, 그곳에 부처님이 계시니 명호가 보장불이고 지금 현재도 계신다. 그곳에 무량지장엄왕이라는 보살이 있는데, 이 국토로 찾아와 나를 보고 예배하고 묻고 받아들이며 법을 듣고, 모든 보살들을 위해 큰 법의 욕심을 내고, 큰 법의 힘을 내고, 큰 법의 지혜를 모아 상출대법음국의 모든 공덕과 보장불의 모든 공덕을 나타내려고 한다. 이런 인연 때문에 이 무량지장엄왕보살이 이 사바세계에 온 것이다. 밤낮 하루에 중생을 이롭게 하는 것은 너희들이 이 삼천대천세계에 가득 찬 여러 큰 성문법으로 중생을 이롭게 하는 것보다 많으니, 가령 너희들의 숫자가 벼ㆍ삼ㆍ대ㆍ갈대와 감자ㆍ우거진 숲과 같고 1겁을 살면서 중생을 이롭게 한다고 하더라도 오히려 같지 못하리라.”
대덕 가섭이 여쭈었다.
“세존이시여, 염부제 사람이 이 착한 장부의 이름을 듣기만 한다 해도 오히려 큰 이익을 얻을 것인데, 하물며 믿는 마음으로 다시 설법을 듣는 것이겠습니까?”
이때 무량지장엄왕보살과 모든 보배 대가 여래 앞에 머물러 부처님 발에 정례하였고, 부처님께 예배할 때 이 삼천대천세계를 여섯 가지로 진동하게 하였으며, 백천의 풍악이 연주하지 않았어도 저절로 울렸으며, 일체 대중이 부처님 발에 예배하였다.
그때 무량지장엄왕보살은 부처님 주위를 세 바퀴 돌았고, 8만 4천의 보배 대도 세 바퀴를 돌았다. 세 바퀴를 돌고 나서는 곧 부처님을 향해 합장하고 게송으로 부처님을 찬탄하였다.
부드럽고 미묘한 말씀 잘하시며
착오도 없고 잡됨도 없이 깨끗하고 때 없으시며
좋은 이름과 위덕에 가장 지혜로우신
최승선(最勝仙)께 제가 이제 머리를 조아립니다.
수많은 백천억의 공덕을 만족하고
안온한 즐거움 베풀어 고통 없애며
인(仁:慈)ㆍ대비(大悲)ㆍ희(喜)ㆍ등(等:捨)으로 삼계에서
법을 연설하여 번뇌 없애시네.
시방의 모든 부처님 인덕(仁德)을 찬탄하나니
선서(善逝)께선 나쁜 시대에 보리를 얻으시고
나쁜 중생 제도하며 싫증내는 일 없으시네.
한 중생 건지는 것도 어려운 일이거늘.
일체 모든 부처님 다 평등하여
지혜로 평등함 통달하니 그 명호 인존(人尊)이라
부처되어 같을 것 없는 깨끗한 법으로
비열한 이들에게 보이고 중생들 다스리네.
존자께서 부처님 경계 죄다 보이시면
일체 중생들 마음이 혼란스러우리니
대비로 이들을 이롭게 하려고
그들이 하는 일 닦고 법을 연설하시네.
인존(人尊)의 지혜 훌륭하여 모두들 좋아하고
항상 먼저 좋은 낯빛으로 부드럽게 말씀하시니
인간과 천상을 다 헤아려도 그 덕과 견줄 수 없어
그러므로 환희하며 존자께 예배합니다.
일체지(一切智)는 모든 중생과 평등하나니
모든 법 다하여 외도를 항복시키며
일체지의 견해로 악마와 원수 항복시키고
모든 힘 굴복시키는 백 가지 힘 갖추신 분께 머리 조아립니다.
진실하고 참된 말씀 늘 좋아하시고
말한 그대로 행한 그대로 잘 아시며
괴로움과 즐거움에 산왕(山王)처럼 꿈쩍 않나니
세상에 즐거움 베푸시는 분께 제가 이제 머리 조아립니다.
그때 무량지장엄왕보살이 게송으로 부처님을 찬탄한 뒤 부처님께 말씀드렸다.
“세존이시여, 보장여래께서 세존께 문안드렸습니다. 조그만 병이라도 조그만 고뇌라도 없으신지, 기거는 가볍고 안락하게 행하시나이까? 세존이시여, 제가 이제 여래ㆍ응공ㆍ정변각께 몇 가지 여쭈고 싶은 것이 있습니다. 만일 부처님께서 허락하신다면 감히 여쭙겠습니다.”
부처님께서 무량지장엄왕보살에게 말씀하셨다.
“선남자여, 여래는 항상 허락한다. 의심나는 대로 마음껏 물어라. 내 그대의 물음에 따라 연설하여 그대의 마음을 기쁘게 하리라.”
“그렇게 하겠습니다. 세존이시여, 즐거이 듣고자 합니다.”
그때 무량지장엄왕보살이 여쭈었다.
“세존이시여, 저는 예전의 부처님ㆍ여래ㆍ응공ㆍ정변각으로부터 여래비밀장(如來秘密藏)이라는 법이 있다고 들었습니다. 만일 보살이 이 비밀장에 머물면 다함이 없는 법을 얻고, 다함이 없는 변재를 얻으며, 다함이 없는 부처님을 뵙고, 다함이 없는 신통을 잘 얻을 수 있어서 중생들은 위해 진실한 의지처를 만든다고 들었습니다. 훌륭하신 세존이시여, 원하오니 저를 위해 여래비밀장법(如來秘密藏法)을 연설해 주십시오.”
그때 부처님께서 무량지장엄왕보살에게 말씀하셨다.
“훌륭하고, 훌륭하구나. 선남자여, 부처에게 그와 같은 법을 물을 줄 아는구나. 선남자여, 그대는 이미 일찍이 항하 모래알처럼 많은 부처님 처소에서 모든 선근을 심어 묻고 받아들이며 질문을 했었구나. 선남자여, 그대는 이제 자세히 듣고 잘 생각해 기억하라. 내가 여래밀장법(如來密藏法)을 조금이나마 설명하리라.”
무량지장엄왕보살이 곧 부처님께 여쭈었다.
“그렇게 하겠습니다. 세존이시여, 분부대로 듣겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“선남자여, 여래밀장법이란 일체지의 마음[一切智心]을 말한다. 이 마음을 일으킨 뒤 견고하게 보호하며 물러나지 않고 버리지도 않으면 요란함이 없을 것이다. 기억하기를 좋아하며 치열하게 권하고 인도하며, 가르침을 드러내라. 선근이 으뜸이니 기쁘고 즐겁게 보호하며 마땅히 해야 할 업을 항상 굳건히 진행하라. 그것이 보시이며, 그것이 지계이며. 그것이 인욕이며, 그것이 정진이며, 그것이 선정이며, 그것이 방편이다. 이 마음을 기둥으로 삼아 겁내지 말고 나약하지 말며, 고달파하지 말고 무너지지도 말라. 나태함 없이 등지지 말고 버리지도 말며, 이 마음을 따라 향하여 분명히 깨달아야 한다.
착한 업이 으뜸이니 왜곡됨 없이 질박하고 정직할 것이며, 단정하고 곧음에 바르게 머무르면 헛됨도 없고 거짓도 없을 것이다. 하고 나서는 의심하지 말고 하지 않은 것은 할 것이며, 마땅히 해야 할 일 그대로 부지런히 닦아 행하고, 바르지 못한 행은 버리고 바른 행은 부지런히 닦아라.
선남자여, 이것을 여래비밀장법에 들어가는 법문(法門)이라고 한다. 이른바 견고한 일체지의 마음이니, 굳건히 보호하기를 좋아하며 버리지 말라. 선남자여, 무엇이 일체지심의 견고함인가?
선남자여 일체지심(一切智心)의 견고함에 네 가지가 있다. 무엇이 네 가지인가? 다른 승(乘)을 생각하지 않고, 다른 하늘에 예배하지 않고, 다른 마음을 내지 않고, 뜻이 변함없는 것이다. 이것이 네 가지이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
다른 승(乘)에 관한 생각 내지 않고
부처님께 예배하고 하늘에는 예배하지 않으며
다른 욕심도 내지 않고
외도와 범부에게도 예배하지 않네.
이와 같은 법 수행할 때
일체지의 마음 견고하리니
악마와 외도도 어쩔 수 없어
터럭만큼도 틈을 얻지 못하리라.
선남자여, 다시 일체지의 마음을 보호하는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 색(色)에 취하지 않고, 재산에 취하지 않으며, 권속에 취하지 않고, 자재(自在)에 취하지 않는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
색과 재산에 취하지 말고
권속과 자재에도 취하지 말며
색과 재산과 자재
권속으로 인해 방일하지 말라.
모든 유위법 관찰해 보면
모두 다 무상한 것이니라.
방일하지 말고 교만을 떠나
보리심 수호할지니
이 법을 행한 공덕으로
보리로 나아가며 물러서지 않으리라.
“선남자여, 다시 보리심(菩提心)에서 물러나지 않는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 모든 바라밀을 모으고, 참된 보살을 가까이하며, 대비심(大悲心)을 닦고 모으며, 4섭법(攝法)으로 모든 중생을 포섭하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
6바라밀 항상 닦으며 만족함이 없고
중생들 듣고 나서는 마음 부드러워지며
큰 서원 일으켜 나쁜 벗 여의고
착한 벗 가까이하며 원하는 대로 따르라.
항상 훌륭한 도 닦으며 향자(向者)를 가까이하고
항상 비심(悲心) 닦으며 4섭법에 머무르고
항상 보리심에 굳게 머물기 좋아하면
부처님 공덕의 무더기 얻기 쉬우리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 완전히 갖추어 일체지의 마음을 버리지 않는다. 네 가지란 무엇인가? 부처님의 공덕을 믿고, 부처님의 지혜를 닦고 모으며, 부처님의 신통을 보고, 부처님의 종자를 끊지 않는 것이다. 이것을 네 가지 법이라 한다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
부처님의 덕을 믿고 안 뒤엔
부처님의 지혜 부지런히 닦고 모으라.
부처님의 신통을 보고 나서는
부처님의 종자를 열심히 수호하라.
이와 같은 법을 닦고 행하며
보리심을 버리지 말라.
만나 뵙는 부처님 따라
정진의 힘 갑절이나 생기리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 완전히 갖추어 끝내 보리심을 어지럽히지 않는다. 네 가지란 무엇인가? 모든 부처님을 앞에서 모시고 섬기며, 여래로부터 법을 들고, 항상 부처님의 덕을 찬탄하며, 고요함에 의지하여 부처님을 생각하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
여래를 모시고 섬기며
존자를 좋아하고 극진히 공경하며
만일 듣는 법문 있으면
듣고 나서 말씀대로 행하라.
항상 여래를 찬탄하고
믿고 공경하며 사랑할지니
면전에서 훌륭한 법 들은 뒤에는
지혜로운 자 그 이치에 의지하라.
항상 공덕을 찬탄하고
세상의 모든 것을 제어하나니
그는 항상 부지런히 의지하며
모든 부처님을 바르게 생각하네.
부처님의 공덕 자주자주 찬양하고
항상 자기의 행동 부지런히 관하라.
홀로 지내는 고요한 곳 항상 즐기고
여래를 잊지 말고 생각할지니
이와 같은 법을 잘 거두어
산란하지 않은 마음 닦고 행하라.
그런 사람에게 삼매가 있으리니
보리의 마음을 잊지 말라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 두루 갖추어 보리심을 기억한다. 무엇이 네 가지인가? 나는 반드시 일체 중생의 좋은 복의 밭이 되리라 하고, 나는 반드시 도를 연설하리라 하고, 나는 반드시 여래께서 가신 길을 따라가리라 하고, 나는 반드시 모든 중생들의 행을 제대로 알리라 하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
내 반드시 세상의 훌륭한 복밭이 되고
삿된 길로 가는 자에게 바른 길 보이며
선서(善逝)께서 가신 길을 나도 따르고
내 반드시 중생의 행 항상 알리라.
보살 대사는 이 공덕 생각하고
보리의 훌륭한 도심 늘 생각하라.
그런 자 빨리 법왕(法王)이 되고
신통과 지혜 얻어 견줄 이 없으리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 두루 갖추어 일체지의 마음을 생각한다. 무엇이 네 가지인가? 뜻을 오로지 하여 마음을 생각하라. 이것이 모든 법의 근본이니 마땅히 법의 근본을 생각하라. 일체지의 마음을 일으켜라. 이것이 세상의 보배 탑이니 마땅히 보배 탑을 생각하라. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
뜻을 오로지해 마음을 생각하라.
마음을 오로지 생각하기 극도로 좋아하면
그것이 바로 모든 법의 근본이요
일체 세간의 탑이니라.
언제나 보리의 마음 생각하고
마음을 머물고 잘 머물기를 좋아하라.
그것이 바로 10력(力)의 근본이요,
천상세계의 탑이 되리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 두루 갖추어 일체지의 마음을 불태우듯 한다. 무엇이 네 가지인가? 세력을 통틀어 모아서 본행(本行)을 잃지 않고, 5근(根)의 힘을 만족하고, 몸과 마음으로 정진하되 나[我]가 없고, 부지런히 정진하여 남들을 이롭게 한다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
연설한 네 가지의 법
보리의 마음 훨훨 타게 하나니
지혜의 불 훨훨 타면
번뇌가 멈추고 쉬게 되리라.
세력을 가지고 통달하여
이렇게 부지런히 정진하고
편안히 머무르며 다스린 뒤엔
장엄하고 게으름이 없게 하라.
이것이 본래 서원 잃지 않는 것
5근의 힘에 편안히 머무르고
몸과 맘에 피로나 싫증냄 없이
진실한 몸 구하는 일 부지런히 행하라.
이와 같은 불길에 머무르며
보리의 마음을 늘릴지니
그 사람 지혜가 이와 같으면
해와 달처럼 더욱 왕성하리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 보리심을 권한다. 무엇이 네 가지인가? 대중들 가운데 있으면서 보리심을 찬양하고, 그들로 하여금 보리심을 이해하게 하며, 가르침을 잘 받아들어 스승과 어른들을 따르며 청정한 마음을 내고, 일체의 번뇌가 마음대로 할 수 없게 하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
권유하고 이끌며 도의 마음 제창할지니
먼저 거기 머물러 근본 삼으면
마땅히 일체지가 있을 것이니
이를 인(因)을 아는 자라 하네.
이것이 일체지의 마음으로서
청정하여 언제나 밝게 비추는 것이니
항상 이 속에 머무르면
세상 사람들 예배하리라.
언제나 부드러운 말을 하고
가르침을 재빨리 받아들이며
여러 스승과 어른께 여쭤보라.
일체지의 훌륭한 마음을.
본래 성품 언제나 청정하나니
보리의 마음을 보호하고 지키며
깨끗하고 맑아 번뇌 벗어나고
너무도 훌륭해 서로 어긋나지 않네.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 보리심을 나타내 보인다. 무엇이 네 가지인가? 이곳이 바로 내가 머무를 곳이고, 이곳에 머무른 뒤 깨우쳐 보이고 드러내 말하며, 이 마음에 한량없는 덕이 있다는 것을 알고, 또한 다른 이들에게 이와 같은 일들을 말하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
머물러야 할 곳에 잘 머무나니
보살은 여기에 머물고 난 뒤
이와 같은 법을 찬양한다네.
보리의 미묘한 마음을.
도의 마음 내거나 찬양하면
그 공덕 헤아릴 수 없으리.
찬양하고 나서는 곧 행하라.
찬양하는 사람이 얻는 것이니라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 보리심을 가르치고 닦는다. 무엇이 네 가지인가? 이야기할 때 과격하거나 사납지 않고, 말씨가 부드럽고 유연하며, 거칠거나 껄끄러움이 없고, 얼굴빛이 화평하고 기쁜 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
부드러운 말씨로 이치를 설명하고
언제나 거칠거나 사나움 없으며
화평한 얼굴로 이 법에 머물러
그들은 보리심을 가르친다네.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 보리심이 선근의 첫머리가 된다. 무엇이 네 가지인가? 상호를 원만히 이루고 문을 활짝 열어 크게 베풀고, 청정한 불국토의 행을 닦아 갖가지 보시를 행하고, 지혜를 깨끗이 하여 항상 교만을 억누르고, 지혜를 만족하게 하여 많이 들음을 닦고 모으는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
언제나 문을 열어 크게 베풀면
그는 상호의 언덕으로 건너가며
갖가지 보시하기 참 좋아하면
그는 분명 정토에 있으리라.
언제나 교만을 부리는 일 없고
항상 부처님 지혜 구하고 모으며
많은 것 듣고도 만족함이 없는
그에게 날카로운 지혜가 있으리라.
이와 같은 훌륭하고 미묘한 모양에서
방편으로 도의 뿌리 일으키나니
이는 묘한 마음이 굴러
이전의 온갖 공덕을 모은 것이다.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 항상 기쁘고 즐겁다. 무엇이 네 가지인가? 부처님 뵙기를 기뻐하고 즐거워하고, 훌륭히 정진하는 다른 보살을 보면 기뻐하고 즐거워하며, ‘나는 언제나 수기를 만족하여 위없는 보리도의 기별을 받을까, 나는 언제나 모든 중생 앞에서 모든 부처님의 일을 할까?’라고 이렇게 말하고, 부처님의 지혜에 대해 기뻐하고 즐거워하는 마음을 일으킨다. 이것이 네 가지의 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
나는 언제 실제로 부처님을 뵐까?
그는 기쁨을 일으키고 부처를 뵈려 하며
훌륭히 정진하는 다른 보살들 보면
기쁨을 일으키고 그런 정진 닦으려 하네.
나는 언제나 많은 공덕 가득히 채워
훌륭한 기별 받고 보리를 증득하며
훌륭한 지혜로 어느 곳의 법왕이 될까?
보살은 항상 이런 기쁨과 욕심을 일으키네.
나는 어느 세월에 불사를 지어
신통과 지혜 얻어 저 언덕으로 가고
이름이 시방에 널리 자자할 수 있을까?
보살은 항상 이런 기쁨과 욕심을 내네.
“선남자여, 보살에겐 기뻐하지 않는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 칭찬을 기뻐하지 않고 진실하지 못한 공덕으로 얻는 여러 이익을 기뻐하지 않으며, 모든 제석ㆍ범천ㆍ호세ㆍ인간ㆍ천상의 부귀와 안락 얻는 것을 기뻐하지 않고, 일체의 성문과 연각을 기뻐하지 않고, 일체의 외도들에게서 훌륭한 공양을 받게 되는 일을 기뻐하지 않는다. 이것이 기뻐하지 않는 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
명예와 큰 이익 기뻐하지 않고
몸과 목숨과 재물에도 또한 그러하며
제석ㆍ범천ㆍ호세도 기뻐하지 않나니
이런 삿된 존재들은 모두 무상하니라.
성문과 연각도 기뻐하지 않나니
수승한 대승의 마음 일으키는 것만은 예외라네.
세속의 선(禪)과 외도도 기뻐하지 않고
신견(身見)과 변견(邊見)도 기뻐하지 않느니라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 일체지의 마음을 보호한다. 무엇이 네 가지인가? 말씀한 그대로 머무르는 그대로 지은 그대로 말하고, 중생들에게 그 마음이 평등하며, 최고의 욕심을 내고, 선법을 말하는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
말씀대로 머무는 그대로 짓는 그대로 설하고
중생에게 평등한 마음 갖고 도에 최고로 욕심을 내네.
이 네 가지 훌륭한 법에 잘 머물러
언제나 도심(道心) 보호하며 잃지 말라.
“선남자여, 보살이 마땅히 해야 할 네 가지 법이 있다. 다문(多聞)을 닦아 모으고, 다문을 생각하고, 들은 것을 말하고, 적정(寂靜)에서 물러나지 않는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
그는 항상 듣지 못한 것 부지런히 듣고
그는 항상 다문(多聞)을 생각하는 것 닦고
그는 항상 다문을 부지런히 설명하고
그는 항상 부지런히 닦아 선정을 얻네.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 일체지의 마음에 자리를 잡고 보시를 행한다. 무엇이 두 가지인가? 마음을 오로지해 정을 생각하고, 보시하고는 과보를 바라지 않는다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
기쁜 마음으로 보시를 하고
보시한 뒤에 기뻐하며 과보를 바라지 않네.
온갖 것 다 버리고 보리로 향하나니
선정의 마음으로 보시한 뒤엔 보리를 증득하네.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 일체지를 첫머리로 삼고 청정한 계율을 닦는다. 무엇이 두 가지인가? 모든 중생에게 해치려는 마음이 없고, 계율을 깨뜨린 이에게는 대비심을 일으킨다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
해치려는 마음 일으키지 않고
상ㆍ중ㆍ하에게 평등이 베풀며
갑절이나 대비심 일으킨다네.
나쁜 짓하고 거역하는 중생들에게.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 일체지를 첫머리로 삼고 인욕을 닦아 행한다. 무엇이 두 가지인가? 자신의 안락을 스스로 버리고, 남들에게 안락을 베푸는 것이다. 이것이 두 가지 법이.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
자신의 안락을 구하지 않고
언제나 남들에게 이익과 즐거움 주네.
그들은 이와 같은 인욕 지니고
부처님의 보리를 길로 삼는다네.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 일체지를 첫머리로 삼고 정진을 닦아 행한다. 무엇이 두 가지인가? 보리심을 첫머리로 삼고, 모든 중생을 버리지 않는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
모든 깨끗함과 맑음 행하고
뛰어난 도의 마음을 첫머리 삼아
나와 중생을 다르다 보지 않고
정진하며 깨트리거나 감하는 일 없네.
“선남자여, 보살은 두 가지 법을 성취하여 일체지를 첫머리로 삼아 선정을 닦아 행한다. 무엇이 두 가지인가? 방편으로 선정에 들고, 본원(本願)의 힘으로 나온다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
용맹하고 씩씩한 자 늘 일어나고
지혜로운 자 선정을 행하여
모든 결사(結使) 항복받고서
언제나 선정을 얻기 바라네.
본원의 힘을 가지고 나와
세상의 길잡이가 돼야 하리니
이와 같은 덕이 있는 자라면
선정을 획득하게 될 것이니라.
“선남자여, 보살은 일체지를 첫머리로 삼아 지혜를 지니는 두 가지 법을 성취해야 한다. 두 가지 법이란 스스로 모든 소견을 여의고, 일체 중생의 소견을 끊기 위해 지혜를 수행하는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
그는 모든 소견을 벗어나
중생을 위해 이익 닦나니
높은 지혜가 앞에 나타나고
지혜로 안온하게 도를 행하리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법을 성취하여 방편을 가지게 된다. 무엇이 네 가지인가? 중생을 사랑하고 가엾이 여겨 구원해 주고, 대비심이 진실하여 지치거나 게으름이 없으며, 법을 기뻐하고 즐거워하여 환희심을 내는 까닭이며, 번뇌를 버리고 떠나 겁냄이 없는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
자심(慈心)을 닦아 성냄 없고
비심(悲心)을 일으켜 게으름 없고
법으로 환희심을 내고
번뇌를 버리는 것 어려워하지 않네.
“선남자여, 보살이 싫증냄이 없는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 다문(多聞)에 싫증냄이 없고, 덕을 모으는 일에 만족함이 없고, 아련아처(阿練兒處:寂靜處)에서 사는 일에 만족함이 없고, 회향(回向)하는 일에 만족함이 없는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
듣는 일에 만족함 없고 복 모으는 일에도 그러하며
아련아처에서 사는 것 만족함이 없고
복덕을 회향함에도 만족함이 없나니
보살은 이와 같이 네 가지에 싫증냄이 없네.
“선남자여, 보살이 만족함이 없는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 이 보살은 과거의 부처님을 생각하면서 이렇게 생각한다. ‘이 모든 부처님들도 모두 다 가장 훌륭한 보리를 닦고 모았는데, 내 이제 어찌 닦고 모으지 않겠는가?’ 또 미래의 부처님을 생각하며 ‘나 역시 그분들의 숫자 안에 들어가리라’고 한다. 또 현재의 부처님을 생각하는데, 그 부처님들을 생각할 때 이렇게 생각한다. ‘이 모든 부처님들은 다들 현재 일체의 법을 분명히 깨달으셨다’라고, 또 이런 모든 생각 속에서 겁냄이 없다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
과거의 부처님을 생각하면서
겁이 없는 마음을 자라게 하나니
저 부처님 훌륭한 도 얻었거늘
나는 왜 아직도 얻지 못할까?
미래의 선서(善逝) 생각하면서
나도 그 숫자에 포함되었으면
겁냄 없이 갑절이나 정진하면
나도 분명 그 수에 포함되리라.
현재의 도사(導師)를 생각하네.
보살로 있을 때 본행(本行)을.
나도 모든 번뇌 없애고
적멸한 보리를 증득하리라.
일체 모든 법 분명히 알고
머무는 곳에서 바라는 대로 하며
끝내 겁내는 마음 내지 않고
훌륭한 정진을 더욱더 일으킨다네.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 대승에서 물러나지 않는다. 무엇이 네 가지인가? 그 마음이 땅과 같고, 그 마음이 물과 같고, 그 마음이 불과 같고, 그 마음이 바람과 같은 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
그 마음 땅과 물과 같고
그 마음 바람과 불과 같나니
짓건 짓지 않건 똑같아
도를 얻지 못해도 물러서지 않네.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 무아(無我)를 이해한다. 무엇이 네 가지인가? 이 보살은 생각하기를 ‘모든 중생계에서 나는 이들의 마음과 행을 모조리 알리라’ 하고, ‘모든 중생계에서 나는 이들의 모든 근기를 모조리 알아 그들을 위해 설법하리라’ 하고 ‘모든 중생계에서 나는 일체의 번뇌를 끊어 없애고 그들을 위해 설법하리라’ 하고, ‘한량없는 부처님의 지혜를 내가 평등이 깨달았지만 진실로 내 몸이 이 법을 깨달을 수 있는 것이 아니고, 또한 내 마음이 그럴 수 있는 것도 아니다. 나의 모든 선근이 이 법을 깨달을 수 있는 것이니, 나가 없는 자를 보살이라 한다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
중생계의 모든 마음과
행하는 일들 불가사의하나니
번뇌로 허망하게 분별을 하고
망상으로 시비를 일으킨다네.
부처님의 지혜 또한 그와 같아서
한량이 없고 불가사의하나니
우리로서는 할 수 없는 일이네.
부처님의 지혜 이해하는 것.
모든 결사(結使) 서로 어긋나
색이 없고 볼 수가 없나니
내 마땅히 모두 끊어 없애고
해탈의 도 나타내 보이리라.
“선남자여, 보살은 네 가지 법이 있어 겁이 없다. 무엇이 네 가지인가? 모든 선근을 원하고, 방편 지혜를 닦고, 신력(信力)ㆍ진력(進力)ㆍ염력(念力)을 닦고, 위없는 도를 믿는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
선한 희열이 충만하고
지혜로운 방편의 온갖 향기
신력ㆍ정진력ㆍ염력 있는
이런 자에게 해탈도 있네.
이와 같은 네 가지 지혜로운 법
이런 법을 지니며 싫증냄이 없나니
싫증내는 자들에게 의지처 되어 주고
또한 세상의 구세주가 되네.
『대방광여래비밀장경』 1권(ABC, K0413 v13, p.545a01)
대방광여래비밀장경 하권
역자의 이름은 알 수 없고 삼진록에 수록되어 있음
송성수 번역
“선남자여, 보살에게 네 가지 장애하는 법이 있으니, 깨닫고 알아야 한다. 무엇이 네 가지인가? 정법을 훼방하고, 법을 아끼고 숨기며, 증상만(增上慢)을 품고, 무색정(無色定)을 닦는 것이다. 이것이 네 가지 장애하는 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
보리심에 네 가지 있어
그것을 장애라 설하네.
보살은 마땅히 깨닫고 알아
자주자주 멀리 벗어나야 하리.
정법을 헐뜯고 비방하며
많이 듣고는 아까워 숨기며
증상만으로 잘난 체하고
선하지 못한 선정을 일으키는 것.
그러므로 바른 법을 보호하고
듣고 나서는 널리 유포하며
교만을 버리고 뽐냄 없이
잘못된 선정 멀리 벗어나라.
“선남자여, 보살에게는 매우 빠르게 하는 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 할 일을 지혜롭게 하고 교만으로 하지 않으며, 가진 선근을 보리에 회향하고 낮은 승(乘)으로 향하지 않으며, 일체 모든 세계[趣]에 물들거나 집착하지 않나니, 만일 물들거나 집착한다면 오로지 중생을 교화하기 위해서이며, 주야 3시(時)에 항상 3분(分)을 닦으며 과거의 나쁜 업은 없애고 미래에는 짓지 않는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
하는 일 지혜롭게 하고 교만으로 하지 않으며
선근을 최고의 도에 회향하고 하승(下乘)엔 않네.
지혜로운 자 모든 존재 믿지 않고
모든 중생 이롭게 하기 위해 마음 낸다네.
낮의 3시에 밤도 역시 그렇게
3분(分) 참회하며 지난 잘못 없애고
모든 악 짓지 않고 모든 선 모으며
지혜로운 자 이와 같이 선업을 모으네.
“선남자여, 보살에게는 극히 좋은 네 가지 법이 있다. 무엇이 네 가지인가? 자신을 칭찬하지 않고, 남을 업신여기지 않고, 모든 악을 멀리 벗어나고, 모든 교만을 없애버리는 것이다. 이것이 네 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
스스로 칭찬하지 않고 남을 업신여기지 않으며
지은 모든 죄 뉘우치고 다시 짓지 않으며
교만이나 거드름 일으키지 않고
그 마음 정직하며 선행을 닦네.
“선남자여, 보살에게는 정직하게 빨리하는 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 묻는 것이 있으면 사실대로 대답하고, 이전에 본 것을 감추는 일이 없는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
묻는 대로 자세히 말하고
이전에 본 것 숨기지 않나니
차라리 몸과 목숨 버릴지라도
끝내 거짓말은 하지 않네.
이런 법에 정직한 것
이것이 어질고 착함의 바탕이니
그는 정직함을 얻어
훌륭한 보리를 빨리 깨달으리라.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 아첨과 거짓이 없다. 무엇이 두 가지인가? 비록 많은 이익을 얻더라도 덕을 찬탄하려 하지 않고, 이익을 얻지 못하더라도 자신을 칭찬하지 않는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
비록 이익을 많이 얻더라도
자신의 덕을 찬탄하며 보이지 않나니
크게 지혜로운 자 바라지 않는 것
이는 아첨하지 않는 자라야 가능한 일
설령 이익을 얻지 못하더라도
이는 바로 나의 본업(本業)이라.
남에게 허물이 있기를 바라지 말고
그의 업 성숙하게 하지 말라.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 남들의 보상을 바라지 않는다. 두 가지란 무엇인가? 내가 일체 중생을 이롭게 하고 모든 중생들이 나를 이롭게 하기를 바라지 않고, 나는 깨달아 보리를 이루리라고 하는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
나는 중생을 이롭게 하고
그들을 짊어지리라.
나는 무위도(無爲道)를 구하며
남들의 보상 바라지 않네.
나는 유위도(有爲道) 구하지 않고
나는 무위도를 구하며
나는 세상을 보호하고 거두며
그 보상으로 도를 얻는 것 바라지 않네.
“선남자여, 보살은 두 가지 법이 있어 할 수 없는 일을 한다. 무엇이 두 가지인가? 은혜를 모르는 자에게 항상 공급하고, 은혜를 아는 자에게는 중대한 임무를 맡긴다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
은혜를 모르는 중생
그들에게 보상 바라지 않고
모든 음ㆍ계ㆍ입 등에서
모두 보리를 짓느니라.
“선남자여, 보살에게는 두 가지 법이 있으니 이는 마땅히 머물러야 할 곳이다. 무엇이 두 가지인가? 항상 모든 부처님을 만나고, 또한 항상 보살승(菩薩乘)을 만나는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
두 가지 마땅히 머무를 곳
그곳에서는 명성 더하나니
모든 여래를 만나고
잘 알려진 여러 보살을 만나는 것.
“선남자여, 보살이 닦지 말아야 할 두 가지 법이 있다. 무엇이 두 가지인가? 성문승을 원하고 행하는 이와 함께 머무르지 않고, 모든 홀로 지내는 고요한 곳을 두려워하지 않는 것이다. 이것이 두 가지 법이다.”
그리고 게송으로 말씀하셨다.
수행하는 자들과
함께 머물지 말고
모든 세계 두려워 말고
고요한 곳에 의지하라.
“선남자여, 이것을 처음으로 여래비밀장에 들어가는 근본구(根本句)라고 한다. 보살이 만일 이 최초의 근본구에 들어가면, 그런 보살은 여래비밀장의 법을 성취할 수 있다.”
세존께서 여래비밀장에 들어가는 최초의 구를 말씀하셨을 때 6만의 중생과 하늘과 인간이 위없는 바르고 참된 도의 마음을 내었고, 1만의 보살이 무생법인(無生法忍)을 얻었으며, 5백 비구는 모든 법을 받아들이지 않고 영원히 모든 번뇌를 다하고 마음에 해탈을 얻었다.
이때 이 삼천대천세계는 여섯 가지로 진동하였고, 큰 광명이 널리 비쳤으며, 인간과 천상의 악기가 연주하지 않는데도 저절로 울렸다.
인간ㆍ하늘ㆍ아수라들은 한 목소리로 이렇게 세 번을 외쳤다.
“그 어떤 중생이건 이 여래비밀장의 법을 듣는다면 좋은 이익을 쾌히 얻을 것이며, 만일 베껴 쓰거나 받아 지니거나 읽고 외워 말씀대로 닦아 행한다면 그런 중생들은 모두 이와 같은 여래비밀장의 법을 잊지 않으리라.”
그때 무량지장엄왕보살은 이 여래비밀장의 법을 듣자마자 곧 이렇게 생각하였다.
‘나는 이제 어떤 공양구로 여래ㆍ응공ㆍ정변각께 공양을 해야 할까?’
또 이렇게 생각하였다.
‘밖의 물건이야 버리기 쉽지만 안의 일은 버리기 어렵다. 나는 이제 나 자신을 여래ㆍ세존께 받들어 공양하리라.’
곧 허공으로 올라가서 게송으로 말하였다.
저는 이제 독각(獨覺)을 받들고
저 자신을 공양하옵니다.
이 위없는 보시로서
도사와 같게 되기 원하옵니다.
재물을 이족존(二足尊:兩足尊)께 공양하는 것
그런 일은 어렵지 않습니다.
어떻게 해야 회유하다 할까?
이른바 자신을 공양하는 것입니다.
저는 이제 무등(無等)께 공양하오니
제 몸으로 변안(遍眼)을 받드옵고
세상의 인간과 하늘 위해 공양하옵니다.
큰 지혜 사자와 같은 분께.
그때 무량지장엄왕보살은 곧 몸을 버려 여래 위에 던졌다. 바로 그때 부처님의 신력으로 전에 없었던 아주 산뜻하고 깨끗하며 극히 미묘하고 단엄하며 기이한 빛깔의 기이한 꽃들이 여래 위에 뿌려졌고, 그 보살의 몸은 또 땅에 떨어지지도 않고 공중에도 보이지 않았다. 이 여러 꽃들은 부처님 몸에 닿았다가 곧 다시 용솟음쳐 허공에서 큰 꽃 일산이 되어 4천하를 덮었으며, 이 꽃 일산에 드리운 꽃다발에서는 큰 광명이 뿜어 나왔다. 그 광명 속에서 묘한 연꽃이 나타났으며, 그 연꽃 위에는 보살이 앉았는데 무량지장엄왕보살과 같았다.
이 보살들은 연꽃 대(臺)에서 일어나 부처님 발에 머리 조아려 예배하고 한목소리로 청하였다.
“원하오니 세존이시여, 여래비밀장의 법을 설하시어 끊어짐이 없게 하시며, 여래비밀장의 권속을 보호하소서.”
그때 마하가섭이 희유하다는 마음을 내어 일찍이 없던 일을 찬탄하였다.
“세존이시여, 이 무량지장엄왕보살이 몸의 장엄으로 여래께 공양하였고, 몸을 여래께 공양하고 나자 이 보살의 모든 장엄한 일이 나타났습니다. 세존이시여, 일체 중생이 이와 같은 장엄한 몸을 얻게 하시길 원하며, 여래께서 영원히 살며 세상에 머물기를 원합니다. 세존이시여, 저희들은 이제 큰 이익을 쾌히 얻었으며, 이 훌륭한 대장부를 보고 그 설법을 듣게 되었습니다.”
그때 부처님께서 마하가섭에게 말씀하셨다.
“네가 이제 이 무량지장엄왕보살을 보았느냐?”
“보았습니다. 세존이시여.”
“가섭아, 이 선남자는 항하의 모래처럼 많은 부처님 처소에서 항상 이와 같은 여래비밀장의 법을 여쭙고 청하였으며, 현겁(賢劫)의 모든 부처님 처소에서도 이와 같은 여래비밀장의 법을 청하며 물을 것이다.”
그때 대덕 마하가섭이 다시 부처님께 여쭈었다.
“훌륭하십니다. 세존이시여, 원하오니 이 보살이 물었던 것과 같은 여래비밀장의 법을 자세히 연설해 주십시오.”
그때 부처님께서 대가섭에게 말씀하셨다.
“너는 이제 여래비밀장법의 작은 부분이나마 잘 들어라. 무엇 때문인가? 설령 1겁 동안 이 법을 연설한다고 해도 다할 수 없기 때문이다.”
가섭이 부처님께 말씀드렸다.
“그렇게 하겠습니다. 세존이시여.”
그때 가섭과 대중들은 분부대로 듣고 있었다.
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 너는 어떻게 생각하느냐? 내가 보살의 도를 행하던 때 버린 손ㆍ발ㆍ머리ㆍ눈ㆍ귀ㆍ코ㆍ피부ㆍ살ㆍ뼈ㆍ골수와 처자며, 간략히 말해서 일체 재물에 이르기까지를 네가 말해 보아라. 곳곳에서 두루 보살을 괴롭혔던 자들, 그 중생들은 지옥ㆍ축생ㆍ아귀와 여러 나쁜 세계에 떨어지지 않았다. 왜냐하면 본래 보살이었을 적에 뜻이 깨끗했던 까닭이며, 큰 서원과 청정한 계율이 모였던 까닭이며, 여러 중생들에 대한 대비(大悲)가 순수하고 지극하였으며 인욕이 견고했던 까닭이며, 크게 인자했던 까닭이며, 큰 공덕의 법인 까닭이며, 굳고 강한 정진과 선정으로 대승을 향했던 까닭이며, 스스로의 마음이 깨끗했던 까닭이며, 큰 원이 넉넉했던 까닭이며, 자신의 즐거움을 기뻐하지 않았던 까닭이다. 그 어떤 중생이 보살을 침범하고 헐뜯고 꾸짖은 자라 할지라도 보살의 공덕 때문에 나쁜 세계에 떨어지지 않았다.
가섭아, 내가 이제 비유를 들어 이 이치를 밝히리라. 가섭아, 마치 병든 사람에게 훌륭한 의원이 약을 주는데, 그 병든 사람이 이 약과 어진 의원을 먼저 헐뜯고 꾸짖은 뒤에 그 약을 먹는 것과 같은 것이다. 가섭아, 어떻게 생각하느냐? 약이 욕 때문에 약이 되지 않고 병이 낫지 않겠느냐?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여, 비록 헐뜯고 꾸짖더라도 약효가 없어지는 것이 아니고, 병을 낫게 합니다.”
“그와 같다. 가섭아, 보살도 그 약과 좋은 의원과 같아서 비록 공경하지 않고 갖가지로 침범하고 괴롭힌다 하더라도 그 보살은 순수하고 깨끗하여 뜻에 결함이 없다.
가섭아, 온갖 덕으로 이루어진 큰 보배 구슬은 그 성품이 순수하고 깨끗하며 모든 흠과 더러움이 없는 것과 같다. 만일 어떤 사람이나 하늘이 이 보배를 헐뜯고 꾸짖으며 공경하지 않는다면, 가섭아, 어떻게 생각하느냐? 이 큰 보배 구슬이 헐뜯고 꾸짖음을 두려워하기 때문에 보배로서의 효력을 잃겠느냐?”
“잃지 않습니다. 세존이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 이 깨끗한 보배 구슬은 마치 그 보살의 뜻이 청정한 것과 같다. 일체 중생이 비록 공경하지 않더라도 거기에 있는 공덕은 깎이거나 줄어듦이 없다. 가섭아, 큰 기름 등불과 같으니, 가령 인간이나 하늘이 그것을 헐뜯고 꾸짖는다면, 꾸짖고 헐뜯기 때문에 곧 캄캄해지겠느냐?”
“그렇지 않습니다. 세존이시여.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 보살의 뜻이 순수하고 깨끗함이 그와 같으니, 비록 또 침범하고 괴롭히더라도 그 성품을 잃지 않는다. 가섭아, 그러므로 마땅히 알아야 한다. 중생이 비록 보살을 침범하고 괴롭히는 일이 있더라도 나쁜 세계에는 떨어지지 않는다. 왜냐하면 이 보살은 본래 서원이 깨끗하므로 소원을 모두 이루기 때문이다.”
그때 대덕 마하가섭이 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 부처님의 말씀하신 뜻을 이해하기로는 설령 여래께 착하지 않는 업을 일으켰더라도 그 중생들은 또한 나쁜 세계에 떨어질까 두려워하지 않아도 됩니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다. 가섭아, 만일 어떤 중생이 대비하신 여래에게 믿고 공경하는 마음을 일으켜 이해하고 나아간다면, 부처님이 살아 계시거나 열반에 드신 후에 만일 여래와 탑에 받들어 보시한 당기ㆍ번기ㆍ일산ㆍ꽃다발, 바르는 향이나 가루 향, 보배나 옷이나 온갖 음식 등이 있을 때, 있는 대로 갖가지 물건을 만약 가지거나 먹고, 자신이 직접 가지거나 남들에게 가지게 한다면, 가섭아, 나는 이런 사람도 범한 것이 없다고 말하리라.
가섭아, 가난이 가장 큰 고통이다. 공경하지 않기 때문에, 겁탈을 저지르기 때문에, 두려움이 없기 때문에, 믿고 공경하지 않기 때문에, 업보를 알지 못하기 때문에, 과보를 생각지 않기 때문에, 탐하여 구하기 때문에, 조복하기 어렵기 때문에, 탐내고 성내고 어리석기 때문에, 부끄러움이 없기 때문에, 흉악하기 때문에 여래에게 대자비가 있다는 것을 생각지 않고, 여래는 중생에게 많은 이익을 준다는 것을 믿지 않으며 여래의 탑에 바친 물건과 나아가 실오라기 하나라도 가져간다면, 스스로 가져가거나 남에게 가져가게 한다면, 나는 이런 사람이야말로 작은 범죄가 아니라고 말하며, 나는 그가 나쁜 세계에 떨어지지 않을 것이라고 말하지 않는다.
가섭아, 만일 어떤 중생이 여래의 물건이나 불탑의 물건을 스스로 가지거나 남들에게 가지게 한다면, 여래는 지금 이 자리에서 그 사람들을 모두 알고, 그 사람들이 나쁜 세계에 떨어지리라는 것을 모두 본다. 또 이 인연으로 번뇌를 끊게 될 것이니, 왜냐하면 이 사람의 마음과 행은 부처님 보호를 받기 때문이다.
가섭아, 만일 여래나 여래의 탑에 마음을 내어 생각하고 내지 조금의 뉘우치는 마음이라도 일으킨다면, 가섭아, 이런 중생은 마음으로 스스로 뉘우치게 될 것이며, 여래를 반연하여 뉘우치는 마음을 내었기 때문에 생사와 일체의 죄를 버리고 결사(結使)가 미미하고 느슨해질 것이다.
가섭아, 만일 땅에 떨어진 사람이나 하늘이 있다면, 땅에 떨어진 뒤에는 도리어 땅을 의지해야 일어나 설 수 있다. 그와 같아서 가섭아, 이 중생들은 여래의 처소에서 착하지 못한 짓을 했기 때문에 나쁜 세계에 떨어지고, 나쁜 세계에 떨어진 뒤에는 도리어 여래를 반연하여 빨리 벗어나게 된다. 어떤 것을 여래를 반연하는 것이라 하는가? 여래의 처소에서 은근하고 존중하는 마음을 내는 것이다.”
그때 대덕 가섭이 여쭈었다.
“세존이시여, 나쁜 도둑놈 심보를 가진 사람이더라도 만일 마음을 내어 여래를 반연하고 생각한다면 오히려 큰 이익을 얻는데, 하물며 깨끗한 마음이겠습니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 네가 한 말과 같다. 만일 어떤 중생이 여래에 대해 생각을 일으키거나, 여래를 기억하고 생각하거나, 여래를 대상으로 관찰한다면, 이들은 모두 다 열반의 과증(果證)을 얻게 되리라.”
대덕 가섭이 말씀드렸다.
“세존이시여, 제가 부처님께서 말씀하신 뜻을 이해하기로는 차라리 여래께 선하지 못한 업을 일으킬지언정 외도나 삿된 소견을 가진 자들의 처소에서 공양을 해서는 안 됩니다. 왜냐하면 만일 여래의 처소에서 선하지 못한 업을 일으키면 분명 뉘우치는 마음이 있어서 결국엔 반드시 열반에 이르게 되겠지만 외도나 삿된 소견을 따르면 분명 지옥ㆍ아귀ㆍ축생에 떨어질 것이기 때문입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 네가 한 말과 같다. 가섭아, 가령 어떤 사람이나 하늘이 붉은 전단(栴檀)에게 욕을 하며 손으로 내리치고는 움켜쥐고 땅에 내동댕이쳤다고 하자. 가섭아, 어떻게 생각하느냐? 이렇게 한 사람에게서 어떤 냄새가 나겠느냐?”
가섭이 말씀드렸다.
“그러면 그 사람에게서 전단의 향기가 날 것입니다.”
“그와 같다. 가섭아, 만일 어떤 중생이 여래를 눈으로 보고 귀로 듣고 입으로 널리 말한다면, 그 사람에게선 해탈의 향기가 풍긴다는 것을 알아야 한다. 가섭아, 어떤 사람이 똥과 오물을 주무르고 만진 뒤에 여러 악기와 온갖 꽃을 가져와 공양한다면, 그런 사람에게선 어떤 냄새가 나겠느냐?”
가섭이 말씀드렸다.
“세존이시여, 그런 사람에게는 오직 똥과 오물의 악취만 있습니다.”
“그와 같다. 가섭아, 모든 외도를 가까이하고 공경하며 공양하는 자가 있다면, 그 사람 또한 그와 같다는 것을 알아야 한다. 모든 소견은 두려운 것이며, 지옥ㆍ축생ㆍ아귀 등도 두려운 것이다.
가섭아, 만일 선남자 선여인이 여래에게 대자비(大慈悲)가 있음을 믿고 정중히 공경하고 믿으며, 교만을 없애 교만하지 않고 탐냄ㆍ성냄ㆍ어리석음이 없으며, 의지가 확고하고 업보를 이해하며, 정직하여 아첨하는 일이 없고 허풍과 거짓이 없으며, 여래의 처소에서 청정한 신심을 얻어 모든 감관에 탐욕이 없고 아첨이 없으며, 의지를 무너뜨리지 않고 청정한 믿음을 성취하며, 부처님의 대비가 중생에게 많은 이익을 준다는 것을 믿고, 부처님의 본행을 믿고 여래를 믿으며, 일체의 중생들을 버리지 않는다고 하자. 이와 같은 마음이 있고 이와 같은 뜻이 있는데, 만일 음식이나 병에 쓸 약이나 필요한 것들이 모자라서 도의 결과를 얻지 못하고 바른 지위에 들어가지 못했다고 하자. 만일 필요한 것을 얻는다면 도의 결과를 얻을 수 있고 바른 지위에 들어갈 수 있는데, 그것을 얻지 못해 굶주리고 목마르며 파리하고 약해져서 선을 닦지 못하고 도의 결과를 얻지 못한다고 하자. 이런 사람이 만일 여래인 부처의 물건이나 의복ㆍ음식ㆍ병에 쓸 약이나 필요한 것들을 가져가 스스로 입고 먹는다면, 가섭아, 나는 그에게 나쁜 세계에 태어나는 과보가 있을 것이라고 말하지 않는다.
가섭아, 이것을 여래비밀장의 법이라 하니, 은밀히 지니고 잘 수호해야 한다. 소견과 집착이 있는 그런 자들 앞에서는 깨우쳐 보이거나 연설해서는 안 되니, 그런 사람들에게 소견만 더하게 하지는 말라.
가섭아, 이해한다는 것은 무엇인가? 말하자면 여래가 설하는 일체의 법을 이해하는 것이다. 무엇을 결박이라 하는가? 가섭아, 이른바 결박이란 탐착(貪着)이다. 이해한다는 것은 무엇인가? 탐착하지 않고 둘로 분별하지 않는 것을 말한다. 가섭아, 나는 이제 이런 집착 없는 자가 범했다고는 말하지 않는다. 왜냐하면 가섭아, 파리함과 나약함과 번뇌는 허망에서 생긴 것이기 때문이다. 가섭아, 그는 실제가 아니고 생기지도 않기 때문이니, 이것을 진실이라 말한다.
가섭아, 내가 이제 비유를 들어 실제가 아니며 망상으로 되는 일임을 보이리라. 가섭아, 마치 사람이나 하늘이 겨자씨만 한 불씨를 입으로 불어 더욱 번지게 하여 점차로 여러 물건을 태우고 큰 불더미를 이루는 것과 같다. 이와 같이 가섭아, 어리석고 못난 범부는 조그만 부정을 일으키고는 망상을 생각하여 여러 소견에 견고하게 집착하며, 일으킨 망상에 따라 그 여러 곳곳에 따라 결사(結使)를 늘어나게 한다. 가섭아, 만일 수미산과 같은 큰 불더미가 있더라도 의지하는 바가 없다면, 가섭아, 어떻게 생각하느냐? 이 불은 한층 더 커지겠느냐, 점차 사그라지겠느냐?”
가섭이 말씀드렸다.
“그 불은 분명 사그라질 것이며, 다시 더 커지지는 않을 것입니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 실제가 아니고 망상인 모든 번뇌들도 다시 일으키지 않고, 다시 집착하지 않고, 다시 망령되게 생각하지 않고, 다시 즐기지 않고, 다시 분별하지 않으면 그것은 점점 사라지고 늘어나지 않을 것이다.
가섭아, 이렇기 때문에 파리하고 약함이 실제가 아니고, 망상과 번뇌가 바로 진실이 아니라는 것을 알아야만 한다. 가섭아, 예를 들면 어떤 사람이 독이 있는 집에 이르렀는데, 실은 독을 먹지 않았으나 스스로 놀라고 두려운 생각을 내어 큰 고통을 느끼면서 소리 내어 크게 부르짖었다고 하자.
‘나는 지금 중독되었다. 나는 지금 중독되었다.’
이때 훌륭한 의원이 있다가 실제로는 약이 아니지만, 그것을 병이 들었다는 사람에게 먹여 실제로는 없는 병을 없애 온갖 고통에서 벗어나게 하는 것과 같다. 가섭아, 어떻게 생각하느냐? 이 훌륭한 의원이 실제로 약을 이 사람에게 주었다면 이 사람이 살았겠느냐?”
“아닙니다. 세존이시여, 이 사람은 실제로는 독을 먹지 않았습니다. 스스로 독을 먹었다는 생각을 낸 것이니 실제로는 약이 아닌 것으로 그를 치료해야 합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그와 같다. 가섭아, 모든 소승과 범부들은 실제가 아닌 번뇌에 괴로워하고 있다. 그러므로 여래가 실제가 아닌 법을 설하는 것이다.”
그때 가섭이 여쭈었다.
“세존이시여, 여래의 설법이 진실이 아닙니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 네가 해설하는 것은 진실이냐. 진실이 아니냐?”
가섭이 말씀드렸다.
“제가 해설하는 것에 진실은 없습니다. 왜냐하면 세존이시여, 모든 탐욕은 부정(不淨)으로 대치(對治)하고 성냄은 사랑으로 대치하고 어리석음은 인연으로 대치하기 때문입니다. 세존이시여, 만일 부정이 진실이라면 곧 제거할 수 없을 것입니다. 실제가 아닌 탐욕이고, 또한 탐욕에 부정관(不淨觀)을 일으키는 것도 아닙니다. 만일 어리석음이 바로 진실이라면 어리석음이 일어난 뒤에는 인연으로 대치할 수 없으며, 또한 인연은 어리석음을 없앨 수 없을 것입니다. 그러므로 세존이시여, 일체의 결사(結使)와 결사를 끊는 법, 이 두 가지는 모두 실제가 아니며, 물건도 없고, 정해진 것도 없고, 성취하는 것도 없습니다. 그러므로 실제가 아닌 모든 번뇌 등은 실제가 없음을 가까이하고 익히면 곧 제거하게 됩니다. 세존이시여, 번뇌는 가는 일이 없습니다. 왜냐하면 만일 제거함이 있다면 곧 가는 것이 있게 되고, 이미 가는 것이 있다면 곧 오는 것도 있기 때문입니다. 그러므로 세존이시여, 일체의 결사는 가는 일도 없고 오는 일도 없습니다. 그러므로 일체의 유위는 오는 일도 없고 가는 일도 없음을 아는 것을 번뇌를 벗어난 것이라 합니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 이것이 여래비밀장이니, 일체법의 본래 성품이 청정함을 말하는 것이다.”
그때 대덕 마하가섭이 여쭈었다.
“세존이시여, 이 열 가지 나쁜 세계는 부처님의 말씀처럼 그 성품이 때가 없고, 본래의 성품이 깨끗한 것입니까?”
부처님께서 말씀하셨다.
“그렇다. 가섭아, 왜냐하면 제멋대로 살생을 범하는 일이 없고, 가까이하고 믿어야 하는데 도둑질하는 일이 없고, 주인이 없고 보호하는 자가 없다고 사음을 범하는 일이 없고, 남을 보호한답시고 거짓말하지 않고, 조복시킨답시고 나쁜 말을 하지 않고, 외도와 삿된 증상만(增上慢)들을 파괴한답시고 양설(兩舌)을 하지 않고, 응기(應器:공양)와 관련되어 기어(綺語)를 하는 일이 없고, 추악한 말을 한다고 성내는 일이 없고, 뛰어난 선근에 대한 희망을 탐욕이라 하는 일이 없고, 자재함을 보호하는 자들에게 마음으로 조금이나마 바르지 못한 말을 하거나 삿된 소견으로 범하는 일이 없기 때문이다.
가섭아, 이런 열 가지 나쁜 세계에 만일 굳게 집착하지 않는다면 나는 그들에게 허물이 있다고 말하지 않는다. 가섭아, 이 열 가지 나쁜 세계에 만일 굳게 집착하지 않는다면 그것을 ‘범하지 않음’이라 한다.
그와 같아서 가섭아, 일체의 번뇌에 만일 굳게 집착하지 않는다면 나는 그것을 ‘범하는 것이 없음’이라고 할 것이다. 가섭아 모든 것에 집착하지 않는 그것을 ‘소견을 벗어남’이라고 한다.”
가섭이 여쭈었다.
“세존이시여, 열 가지 나쁜 업의 길에서 어느 것이 가장 무겁습니까?”
“가섭아, 이 열 가지 나쁜 업의 길에서 살생과 삿된 소견을 가장 무거운 것이라고 한다. 가섭아, 곳곳에서 여러 악과 불선을 저질렀더라도 견고하게 머무르지 않고 견고하게 고집하지 않으며 견고하게 집착하지 않는다면, 그런 것 모두를 나는 범하지 않은 것이라고 말한다. 가섭아, 만약 작은 불선(不善)일지라도 그가 견고하게 머무르고 견고하게 고집하고 견고하게 집착한다면 그런 것 모두를 나는 범하는 것이라고 말한다. 가섭아, 5무간죄(無間罪)일지라도 만일 견고하게 머무르지도, 견고하게 고집하지도, 견고하게 집착하지도, 소견을 내지도 않는다면 나는 그에게 범했다고 말하지 않는데, 하물며 또 소소한 불선업(不善業)의 길이겠는가?
가섭아, 나는 불선법(不善法)으로 보리를 얻은 것이 아니고, 선법(善法)으로 보리를 얻은 것도 아니다. 가섭아, 만일 불선으로 보리를 얻는다면 모든 소승과 범부도 보리를 얻어야 하며, 만일 선법으로 보리를 얻는다면 일체의 불탔던 초목과 우거진 숲도 도로 살아나 자라야 하리라. 가섭아, 나는 이제 너에게 묻겠다. 여래는 어떻게 보리를 얻었겠느냐?”
가섭이 부처님께 말씀드렸다.
“부처님께서는 곧 법의 근본이시고, 세존께서는 곧 눈[眼]이시며, 세존께서는 곧 의지할 곳입니다. 세존의 말씀대로 함께 받들어 행하겠습니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“가섭아, 번뇌가 인연에서 생긴다는 것을 알면 보리를 얻었다고 하리라. 가섭아, 인연으로부터 번뇌가 생김을 이해한다는 것은 무엇인가? 이는 스스로의 성품이 없이 일어난 법이고, 이는 생함이 없는 법임을 아는 것이다. 이렇게 알면 보리를 얻었다고 하리라. 가섭아, 그저 이름과 글자를 빌려 보리를 얻었다고 말하지만 이 보리는 문자나 언설로 얻는 것이 아니다. 만일 문자가 없고, 언설이 없고, 보리를 얻음이 없다면, 그것이 제일가는 이치[第一義]이다.
가섭아, 네가 물은 것처럼 열 가지 나쁜 업의 길에서 어느 것이 무거운가? 가섭아, 어떤 사람의 아버지가 연각의 도를 얻었는데 아들이 그 아버지의 목숨을 끊는다면 살생 중에서 무겁다고 하며, 삼보의 물건을 빼앗으면 도둑질 중에서 무겁다고 하며, 또 어떤 사람이 그 어머니가 출가하여 아라한의 도를 얻었는데 함께 부정한 짓을 한다면, 그것이 음행 중에서 무거운 것이다. 만일 사실이 아닌 것으로 여래를 헐뜯으면 그것이 거짓말 중에서 무거운 것이며, 만일 양설(兩舌)의 말로 어질고 거룩한 대중을 파괴한다면 그것이 양설 중에서 무거운 것이며, 만일 성인을 욕한다면 그것이 악구 중에서 무거운 것이며, 언설로 법을 구하는 사람을 파괴하고 어지럽히면 그것이 기어(綺語) 중에서 무거운 것이다. 만일 5역(逆)의 첫 번째 업이라면 그것은 성냄 중에서 무거운 것이며, 만일 청정한 계율을 지닌 자의 물건을 빼앗으려고 한다면 그것이 탐욕 중에서 무거운 것이며, 삿된 소견 중에서 무거운 것은 변견(邊見)을 말한다. 가섭아, 이 열 가지 나쁜 세계에서 이것이 가장 무겁다.
가섭아, 여래는 이 열 가지 나쁜 업이 가장 무겁다는 것을 안다. 가섭아, 이 열 가지 악(惡)을 빠짐없이 갖춘 한 사람이 있다고 하자. 가섭아, 그런 악한 중생이라도 만일 여래가 설명한 인연법 가운데에는 중생(衆生)과 수명(壽命)이 없고, 사람[人]도 없고 장부(丈夫)도 없으며, 나[我]도 없고 젊은이[年少]도 없으며, 업을 짓는 자[作業者]도 없고 받는 자[受者]도 일으키는 자[起者]도 없으며, 아는 자[知者]도 보는 자[見者]도 없으며, 복가라[福伽羅]도 없고, 생김[生]도 없고 사라짐[滅]도 없고 행(行)도 없다고 이해한다면, 그것이 극진한 법이며, 물들음이 없고 집착이 없으며, 선과 불선이 없고, 본래 성품이 청정한 것이다. 일체 모든 법의 본래 성품이 항상 청정하다는 것을 이해하고 믿는다면, 가섭아 나는 그가 나쁜 세계를 향해 나아간다고 말하지 않을 것이며, 나쁜 세계의 과보도 없을 것이다. 왜냐하면 가섭아, 법에는 쌓인 무더기가 없고, 법에는 모임도 없고 괴로움도 없기 때문이다.
가섭아, 일체 모든 법은 생기고 사라지며 머물지 않으니, 인연이 화합하면 생기게 되고 생긴 뒤에는 도로 없어진다. 가섭아, 저 마음도 생기고 사라지며 일체의 결사(結使) 역시 생기고 나면 사라진다. 만일 이와 같이 이해한다면 범함도 범하는 곳도 없다.
가섭아, 만약 범한 것이 머무른다고 말한다면 그것은 이치에 맞지 않는다. 가섭아, 마치 백천 년 동안 아주 큰 암실에 등불을 켜지 않았고, 이 캄캄한 암실에는 문도 없고 창문도 없으며 바늘귀만 한 구멍도 없어서 해와 달과 구슬과 불의 어떤 광명도 들어갈 수 없었다고 하자. 가섭아, 만일 이런 캄캄한 암실 안에 등불을 밝힌다면, 그 어둠이 ‘나는 백천 년을 머물렀으니 이제 떠날 수 없다’고 이렇게 말하겠느냐?”
가섭이 말씀드렸다.
“그렇지 않습니다. 세존이시여, 등불을 밝힐 때 그 어두움은 이미 사라집니다.”
부처님께서 말씀하셨다.
“그와 같다. 가섭아, 백천만겁에 지은 업장이라도 여래의 말씀을 믿고 인연의 법을 이해하며, 관찰하는 행을 닦고 선정과 지혜를 닦아 나[我]가 없고 목숨[命]이 없고 사람[人]이 없고 장부[丈夫]가 없는 따위를 관한다면, 나는 그런 사람은 범한 것이 없고 처소가 없고 모은 것이 없다고 말한다. 가섭아, 그러하므로 파리하고 약한 모든 번뇌 등은 지혜의 등불이 비추면 그 세력이 머무를 수 없다는 것을 알아야만 한다.
가섭아, 이것이 여래비밀장이 머무르는 곳은 위없다는 것이며, 큰 사자후로 굴리는 청정한 법륜은 하늘ㆍ인간ㆍ악마와 범천이 굴릴 수 없는 것이라는 것이다. 가섭아, 만일 어떤 중생이 이 여래비밀장의 법을 믿고 이와 같이 받아 지니고 이와 같이 관찰한다면, 그는 분명 이와 같이 크게 사자후를 할 것이다.”
이때 대덕 아난이 여쭈었다.
“세존이시여, 이 무량지장엄왕보살은 스스로 자신의 몸을 여래께 공양하였으니, 장차 어느 몸으로 보리도(菩提道)를 깨닫겠습니까?”
이때 꽃의 좌대에 있던 모든 보살들이 아난에게 물었다.
“어떻게 생각하십니까? 몸으로 보리를 깨달을 수 있습니까? 아난이여, 몸과 마음으로 보리를 깨닫는다고 그렇게 관찰하지 마십시오.”
아난이 여쭈었다.
“여러 선한 장부들이여, 만일 몸과 마음으로 보리를 깨닫지 않는다면 장차 무엇으로 보리를 깨닫는 것입니까?”
여러 보살은 말하였다.
“대덕 아난이여, 몸의 진실한 성품이 바로 보리의 진실한 성품이며, 보리의 진실한 성품이 바로 마음의 진실한 성품이며, 마음의 진실한 성품이 바로 일체법의 진실한 성품입니다. 이 일체의 모든 진실한 성품을 깨닫기 때문에 보리를 깨닫는다고 말합니다.”
이때 모든 꽃의 좌대에 있던 보살들이 부처님 발에 예배하고 이렇게 여쭈었다.
“세존이시여, 저희들이 만일 이 대지에 닿는다면 그때 이 무량지장엄왕보살은 아뇩다라삼먁삼보리(阿耨多羅三藐三菩提)를 이루게 될 것입니다.”
이때 아난이 여쭈었다.
“세존이시여, 이 모든 꽃 좌대에 앉은 여러 보살들은 언제 이 대지에 닿게 됩니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 모든 보살들은 하방의 세계에 흩어져 있는 항하 모래처럼 많은 모든 부처님ㆍ여래의 처소에서 이 여래비밀장의 법을 여쭙고 받아들이며 질문하고, 듣고 난 뒤에는 이치를 이해할 것이다.”
아난이 여쭈었다.
“세존이시여, 이 무량지장엄왕보살은 언제 아뇩다라삼먁삼보리를 이루게 됩니까?”
부처님께서 아난에게 말씀하셨다.
“이 현겁(賢劫) 동안에는 천 부처님이 이미 출현하셨거나 장차 출현할 것이다. 아난아, 그 최후의 여래는 명호가 로지(盧志)이다. 아난아, 로지 여래ㆍ응ㆍ정변각의 여러 성문 대중들은 이전의 모든 부처님에게 있던 모든 성문승보다 많을 것이다. 아난아 그 노지여래께서 이 무량지장엄왕보살에게 위없는 도의 기별을 주시며 이렇게 말씀하실 것이다.
‘무량지장엄왕보살은 98겁을 지나 부처가 될 것이니, 명호는 장엄왕(莊嚴王)이며 또한 이 세계에서 위없는 도를 얻을 것이다.’
그 장엄왕여래께서 이 땅에 앉으실 때 꽃 좌대에 있는 모든 보살들도 비로소 땅에 내려올 것이며, 또 이 여래비밀장의 법을 다시 들을 것이다. 아난아, 그때 이 장엄왕여래의 세계를 작무량공덕장엄(作無量功德莊嚴)이라 할 것이다. 아난아, 일체의 욕계 모든 하늘들의 궁전 등은 그 장엄왕불의 국토에 있는 하나의 보배좌대에 불과할 것이며, 이 사바세계는 그때 묘호색토(妙好色土)로 불릴 것이다. 아난아, 장엄왕여래의 수명은 백겁이며, 부처님께서 열반에 드신 후에도 정법은 10겁을 온전히 세상에 머무를 것이며, 순전히 보살승만 있을 것이다.”
이 장엄왕여래의 수기를 말씀하시고 나자 부처님 위에 있던 꽃 일산이 문득 자취를 감췄으며, 무량지장엄왕보살이 나타나 부처님 앞에 섰다.
이때 아난은 말씀드렸다.
“세존이시여, 이 법을 보호하고 지녀서 오래도록 머물게 하겠습니다. 염부제에 더욱 널리 유포하여 여래비밀장의 법을 지니는 선한 장부들로 하여금 공덕을 원만히 이루고 이 법을 손에 얻게 하겠습니다.”
그때 세존께서 아난에게 말씀하셨다.
“가령, 4대가 그 성품을 바꾼다 하더라도 끝내 이 선한 장부들로 하여금 이 법을 듣지 않고 목숨을 마치게 하지는 말라. 아난아, 만일 베껴 쓰고 받아 지녀 읽고 외운다면 그런 사람은 곧 여래가 거느리는 자임을 알라. 아난아, 만약 어떤 사람이 오른손에 항하 모래처럼 많은 부처님세계에 가득한 칠보를 들고, 왼손에도 항하 모래처럼 많은 세계에 가득한 칠보를 들고서 낮과 밤 3시(時)에 그것을 보시한다고 하자. 그 사람이 게을리 하지 않으며 항하 모래처럼 많은 겁을 보낸다 하더라도 아난아, 그런 보시의 공덕일지라도 이 경전을 베껴 쓰고 받아 지녀 읽고 외우면 그가 얻는 공덕은 그것보다 더 뛰어날 것이다. 그러므로 아난아, 너는 이제 이 경을 받아 지녀 읽고 외워서 모든 법기(法器)들로 하여금 두루 듣고 알게 하라. 그 모든 사람들은 곧 여래비밀장의 법을 받아 지닐 것이다.”
부처님께서 이 경을 말씀하시고 나자 무량지장엄왕보살과 대덕 아난ㆍ대덕 가섭과 일체의 대중, 하늘ㆍ인간ㆍ아수라 등이 부처님의 말씀을 듣고 모두 크게 기뻐하였다.
『대방광여래비밀장경』 2권(ABC, K0413 v13, p.550c01)