가장 듣기 힘든 말

[phantom]

#발락

가장 듣기 힘든 말

이교도 예언자 발람의 이야기는 일련의 당혹스러운 비논리적 전개로 시작됩니다. 이 이야기에는 논리가 전혀 없어 보이는 일련의 사건들이 담겨 있습니다.

먼저 배경을 살펴보겠습니다. 이스라엘 백성은 광야에서 보낸 40년의 여정이 막바지에 다다랐습니다. 그들은 이미 아모리 족속의 왕 시혼과 바산 왕 옥과의 전쟁에서 승리했습니다. 그들은 모압 평야, 즉 오늘날 요르단 남부 사해와 접하는 지점에 도착했습니다. 모압 왕 발락은 우려를 품고, 미디안 장로들에게 자신의 고충을 털어놓습니다. 이 시점에서 토라가 사용하는 표현은 출애굽기 서두에 나오는 이집트인들의 반응을 정확히 연상시킵니다.

[이집트 파라오]가 백성에게 말하기를 “보라, 이스라엘 자손들이 우리보다 더 많고 강하니...” 하며 이스라엘 자손들을 혐오하였다. (출애굽기 1:9-12)

[모압 왕 발락]은 그 백성이 많음으로 말미암아 크게 두려워하였고, 모압은 이스라엘 자손들을 혐오하였다. (민수기 22:3)

발락이 채택한 전략은 유명한 선지자이자 점술가인 발람의 도움을 구하는 것이었습니다. 여기에서도 다시 문학적 연상이 나타나는데, 이번에는 하나님께서 아브라함에게 하신 말씀입니다:

하나님께서 아브라함에게: “너를 축복하는 자를 내가 축복하고, 너를 저주하는 자를 내가 저주하리라.” (창세기 12:3)

발락이 발람에게: “네가 축복하는 자는 복을 받고, 네가 저주하는 자는 저주를 받는다는 것을 내가 알고 있다. ” (민수기 22:6)

이번에는 이 대조가 아이러니하게 느껴집니다(사실 발람의 이야기는 아이러니로 가득 차 있습니다). 아브라함의 경우, 축복하신 분은 하나님이셨습니다. 발람의 경우, 그 힘은 발람 자신에게 있다고 여겨졌습니다. 사실 하나님께서 아브라함에게 하신 앞서의 말씀은 이미 모압의 운명을 예표하고 있습니다. 곧, 이스라엘을 저주하려 하는 자는 스스로 저주를 받게 될 것이라는 것입니다.

발람 이야기의 역사적 배경은 잘 입증되어 있습니다. 기원전 2천년경으로 추정되는 여러 이집트 도자기 파편에서 가나안 도시들을 겨냥한 저주 문구가 발견되었습니다. 이슬람 이전 아랍인들 사이에서는 신의 영감을 받았다고 여겨지는 시인들을 고용해 적들에 대한 저주시를 지어내게 하는 관습이 있었습니다.

발람 자신에 관해서는 1967년에 중요한 발견이 있었습니다. 요르단의 데르 알라(Deir Alla)에 있는 한 사원 벽에서 발견된 석고 비문에는 ‘발람’이라는 이름의 예언자가 본 밤의 환상에 대한 언급이 있었는데, 이는 고고학적 자료에서 토라에 등장하는 특정 인물의 이름을 언급한 가장 오래된 기록입니다. 따라서 이 이야기 자체에는 비유의 요소가 포함되어 있지만, 명확한 시대적·지리적 맥락에 속합니다.

발람이라는 인물은 토라와 그 이후의 유대 전통 모두에서 여전히 모호한 존재로 남아 있습니다. 그는 점술가(징조와 표징을 읽는 자)였을까, 아니면 마술사(오컬트술을 행하는 자)였을까? 그는 진정한 예언자였을까, 아니면 사기꾼이었을까? 그는 자신의 입에 담긴 신의 축복에 동의했는가, 아니면 이스라엘을 저주하기를 원했는가?

일부 미드라쉬 해석에 따르면 그는 모쉐와 동등한 위상을 지닌 위대한 예언자였습니다. 다른 해석에 따르면, 그는 이스라엘의 몰락을 바라는 “악한 눈”을 가진 가짜 예언자였습니다. 여기서 살펴보고자 하는 것은 발람이나 그의 축복이 아니라, 이야기의 서두입니다. 바로 이곳에서 가장 심오한 문제 중 하나가 제기되기 때문입니다. 즉, 하나님께서는 발람이 무엇을 하기를 원하셨는가? 이는 세 장면으로 구성된 한편의 드라마입니다.

첫 번째 장면에서는 모압과 미디안에서 사절단이 도착합니다. 그들은 자신의 사명을 밝힙니다. 그들은 발람이 이스라엘 백성을 저주하기를 원합니다. 발람의 대답은 예의의 모범입니다.

“하룻밤 묵으십시오. 제가 하나님과 상의해 보겠습니다.” 하나님의 대답은 단호합니다:

하나님께서 발람에게 말씀하셨습니다. “그들과 함께 가지 마라. 그 백성들은 축복을 받았으니, 그들에게 저주를 내려서는 안 된다.” (민수기 22:12)

발람은 순종하여 사절단을 거절했습니다. 그러자 발락은 노력을 배가했습니다. 어쩌면 더 저명한 사절들과 막대한 보상의 약속이 발람의 마음을 돌리게 할지도 모른다고 생각한 것일까요? 그는 두 번째 사절단과 선물을 보냈습니다. 발람의 대답은 본보기가 될 만 했습니다.

“발락이 은과 금으로 가득 찬 자기 궁전을 내게 준다 해도, 나는 나의 하나님 여호와의 명령을 어기고 크든 작든 어떤 일도 할 수 없노라.” (민수기 22:18)

그러나 그는 운명을 좌우할 만한 한 마디를 덧붙입니다.

“오늘 밤은 다른 사절단들이 그랬던 것처럼 여기서 머물러라. 내가 여호와께서 내게 또 무엇을 말씀하실지 알아보겠다.” (민수기 22:19)

그 함의는 분명합니다. 발람은 하나님께서 마음을 바꾸실 수도 있다고 암시하고 있는 것입니다. 하지만 이는 불가능한 일입니다. 하나님께서는 그런 일을 하지 않으십니다. 그러나 놀랍게도, 하나님께서는 바로 그렇게 하시는 것처럼 보입니다:

그날 밤 하나님께서 빌람에게 임하셔서 말씀하셨습니다. “이 사람들이 너를 부르러 왔으니, 그들과 함께 가되, 내가 네게 말하는 대로만 행하라.” (민수기 22:22)

문제는 처음에 하나님께서는 “가지 마라”고 말씀하셨는데, 그런데 이제 “가라”고 말씀하십니다다. 그러자 곧바로 또 다른 문제가 발생합니다:

빌람은 아침에 일어나 나귀에 안장을 얹고 모압의 방백들과 함께 떠났습니다. 그러나 그가 떠날 때 하나님께서 크게 노하셨고, 여호와의 천사가 길을 막아 서서 그를 막았습니다. 발람은 나귀를 타고 있었고, 그의 두 종도 그와 함께 있었습니다. (민수기 22:21-22)

하나님께서 “가라”고 말씀하시자, 발람은 떠납니다. 그러자 하나님께서는 크게 노하십니다. 하나님께서 마음을 바꾸신 것일까요? 그것도 단 한 편의 이야기 속에서 한 번이 아니라 두 번이나 말입니다.

도저히 이해가 되지 않습니다. 도대체 무슨 일이 벌어지고 있는 걸까요? 빌람은 어떻게 해야 할까요? 하나님께서는 무엇을 원하시는 걸까요? 아무런 설명도 없습니다. 대신 이야기는 빌람의 나귀와 관련된 유명한 장면으로 넘어가는데, 이 장면 자체도 해석이 필요한 수수께끼입니다:

“나귀가 칼을 빼든 채 길가에 서 계신 주님의 천사를 보자, 길에서 벗어나 밭으로 들어갔습니다. 발람은 나귀를 길로 다시 돌려놓으려고 때렸습니다.

그때 주님의 천사가 양쪽에 담장이 있는 두 포도원 사이의 좁은 길에 서 계셨습니다. 나귀가 주님의 천사를 보자, 담장에 바짝 붙어 발람의 발을 담장에 꽉 끼게 했습니다. 그래서 발람은 다시 나귀를 때렸습니다.

그 후 주님의 천사가 앞서 나아가, 오른쪽이나 왼쪽으로 돌아설 여지가 없는 좁은 곳에 서 계셨습니다. 나귀가 주님의 천사를 보자 발람 아래로 엎드러졌고, 발람은 화가 나서 지팡이로 나귀를 때렸습니다. 그러자 주님께서 나귀의 입을 열어 주셨고, 나귀가 발람에게 말하였습니다. “내가 당신에게 무슨 잘못을 했기에 세 번이나 나를 때리십니까?”

발람이 나귀에게 대답했습니다. “너는 나를 바보로 만들었구나! 내 손에 칼이 있었다면, 지금 당장 너를 죽였을 것이다.”

나귀가 발람에게 말했습니다. “나는 오늘까지 네가 항상 타던 네 나귀가 아니었느냐? 내가 너에게 이런 짓을 한 적이 있느냐?” “없다.” 그가 말했습니다.

그때 여호와께서 발람의 눈을 열어 주시니, 그가 칼을 빼어 든 여호와의 천사가 길가에 서 있는 것을 보았습니다. 그래서 그는 깊이 절하며 얼굴을 땅에 대고 엎드렸습니다.“

(민수기 22:23-31)

주석가들은 하나님의 첫 번째 응답과 두 번째 응답 사이에 드러나는 모순을 해결하기 위해 다양한 해석을 제시합니다.

나흐마니데스에 따르면, 하나님의 첫 번째 말씀인 “그들과 함께 가지 말라”는 “이스라엘 백성을 저주하지 말라”는 뜻이었습니다. 두 번째 말씀인 “그들과 함께 가라”는 “가되, 비록 축복의 말이라 할지라도 내가 네 입에 넣어 줄 말만 할 것임을 분명히 하라”는 뜻이었습니다. 하나님께서 발람에게 진노하신 이유는 그가 갔기 때문이 아니라, 그 조건을 그들에게 알리지 않았기 때문이었습니다.

19세기에 말빔과 쯔비 히르쉬 메클렌버그는 세밀한 본문 분석을 바탕으로 다른 해답을 제시했습니다. 히브리어 본문은 하나님의 첫 번째와 두 번째 응답에서 “그들과 함께”를 뜻하는 두 가지 다른 단어를 사용합니다. 하나님께서 “그들과 함께 가지 말라”고 말씀하실 때 히브리어는 ‘이마헴(imahem)’입니다. 나중에 “그들과 함께 가라”고 말씀하실 때 해당 단어는 ‘이탐(itam)’입니다. 이 두 전치사는 미묘하게 다른 의미를 지닙니다.

‘이마헴’은 “신체적으로뿐만 아니라 정신적으로도 그들과 함께”라는 뜻으로, 그들의 계획에 동조하는 것을 의미합니다. ‘이탐’은 “신체적으로는 그들과 함께하지만 정신적으로는 아니”라는 뜻으로, 다시 말해 발람은 그들과 동행할 수는 있지만 그들의 목적이나 의도를 공유해서는 안 된다는 의미입니다.

본문에서 빌람이 ‘이마헴’—즉, 그들과 함께—갔다고 기록되어 있듯이, 그는 그들의 사명에 동조했기 때문에 하나님은 발람이 가는 것에 분노하신 것입니다. 이는 매우 독창적인 해석입니다. 유일한 난점은 35절인데, 여기에서 하나님의 천사가 발람의 눈을 뜨게 한 뒤 마침내 발람에게 “그 사람들과 함께 가라”고 말합니다. 말빔과 메클렌버그에 따르면, 이것이 바로 하나님께서 발람이 하지 않기를 바라셨던 일입니다.

가장 심오한 해답은 동시에 가장 단순한 해답이기도 합니다. 어떤 언어에서든 듣기 가장 힘든 말은 바로 “아니오”라는 말입니다. 발람은 한 번 하나님께 여쭈었습니다. 하나님께서는 “아니오”라고 말씀하셨습니다. 그것으로 충분했어야 했습니다.

그러나 빌람은 두 번째로 다시 여쭈었습니다. 그 행동 속에 그의 운명을 결정지은 성격적 약점이 도사리고 있었습니다. 그는 하나님께서 자신이 가는 것을 원치 않으신다는 것을 알고 있었습니다. 그럼에도 불구하고, 혹시라도 하나님께서 마음을 바꾸실지 모른다는 생각에 두 번째 사절단을 하룻밤 머물도록 초대했습니다.

하나님께서는 마음을 바꾸지 않으십니다. 그러므로 발람의 지체는 하나님에 관한 것이 아니라 그 자신에 관한 것이었습니다. 그는 하나님의 거절을 받아들이지 않았던 것입니다. 그는 “예”라는 대답을 듣고 싶어 했고, 실제로 그렇게 들었습니다. 하나님께서 그가 가기를 원하셨기 때문이 아니라, 하나님께서는 한 번 말씀하시면, 우리가 그 말씀을 받아들이기를 거부하더라도 우리에게 강제로 뜻을 관철시키지 않으시기 때문입니다.

미드라쉬의 현자들이 말한 대로: “사람은 자신이 걷기로 선택한 길로 이끌립니다.”

하나님의 두 번째 대답인 “그들과 함께 가라”의 진정한 의미는, “네가 고집을 부린다면, 내가 네가 가는 것을 막을 수는 없으나, 네가 두 번째로 묻는 것에 대해 나는 분노한다”는 것입니다. 하나님께서는 이 일의 전 과정 어디에서도 마음을 바꾸지 않으셨습니다. 1, 2, 3장 장면에서 하나님께서는 발람이 가는 것을 원치 않으셨습니다. 2막에서 하나님의 “예”는 “아니오”를 의미했지만, 그것은 발람이 들을 수 없었고, 들을 준비도 되어 있지 않았던 “아니오”였습니다.

하나님이 말씀하시는데 우리가 듣지 않을 때, 하나님은 우리의 선택으로부터 우리를 구하기 위해 개입하지 않으십니다. “사람은 자신이 걷기로 선택한 길로 이끌려 갑니다.” 그러나 하나님께서는 발람이 마치 신의 허락을 받은 것처럼 나아가는 것을 방치하실 생각이 없었습니다. 대신 하나님께서는 참된 예언과 거짓 예언의 차이를 가장 우아하게 보여줄 수 있는 상황을 마련하셨습니다.

거짓 선지자는 말합니다. 참된 선지자는 경청합니다. 거짓 선지자는 사람들이 듣고 싶어 하는 말을 합니다. 참된 선지자는 사람들이 들어야 할 말을 전합니다.

거짓 선지자는 자신의 능력을 믿습니다. 참된 선지자는 자신에게 아무런 능력이 없음을 압니다.

거짓 선지자는 자신의 목소리로 말합니다. 참된 선지자는 자신의 목소리가 아닌 다른 목소리로 말합니다(모쉐는 “나는 말이 많은 사람이 아닙니다”라고 말했고, 예레미야는 “나는 어린아이니 말할 수 없나이다”라고 말합니다).

발람과 말하는 나귀의 에피소드는 순수한 유머입니다. 그리고 제가 이전에 지적했듯이, 오직 한 가지만이 하나님의 웃음을 자아내는데, 바로 인간의 허세입니다. 발람은 당대 최고의 예언자로 명성을 떨쳤습니다. 그의 명성은 모압과 미디안까지 퍼져 있었습니다. 그는 축복과 저주의 비밀을 간직한 사람으로 알려져 있었습니다. 이제 하나님께서는 발람에게, 하나님께서 원하실 때면 그의 나귀조차도 그보다 더 위대한 예언자가 될 수 있음을 보여 주십니다.

나귀는 발람이 볼 수 없는 것, 즉 길을 막고 서 있는 천사를 봅니다. 하나님께서는 겸손한 자에게 중요성을 부여하시듯, 자만하는 자를 낮추십니다. 인간이 하나님께서 하실 말씀을 좌지우지할 수 있다고 생각할 때, 하나님께서는 웃으십니다. 그리고 이번 일화에서 우리도 함께 웃게 됩니다.

몇 년 전, 저는 BBC를 위해 TV 프로그램을 제작하고 있었습니다. 제가 직면한 문제는 이랬습니다. 저는 ‘테슈바(teshuvah, 회개)’에 관한 다큐멘터리를 만들고 싶었지만, 유대인뿐만 아니라 비유대인, 심지어 종교적 신념이 전혀 없는 사람들까지도 이해할 수 있는 방식으로 제작해야 했습니다. 이 주제를 잘 설명해 줄 수 있는 예로는 무엇을 선택해야 할까요?

저는 마약 중독과 회복 과정을 살펴보는 것이 한 가지 방법이 될 것이라고 생각했습니다. 중독자들은 스스로 자해적이라는 것을 알면서도 그런 행동을 반복하며, 이는 그들의 생활 방식의 일부가 되어버립니다. 이러한 습관을 끊기 위해서는 엄청난 의지력이 필요합니다. 이러한 자해적 행동을 고치려는 중독자는 자신이 살아온 삶이 자신과 타인에게 해롭다는 사실을 인정하고, 변화해야 한다는 점을 깨달아야 합니다. 이는 제게 테슈바의 세속적 대응으로 보였으며, 시청자들에게 그 메시지를 잘 전달해 줄 수 있을 것 같았습니다.

나는 재활 센터에서 하루를 보냈는데, 정말 가슴 아픈 경험이었습니다. 그곳의 젊은이들—16세에서 18세 사이—은 모두 해체된 가정에서 온 아이들이었습니다. 그들 중 다수는 학대를 겪은 적이 있었습니다. 센터 직원들을 제외하면, 그들에게는 어떤 지원 네트워크도 없었습니다.

직원들은 정말 훌륭한 사람들이었습니다. 그들의 임무는 놀라울 정도로 어려웠습니다. 그들은 중독자들이 며칠, 몇 주 동안은 습관을 끊도록 성공적으로 이끌었지만, 그 후 다시 재발하면 모든 과정을 처음부터 다시 시작해야 했습니다. 저는 그들의 인내가 마치 하나님께서 우리에게 베푸시는 인내를 인간적으로 구현한 것과 다름없다는 것을 깨닫기 시작했습니다.

우리가 아무리 여러 번 실패하고 다시 시작해야 하더라도, 하나님께서는 우리에 대한 믿음을 잃지 않으시며, 그것이 우리에게 힘을 줍니다. 이곳에는 하나님의 일을 행하고 있는 사람들이 있었습니다.

나는 그 센터의 책임자이자 사회복지사인 그녀에게, 청소년들의 삶에 변화를 일으키고 그들에게 변화할 기회를 주기 위해 정확히 무엇을 해주고 있는지 물었습니다. 그녀의 대답은 내가 들어본 것 중 가장 아름다운 말 중 하나였기에, 나는 그 말을 절대 잊지 못할 것이다.

“우리는 아마도 그들이 만난 사람 중 처음으로 그들을 조건 없이 아껴주는 사람들일 겁니다. 그리고 우리는 그들의 인생에서 ‘아니오’라고 말할 만큼 진심으로 그들을 아끼는 첫 번째 사람들입니다.”

“아니오”는 듣기 가장 힘든 말이지만, 종종 가장 중요한 말이기도 하며, 누군가가 나를 아끼고 있다는 신호이기도 합니다. 이것이 바로 발람이 겸손한 마음으로 결국 깨달은 바이며, 우리도 하나님의 음성에 마음을 열기 위해서는 반드시 발견해야 할 진리입니다.

By Rabbi Jonathan Sacks

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