현대 근본주의의 불안한 양심 -케네스 오티즈

[dhleepaul]

서평: 칼 F. H. 헨리(Carl F. H. Henry)의 '현대 근본주의의 불안한 양심(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)'

글쓴이: 케네스 오티즈(Kenneth Ortiz)

 작성일: 2022년 10월 5일 

In 기사, 서평, 복음주의, 역사

복음주의 역사에서 가장 영향력 있는 책 중 하나는 뛰어난 저널리스트에서 신학자로 변신한 Carl F. H. Henry(1913-2003)가 썼습니다. 그 책은 The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism(원래 1947년 Eerdmans에 의해 출판되었으나 현재 Crossway에서 제3판을 구할 수 있음)이었다. 이 책이 그토록 영향력 있는 두 가지 주된 이유는 다음과 같다.

1) 이 책은 기독교인들에게 극단적인 종교 분파들 사이를 어떻게 헤쳐 나가야 하는지에 대한 청사진을 제시했다.

2) 그것은 복음주의 지도자들의 전체 세대가 더 나은 사회적 참여를 위해 깊은 영감을 주었다.

편광 탐색

많은 미국 개신교 기독교인들에게 기독교의 우익과 좌익 사이를 오가는 것은 어려운 일이다. 우리가 이러한 긴장에 직면한 첫 번째 미국 신자 세대가 아니라는 것을 아는 것이 도움이 됩니다.

종종 기독교 우파에는 좋은 교리와 경건을 강조하지만 교리적으로는 설득력이 있을 수 있으며, 그들은 의미 있는 문화적 참여에서 물러나고 싶어하는 것 같습니다. "세상에 대항하여 우리"라는 분열적인 태도가 있으며, 그들은 종종 그리스도를 잘 표현하는 데 필요한 분노의 정신이 부족한 것처럼 보입니다.

이와는 대조적으로, 좌파에는 좋은 실천을 강조하는 사람들이 있는데, 그들은 문화적 참여, 가난한 사람들에 대한 봉사, 평등, 정의, 사회 운동, 친절, 단결을 장려한다. 그러나 좌파 기독교인들 대다수는 신학적 충실성을 타협했고, 그들 중 다수는 종종 개인적 회심의 필요성을 거의 느끼지 못한다. 더욱이, 많은 좌파 기독교인들은 미국에서 종교와 정치가 혼합되어 있는 것에 대해 불평하지만, 그들 자신은 사회를 형성하는 주요 수단으로서 공공 정책을 과도하게 신뢰하는 것처럼 보인다.

미국 교회 역사에서 이러한 우익 대 좌익의 긴장이 존재했던 순간이 몇 번 있었다. 가장 주목할 만한 것은 20세기 중반에 우익에는 근본주의자들이, 좌익에는 현대주의 개신교도들이 있었다. 헨리가 '현대 근본주의의 불안한 양심'이라는 유용한 책을 쓴 것은 바로 이 문화적 순간이었다. 이 책은 양극화를 꿰뚫는다.

헨리 : 복음주의 학장

Carl F. H. Henry는 뉴욕에서 태어나고 자랐습니다. 고등학교 시절 헨리는 몇몇 신문사에서 프리랜서로 일했다. 16세에 그는 신문 사업에 본격적으로 뛰어들었다. 19세가 되던 해, 헨리는 롱아일랜드의 주요 신문사의 편집장이 되었다. 그러나 22세가 되던 해, 헨리는 극적인 회심을 경험한 후 뉴욕을 떠나 일리노이 주로 가서 휘튼 대학에 입학했다. 30세가 되었을 때, 헨리는 복음주의의 저명한 인물이 되었다.

Henry는 Fuller Theological Seminary(1947-1956)의 창립 학장이자 Christianity Today(1956-1968)의 창립 편집자로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 40권이 넘는 책을 썼고 적어도 12권의 다른 책을 편집했다. 그는 또한 수많은 기사, 논평 및 리뷰를 썼습니다. Henry는 다양한 복음주의 학술 기관에서 여러 교수직을 역임했습니다.

헨리는 빌리 그래함(Billy Graham), 해롤드 오켄가(Harold Ockenga), J.I. 패커(J.I. Packer), 케네스 캔처(Kenneth Kantzer), 리처드 스턴(Richard Stern)과 같은 지도자들의 절친한 친구이자 사역 파트너였다. 또한 Henry는 나중에 Albert Mohler, Chuck Colson, D.A. Carson, John Woodbridge, David Dockery, Timothy George, Millard Erickson, Mark Dever, Douglas Groothuis 및 Russell Moore를 포함한 여러 저명한 복음주의 지도자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

헨리의 지도력과 탁월함은 그에게 "복음주의자들의 학장"이라는 별명을 안겨주었다.

작은 책, 큰 영향

『현대 근본주의의 불안한 양심』은 작은 책으로, 112쪽, 8개의 짧은 장으로 구성되어 있다. 이 책의 서술은 매끄럽고 논증은 체계적이어서 대부분의 독자가 이 책을 한 번에 읽을 수 있다고 보는 것이 합리적입니다.

전반적으로 이 책은 매우 접근하기 쉬우며, (솔직히) 헨리의 글에서 전형적이지 않았습니다. 그는 말이 많고 이해하기 어렵다는 평판을 얻었다. 책에서 헨리가 일반 독자를 넘어서는 어휘를 사용하는 순간이 몇 번 있지만 드뭅니다.

헨리는 또한 독자들이 (적어도) 실제로 일부 독자들이 이해하지 못할 수도 있는 몇 가지 기본적인 신학적, 정치적 개념들에 대한 기초적인 이해를 가지고 있다고 가정한다. 그러나 약간의 노력만 기울이면, 이러한 가정된 개념을 모르는 독자들은 헨리가 (대부분의 경우) 언급하고 있는 것을 조합할 수 있을 것이다.

이 책에서 헨리는 정통주의와 정통주의를 결합한 새로운 브랜드인 복음주의(evangelicalism)를 지지하는 설득력 있는 논거를 제시했다. 헨리는 주로 우익을 상대로 근본주의자들이 근본주의의 상태(1940년대)에 대해 불안감을 느끼기를 바란다고 표현했다.

헨리는 이 책에서 좌파 기독교인들에게도 언급하지만, 그가 그들 중 많은 사람들을 쉽게 설득할 것 같지 않다는 것을 잘 알고 있다. 따라서 Henry는 주로 우익, 근본주의자들에게 도전하고 영감을 주는 것을 목표로 삼습니다.

헨리의 가설은 근본주의자들이 기독교 정통주의에 충실하면서도 문화에 대한 태도와 접근 방식을 바꿀 수 있다면, 사회에서 참된 복음의 발전을 위한 중요한 모멘텀이 있을 수 있다는 것이었다. 그것이 이 작은 책의 비전입니다.

이 작은 책은 헨리의 전체 프로젝트의 토대가 되었고, 결국 헨리가 선전했던 복음주의라는 새로운 브랜드, 즉 훗날 미국 기독교와 더 넓은 미국 문화를 극적으로 형성하게 될 새로운 브랜드의 토대가 되었다.

전파와 임재

'현대 근본주의의 불안한 양심'(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)에서 헨리는 20세기 중반에 근본주의자들과 복음주의자들이 겪었던 사회적 참여와 인도주의적 활동의 결핍을 개괄하는 것으로 시작한다. 이 책이 계속되면서, 헨리는 또한 근본주의의 몇 가지 특징들을 꾸짖는데, 가장 유명한 것은 그들의 설교이다. 헨리는 근본주의자들이 중요한 사회적 병폐를 자주 다루지 않았다고 한탄한다.

이 책에서 그는 100명이 넘는 목사님들이 모인 자리에서 "지난 6개월 동안 여러분 중 얼마나 많은 분들이 공격적인 전쟁, 인종적 증오와 불관용, 주류 거래, 노동 착취와 같은 사회적 병폐를 정죄하는 설교를 하셨습니까? 또는 이와 유사한 설교, 즉 단순히 부수적이거나 예시적인 언급을 담고 있는 것이 아니라, 주로 그러한 악에 대해 비판하고 해결책이 가능하다고 생각하는 틀을 제안하는 설교입니까?" (4페이지). 한 손도 들지 않았다.

헨리는 또한 미국의 설교 스타일이 종종 성도들을 행동으로 이끌려는 의지가 결여되어 있고, 복음 전도의 열정을 불러일으키는 경우가 드물다고 꾸짖었다. 그는 반(反)지성주의의 정서, 많은 기독교인들을 지배하는 것처럼 보이는 두려움의 정신, 그리고 많은 사람들을 현실 도피의 태도로 이끄는 잘못된 종말론을 꾸짖었다.

그에 더하여, 헨리는 20세기의 그토록 많은 그리스도인들이 문화로부터 물러나야 할 필요를 느꼈다는 사실을 한탄하였다. Henry는 그들이 예수 그리스도의 "구속 복음"을 "세상을 변화시키는 메시지"에서 완고한 "세상에 저항하는 메시지"로 변경했다고 말했습니다(19페이지). 헨리는 기독교인들이 언제 어디서든 사회에 참여하고, 지역 사회에 깊이 관여하고 연결되도록 영감을 주고 싶었습니다.

그런 다음 헨리는 하나님 나라의 교리에 대한 자신의 이해와 그것이 사회 윤리에 미치는 영향을 발표하기 시작합니다. 이것이 헨리가 책 전체, 특히 후반부에 밀어붙이는 주된 정서이다. 헨리는 사회를 재편하고 하나님의 도덕과 윤리에 부합하도록 하는 것이 그리스도인의 책임이라고 설득력 있게 주장했다. 책의 말미에서 헨리는 복음주의자들과 근본주의자들이 어떻게 사회를 다시 참여시킬 수 있는지에 대한 간단한 전술을 제시한다.

헨리의 세 가지 애가

이 책의 초반부는 헨리의 세 가지 주요 애가를 중심으로 구성되어 있다. 이 탄식은 특히 가슴 아프다.

첫째, 헨리는 사회복음의 존재가 성경적 기독교를 왜곡한 것이라고 한탄한다. 정통 교리에 대한 헨리의 열정은 분명하다. 이것은 헨리가 (특히 책의 초반부에) 취한 필수적인 조치였는데, 왜냐하면 그는 많은 근본주의자들이 사회운동을 옹호하는 사람을 의심할 것이라는 것을 알고 있었기 때문이다. 그는 참된 복음이나 기독교 신앙의 근본을 버렸다는 비난의 여지를 남기지 않는다.

둘째, 그는 또한 기독교인들의 상당 부분이 어떤 형태의 문화적 참여와 사회 운동도 이단적인 사회 복음의 전파에 지나지 않는다고 결정했다는 사실을 한탄한다. 헨리는 20세기 중반의 기독교가 "복음의 사회적 기준"(13쪽)에서 너무 멀어졌다고 믿었다.

헨리는 이것이 심각한 결함이며, 신약성경의 가르침에 대한 오해라고 옳게 지적한다. 헨리는 많은 근본주의자들과 복음주의자들에게 "사회복음에 대한 반란은 기독교의 사회적 명령에 대한 반란으로 보였다"(22쪽)고 말했다.

헨리는 나중에 16세기의 위대한 종교 개혁자 존 칼뱅이 제시한 이상을 활용하여 독자들이 사회 운동에 대한 생각을 바꾸도록 영감을 주기를 희망합니다. 헨리는 칼빈의 말을 인용하여 "칼빈은 히브리-기독교 전통이 역사적으로 교의론뿐만 아니라 구속의 사회적 의미에 대한 분명한 진술을 포함하고 있다고 느꼈다"(39쪽)고 말한다.

셋째, 헨리는 사회 운동의 대부분이 복음과 그 의미를 올바르게 이해하지 못하는 사람들, 즉 정통주의를 포기한 집단의 손에 달려 있다고 한탄한다. 1900년대 전반기에는 대부분의 사회사업과 적극적인 사회참여가 자유주의, 신정통주의, 주류 기독교인들에게서 나왔다. 사회복음의 지지자들은 특히 그러한 계획의 최전선에 있었다.

그렇다고 해서 헨리가 근본주의자들 사이에 인도주의에 대한 열정이 없었다고 믿었다는 뜻은 아니다. 헨리는 "인도주의가 근본주의에서 완전히 사라졌다"는 생각에 동의하지 않았다(23쪽). 헨리는 "인류의 이익에 대한 자비로운 배려"가 많은 근본주의자들에게 여전히 매우 중요하다고 주장했다(28쪽). 그러나 근본주의자들은 대부분 20세기의 가장 인기 있는 사회 개혁 운동을 지지하기를 거부했으며, 이로 인해 사회적 열정이 부족하다는 평판을 얻었다.

반대로, 대중적인 이니셔티브를 지지하는 많은 자유주의 그룹들이 있었기 때문에, 그들만이 좋은 공동체 활동을 하는 것처럼 보였다. 동정심이 없는 관찰자들은 종종 자유주의 기독교 단체들이 현대 사회에서 복음을 가장 잘 대표하는 사람들이라고 생각했다. 겉으로 보기에 기독교의 사회적 의무를 맡은 사람들은 참된 기독교 복음을 이해하지 못하는(또는 받아들이지 않는) 사람들이었다. 헨리는 "오늘날 기독교의 사회적 명령은 그것을 기독교적 용어로 이해하는 사람들의 손에 달려 있다"(39쪽)고 썼다.

물론 이것은 교회가 신학적 자유주의자들과 현대주의자들의 길을 따라야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 교회는 성경적인 길을 찾아야 한다. 교회는 기독교의 사회적 의무를 충족시켜야 하지만, 구별되어야 하며, 이는 교회가 정통 교리에 충실해야 하며, 사회 복음의 지지자들이 사용하는 교묘한 전술을 사용해서는 안 된다는 것을 의미한다. 교회가 효과적이기 위해서는 항상 구별되어야 한다.

그런 다음 헨리는 왜 근본주의자들과 복음주의자들이 문화에 참여하고 사회에 도움이 되는 이니셔티브를 이끌 수 있는 전망에 대해 희망을 가져야 하는지 논증한다. 헨리 시대에는 그러한 계획의 실패를 예견한 일부 근본주의자들이 있었기 때문에 많은 사람들이 참여할 필요가 없다고 느꼈습니다. 그러나 Henry는 그러한 불가피한 실패에 대한 증거가 없으므로 우리는 실패에 대한 그러한 가정을 받아들여서는 안 된다고 말합니다.

긴박감과 매력

이 책에는 헨리가 너무 가혹하게 느껴지는 순간이 있다. 그러나 독자가 헨리가 잠재적으로 너무 멀리 밀고 나갔다고 생각할 때, 그는 축하와 희망의 순간을 맞이합니다. 나는 이것이 전략적이었다고 생각한다. 이것이 독자를 다시 끌어들이기 위한 헨리의 방법이었다. 그는 때때로 강하게 밀어붙이지만, 그는 자신이 너무 멀리 밀어붙일 때를 알고 있는 것 같기 때문에, 독자가 좌절할 수 있는 바로 그 순간, 헨리는 독자가 축하받는 느낌을 받을 수 있도록 무언가를 합니다. 이것은 계산된 느낌입니다. 그의 칭찬이 솔직하지 못했다는 말은 아니지만(그의 축하 행사는 진정성이 있는 것 같다), 의도적인 느낌도 든다. 이 책에서 헨리에게는 복음주의자들이 배울 수 있는 매력이 있다.

헨리는 20세기 모더니즘, 신정통주의, 미국 사회의 증가하는 세속화 압력에도 불구하고 정통성을 유지하는 개신교의 능력을 여러 번 찬양합니다. 그는 이것이 많은 미국 기독교인들에게 어려운 과제라는 것을 알고 있다.

그러나 헨리의 생각으로는 여기서 정통적이고 경건한 상태를 유지하는 것만으로는 충분하지 않다. 그는 기독교인들이 정통성과 경건주의에 걸맞게 사회 운동, 학문적 기량, 복음 전도 열정을 더해야 한다고 주장했다. 헨리는 기독교인들이 정의를 실현해야 할 가장 좋은 이유가 있을 때 사회와 사회 정의의 문제에서 물러나고 싶어 하는 기독교인들 때문에 괴로워했다.

헨리는 크리스천들에게 복음 전도와 사회적 관심에 앞장서야 한다고 당부한다. 헨리는 특히 근본주의자들과 복음주의 지도자들에게 정의와 관련된 이슈들을 다루고, "인종차별주의, 노동 착취, 침략적 전쟁과 같은 사회적 병폐들"(32쪽)을 공개적으로 비난할 것을 촉구했다.

헨리는 크리스천들이 "법정에서 공의가 실현되지 않는 것, 고리대금업, 궁핍한 자를 약탈하는 일, 가난한 자를 먹이고 입히지 않는 일, 상품에 대한 과도한 청구를 무관심하게 바라볼 수 없다"(33쪽)고 믿었다. 그는 복음주의자들이 사회에 "희망을 줄 수 있는 역동성"을 가지고 그들의 생각을 제시할 필요가 있다고 주장한다(55쪽).

이 책 전반에 걸쳐, 헨리는 영속적인 문명의 기초는 인간이 번영할 수 있는 환경을 조성하는 능력에 있다고 암시한다. 그 중 한 가지 중요한 요소는 사회의 도덕성입니다. 헨리는 인간이 부도덕한 사회에서 장기적으로 번성할 수 없기 때문에 부도덕을 꾸짖고 도덕을 옹호하는 이니셔티브를 옹호하는 것은 선하고 가치 있는 일이라고 주장했습니다.

헨리는 근본주의자들과 복음주의자들이 앞장서야 한다고 믿었다. 또한 사회의 시민들은 도전을 극복할 수 있어야 하므로 다양한 사회 프로그램이 모두가 번영할 수 있는 사회를 만드는 데 도움이 될 수 있습니다. 그리고 이것은 세속적이고 진보적인 유토피아 사회를 발전시키기 위한 목적이 아니라, 인간이 "구속하신 하나님"의 영광을 볼 수 있도록 하나님께서 인류를 위해 의도하신 구조에 더 가까이 다가가게 하기 위해 행해지는 것입니다(31쪽).

신복음주의 청사진

헨리가 풀어내고자 하는 마지막 주요 정서는 복음주의라는 새로운 브랜드가 실제로 필요했으며, 이 새로운 브랜드는 사회에 설득력 있는 논거를 제시할 필요가 있다는 것이다.

헨리는 사회 운동에 참여하는 것만으로는 충분하지 않을 뿐만 아니라, 복음주의자들은 복음 메시지 이면에 있는 "왜"를 정기적이고 지적으로 설명할 수 있어야 하며, 세속적 현대주의 이데올로기에 맞서 이를 효과적으로 수행할 수 있어야 한다는 것을 이해했다.

헨리는 이 새로운 길에 헌신하는 복음주의 지도자들의 일원이었다. 그들은 "신복음주의자"(나중에 Harold Ockenga가 만든 용어)라고 불릴 것입니다. 이 책의 후반부에서 헨리는 복음주의라는 새로운 브랜드를 어떻게 키워나갈 것인지에 대한 청사진을 제시한다. 이것이 신복음주의 운동의 청사진이 될 것이다.

모든 영역에 말하기

첫째, 헨리는 새로운 복음주의가 "초등학교에서 대학교에 이르기까지 모든 학문 분야에서 유능한 문헌을 개발해야 하며, 이 문헌은 기독교적 관점과 비기독교적 관점의 함의를 적절하게 제시한다"(68쪽)고 말한다.

만약 21세기 복음주의자들이 중요한 사회적 영향력을 되찾기를 원한다면, 그들은 분명히 아카데미에 침투할 필요가 있을 것이며, 이것이 바로 헨리와 신복음주의자들이 20세기 내내 했던 일이다. 저술가인 그레고리 손버리(Gregory Thornbury)는 "[헨리]는 당시의 지식인 계층에 호소할 수 있는 역사적 기독교 정통주의와 일치하는 사상 체계를 구상했다"고 요약했다. [1]

복음주의 기관

둘째, 신복음주의자들은 교육을 지배하는 세속주의에 반격하기 위해 뚜렷한 복음주의 기관들을 건설할 필요가 있다. 기독교인들이 문화적 관념에 대해 지적이고 신뢰할 수 있는 반박을 제시할 때, 독특한 기독교적 관점에서, 그 관념들은 한동안 사회 전반을 떠돌며 사람들의 마음에 스며들고, 그러면 개인적인 대화나 설교를 통해 사람들에게 그리스도를 전하는 것이 더 쉬워질 수 있습니다, 왜냐하면 만약 어떤 사회가 성경적 사상, 도덕성, 그리고 신념으로 "누룩"이 된다면, 그러면 그 환경은 "기독교적 확장"(71쪽)을 향해 더욱 "호의적"이 될 것이다.

헨리는 복음주의자들이 사회에 영향을 미치는 일에 헌신하기를 원했다. 그와 신복음주의자들은 "당시의 지식인 계층에 호소할 수 있는 역사적 기독교 정통주의와 일치하는 사상체를 구상했다." [2] 헨리의 지혜를 받아들임으로써, 쏜버리는 복음주의자들이 여전히 "내키지 않지만 희망적으로 이길 수 있는 사회"에 영향을 미칠 수 있어야 한다고 말한다. [3]

전도

셋째, 신복음주의자들은 세계 복음화와 선교 사역에 대한 새로운 헌신을 가져야 할 것이다. 헨리는 우리가 이 일을 한다면, 우리가 진정으로 이 목표에 헌신한다면, 그것은 "새로운 개혁"(89쪽)으로 이어질 것이라고 주장했다. 헨리는 복음주의자들이 복음 전도에 맹렬히 헌신해야 한다고 주장했다. 헨리는 이 운동이 복음 전도의 열정이 부족하다면, 그 운동은 고립되거나 박해를 받거나 아니면 둘 다로 변할 것임을 이해했다.

세상의 소금

넷째, 신복음주의자들은 사회를 재건하기 위해 노력해야 했다. 아니면 최소한 사회의 중심을 하나님의 이상적 설계에 더 가까이 다가가도록 노력해야 한다. 헨리는 개인 전도에 열정적이었지만, "복음주의 선교 메시지는 개종자의 숫자만으로 성공을 측정할 수 없다. 그리스도교 소식은 땅에 소금을 뿌리는 효과가 있다. 그것은 재창조된 사회를 지향한다"(84쪽). 헨리는 가장 중요한 임무가 "개인의 거듭남을 위해 복음을 전파하는 것"이라고 믿었지만, 동시에 기독교인들이 복음을 "개인적, 사회적, 우리의 문제에 대한 최선의 해결책"(89쪽)으로 제시하기를 원했다.

이 책의 후반부 중 일부는 다소 중복되어 앞 부분의 일부 정서와 겹칩니다. 그러나 헨리는 이 중요한 네 번째 요점, 즉 사회를 재건해야 할 필요성을 되풀이하고 있다. 이것이 헨리의 비전의 핵심이자 영혼이며, 이 책 전체의 주요 추진력이다. 헨리의 열정이 가장 빛을 발하는 곳은 바로 이 책의 마지막 페이지이다.

결론

칼 F. H. 헨리(Carl F. H. Henry)는 다른 누구보다도 신복음주의(neo-evangelicalism)를 지지하는 가장 설득력 있는 지적 논증을 제시했는데, 그는 이 운동이 올바른 교리에 대한 열정과 문화적 참여 및 사회 운동에 대한 열정을 결합하기를 바랐다. 헨리는 또한 복음주의자들이 신학적 학문과 실제적인 사역 훈련을 우선시해야 한다고 주장했다. 그는 그 둘이 서로 상충되는 것으로 않았다.

현대 근본주의의 불편한 양심은 현대 근본주의자들과 신복음주의자들이 어떻게 살고, 사역하고, 행동해야 하는지에 대한 헨리의 비전이었다. 헨리의 비전은 포용하고 전파할 가치가 있습니다. 이 책은 완벽하지는 않지만 강렬한 인상을 남깁니다. 이 책은 특히 현대 복음주의 지도자들과 목회자들이 반드시 읽어야 할 책이다.

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Carl F. H. Henry의 대표 이미지, crossway.org 제공.

각주:

1. 그레고리 앨런 손버리, 고전적 복음주의의 회복: 칼 F. H. 헨리의 지혜와 비전 적용(Wheaton: Crossway, 2013), 22쪽.
2. 위와 같음.
3. 같은 책, 206쪽.

케

서평: 칼 F. H. 헨리(Carl F. H. Henry)의 '현대 근본주의의 불안한 양심(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)'

글쓴이: 케네스 오티즈(Kenneth Ortiz)

 작성일: 2022년 10월 5일 

In 기사, 서평, 복음주의, 역사

복음주의 역사에서 가장 영향력 있는 책 중 하나는 뛰어난 저널리스트에서 신학자로 변신한 Carl F. H. Henry(1913-2003)가 썼습니다. 그 책은 The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism(원래 1947년 Eerdmans에 의해 출판되었으나 현재 Crossway에서 제3판을 구할 수 있음)이었다. 이 책이 그토록 영향력 있는 두 가지 주된 이유는 다음과 같다.

1) 이 책은 기독교인들에게 극단적인 종교 분파들 사이를 어떻게 헤쳐 나가야 하는지에 대한 청사진을 제시했다.

2) 그것은 복음주의 지도자들의 전체 세대가 더 나은 사회적 참여를 위해 깊은 영감을 주었다.

편광 탐색

많은 미국 개신교 기독교인들에게 기독교의 우익과 좌익 사이를 오가는 것은 어려운 일이다. 우리가 이러한 긴장에 직면한 첫 번째 미국 신자 세대가 아니라는 것을 아는 것이 도움이 됩니다.

종종 기독교 우파에는 좋은 교리와 경건을 강조하지만 교리적으로는 설득력이 있을 수 있으며, 그들은 의미 있는 문화적 참여에서 물러나고 싶어하는 것 같습니다. "세상에 대항하여 우리"라는 분열적인 태도가 있으며, 그들은 종종 그리스도를 잘 표현하는 데 필요한 분노의 정신이 부족한 것처럼 보입니다.

이와는 대조적으로, 좌파에는 좋은 실천을 강조하는 사람들이 있는데, 그들은 문화적 참여, 가난한 사람들에 대한 봉사, 평등, 정의, 사회 운동, 친절, 단결을 장려한다. 그러나 좌파 기독교인들 대다수는 신학적 충실성을 타협했고, 그들 중 다수는 종종 개인적 회심의 필요성을 거의 느끼지 못한다. 더욱이, 많은 좌파 기독교인들은 미국에서 종교와 정치가 혼합되어 있는 것에 대해 불평하지만, 그들 자신은 사회를 형성하는 주요 수단으로서 공공 정책을 과도하게 신뢰하는 것처럼 보인다.

미국 교회 역사에서 이러한 우익 대 좌익의 긴장이 존재했던 순간이 몇 번 있었다. 가장 주목할 만한 것은 20세기 중반에 우익에는 근본주의자들이, 좌익에는 현대주의 개신교도들이 있었다. 헨리가 '현대 근본주의의 불안한 양심'이라는 유용한 책을 쓴 것은 바로 이 문화적 순간이었다. 이 책은 양극화를 꿰뚫는다.

헨리 : 복음주의 학장

Carl F. H. Henry는 뉴욕에서 태어나고 자랐습니다. 고등학교 시절 헨리는 몇몇 신문사에서 프리랜서로 일했다. 16세에 그는 신문 사업에 본격적으로 뛰어들었다. 19세가 되던 해, 헨리는 롱아일랜드의 주요 신문사의 편집장이 되었다. 그러나 22세가 되던 해, 헨리는 극적인 회심을 경험한 후 뉴욕을 떠나 일리노이 주로 가서 휘튼 대학에 입학했다. 30세가 되었을 때, 헨리는 복음주의의 저명한 인물이 되었다.

Henry는 Fuller Theological Seminary(1947-1956)의 창립 학장이자 Christianity Today(1956-1968)의 창립 편집자로 가장 잘 알려져 있습니다. 그는 40권이 넘는 책을 썼고 적어도 12권의 다른 책을 편집했다. 그는 또한 수많은 기사, 논평 및 리뷰를 썼습니다. Henry는 다양한 복음주의 학술 기관에서 여러 교수직을 역임했습니다.

헨리는 빌리 그래함(Billy Graham), 해롤드 오켄가(Harold Ockenga), J.I. 패커(J.I. Packer), 케네스 캔처(Kenneth Kantzer), 리처드 스턴(Richard Stern)과 같은 지도자들의 절친한 친구이자 사역 파트너였다. 또한 Henry는 나중에 Albert Mohler, Chuck Colson, D.A. Carson, John Woodbridge, David Dockery, Timothy George, Millard Erickson, Mark Dever, Douglas Groothuis 및 Russell Moore를 포함한 여러 저명한 복음주의 지도자들에게 큰 영향을 미쳤습니다.

헨리의 지도력과 탁월함은 그에게 "복음주의자들의 학장"이라는 별명을 안겨주었다.

작은 책, 큰 영향

『현대 근본주의의 불안한 양심』은 작은 책으로, 112쪽, 8개의 짧은 장으로 구성되어 있다. 이 책의 서술은 매끄럽고 논증은 체계적이어서 대부분의 독자가 이 책을 한 번에 읽을 수 있다고 보는 것이 합리적입니다.

전반적으로 이 책은 매우 접근하기 쉬우며, (솔직히) 헨리의 글에서 전형적이지 않았습니다. 그는 말이 많고 이해하기 어렵다는 평판을 얻었다. 책에서 헨리가 일반 독자를 넘어서는 어휘를 사용하는 순간이 몇 번 있지만 드뭅니다.

헨리는 또한 독자들이 (적어도) 실제로 일부 독자들이 이해하지 못할 수도 있는 몇 가지 기본적인 신학적, 정치적 개념들에 대한 기초적인 이해를 가지고 있다고 가정한다. 그러나 약간의 노력만 기울이면, 이러한 가정된 개념을 모르는 독자들은 헨리가 (대부분의 경우) 언급하고 있는 것을 조합할 수 있을 것이다.

이 책에서 헨리는 정통주의와 정통주의를 결합한 새로운 브랜드인 복음주의(evangelicalism)를 지지하는 설득력 있는 논거를 제시했다. 헨리는 주로 우익을 상대로 근본주의자들이 근본주의의 상태(1940년대)에 대해 불안감을 느끼기를 바란다고 표현했다.

헨리는 이 책에서 좌파 기독교인들에게도 언급하지만, 그가 그들 중 많은 사람들을 쉽게 설득할 것 같지 않다는 것을 잘 알고 있다. 따라서 Henry는 주로 우익, 근본주의자들에게 도전하고 영감을 주는 것을 목표로 삼습니다.

헨리의 가설은 근본주의자들이 기독교 정통주의에 충실하면서도 문화에 대한 태도와 접근 방식을 바꿀 수 있다면, 사회에서 참된 복음의 발전을 위한 중요한 모멘텀이 있을 수 있다는 것이었다. 그것이 이 작은 책의 비전입니다.

이 작은 책은 헨리의 전체 프로젝트의 토대가 되었고, 결국 헨리가 선전했던 복음주의라는 새로운 브랜드, 즉 훗날 미국 기독교와 더 넓은 미국 문화를 극적으로 형성하게 될 새로운 브랜드의 토대가 되었다.

전파와 임재

'현대 근본주의의 불안한 양심'(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)에서 헨리는 20세기 중반에 근본주의자들과 복음주의자들이 겪었던 사회적 참여와 인도주의적 활동의 결핍을 개괄하는 것으로 시작한다. 이 책이 계속되면서, 헨리는 또한 근본주의의 몇 가지 특징들을 꾸짖는데, 가장 유명한 것은 그들의 설교이다. 헨리는 근본주의자들이 중요한 사회적 병폐를 자주 다루지 않았다고 한탄한다.

이 책에서 그는 100명이 넘는 목사님들이 모인 자리에서 "지난 6개월 동안 여러분 중 얼마나 많은 분들이 공격적인 전쟁, 인종적 증오와 불관용, 주류 거래, 노동 착취와 같은 사회적 병폐를 정죄하는 설교를 하셨습니까? 또는 이와 유사한 설교, 즉 단순히 부수적이거나 예시적인 언급을 담고 있는 것이 아니라, 주로 그러한 악에 대해 비판하고 해결책이 가능하다고 생각하는 틀을 제안하는 설교입니까?" (4페이지). 한 손도 들지 않았다.

헨리는 또한 미국의 설교 스타일이 종종 성도들을 행동으로 이끌려는 의지가 결여되어 있고, 복음 전도의 열정을 불러일으키는 경우가 드물다고 꾸짖었다. 그는 반(反)지성주의의 정서, 많은 기독교인들을 지배하는 것처럼 보이는 두려움의 정신, 그리고 많은 사람들을 현실 도피의 태도로 이끄는 잘못된 종말론을 꾸짖었다.

그에 더하여, 헨리는 20세기의 그토록 많은 그리스도인들이 문화로부터 물러나야 할 필요를 느꼈다는 사실을 한탄하였다. Henry는 그들이 예수 그리스도의 "구속 복음"을 "세상을 변화시키는 메시지"에서 완고한 "세상에 저항하는 메시지"로 변경했다고 말했습니다(19페이지). 헨리는 기독교인들이 언제 어디서든 사회에 참여하고, 지역 사회에 깊이 관여하고 연결되도록 영감을 주고 싶었습니다.

그런 다음 헨리는 하나님 나라의 교리에 대한 자신의 이해와 그것이 사회 윤리에 미치는 영향을 발표하기 시작합니다. 이것이 헨리가 책 전체, 특히 후반부에 밀어붙이는 주된 정서이다. 헨리는 사회를 재편하고 하나님의 도덕과 윤리에 부합하도록 하는 것이 그리스도인의 책임이라고 설득력 있게 주장했다. 책의 말미에서 헨리는 복음주의자들과 근본주의자들이 어떻게 사회를 다시 참여시킬 수 있는지에 대한 간단한 전술을 제시한다.

헨리의 세 가지 애가

이 책의 초반부는 헨리의 세 가지 주요 애가를 중심으로 구성되어 있다. 이 탄식은 특히 가슴 아프다.

첫째, 헨리는 사회복음의 존재가 성경적 기독교를 왜곡한 것이라고 한탄한다. 정통 교리에 대한 헨리의 열정은 분명하다. 이것은 헨리가 (특히 책의 초반부에) 취한 필수적인 조치였는데, 왜냐하면 그는 많은 근본주의자들이 사회운동을 옹호하는 사람을 의심할 것이라는 것을 알고 있었기 때문이다. 그는 참된 복음이나 기독교 신앙의 근본을 버렸다는 비난의 여지를 남기지 않는다.

둘째, 그는 또한 기독교인들의 상당 부분이 어떤 형태의 문화적 참여와 사회 운동도 이단적인 사회 복음의 전파에 지나지 않는다고 결정했다는 사실을 한탄한다. 헨리는 20세기 중반의 기독교가 "복음의 사회적 기준"(13쪽)에서 너무 멀어졌다고 믿었다.

헨리는 이것이 심각한 결함이며, 신약성경의 가르침에 대한 오해라고 옳게 지적한다. 헨리는 많은 근본주의자들과 복음주의자들에게 "사회복음에 대한 반란은 기독교의 사회적 명령에 대한 반란으로 보였다"(22쪽)고 말했다.

헨리는 나중에 16세기의 위대한 종교 개혁자 존 칼뱅이 제시한 이상을 활용하여 독자들이 사회 운동에 대한 생각을 바꾸도록 영감을 주기를 희망합니다. 헨리는 칼빈의 말을 인용하여 "칼빈은 히브리-기독교 전통이 역사적으로 교의론뿐만 아니라 구속의 사회적 의미에 대한 분명한 진술을 포함하고 있다고 느꼈다"(39쪽)고 말한다.

셋째, 헨리는 사회 운동의 대부분이 복음과 그 의미를 올바르게 이해하지 못하는 사람들, 즉 정통주의를 포기한 집단의 손에 달려 있다고 한탄한다. 1900년대 전반기에는 대부분의 사회사업과 적극적인 사회참여가 자유주의, 신정통주의, 주류 기독교인들에게서 나왔다. 사회복음의 지지자들은 특히 그러한 계획의 최전선에 있었다.

그렇다고 해서 헨리가 근본주의자들 사이에 인도주의에 대한 열정이 없었다고 믿었다는 뜻은 아니다. 헨리는 "인도주의가 근본주의에서 완전히 사라졌다"는 생각에 동의하지 않았다(23쪽). 헨리는 "인류의 이익에 대한 자비로운 배려"가 많은 근본주의자들에게 여전히 매우 중요하다고 주장했다(28쪽). 그러나 근본주의자들은 대부분 20세기의 가장 인기 있는 사회 개혁 운동을 지지하기를 거부했으며, 이로 인해 사회적 열정이 부족하다는 평판을 얻었다.

반대로, 대중적인 이니셔티브를 지지하는 많은 자유주의 그룹들이 있었기 때문에, 그들만이 좋은 공동체 활동을 하는 것처럼 보였다. 동정심이 없는 관찰자들은 종종 자유주의 기독교 단체들이 현대 사회에서 복음을 가장 잘 대표하는 사람들이라고 생각했다. 겉으로 보기에 기독교의 사회적 의무를 맡은 사람들은 참된 기독교 복음을 이해하지 못하는(또는 받아들이지 않는) 사람들이었다. 헨리는 "오늘날 기독교의 사회적 명령은 그것을 기독교적 용어로 이해하는 사람들의 손에 달려 있다"(39쪽)고 썼다.

물론 이것은 교회가 신학적 자유주의자들과 현대주의자들의 길을 따라야 한다는 것을 의미하지는 않지만, 교회는 성경적인 길을 찾아야 한다. 교회는 기독교의 사회적 의무를 충족시켜야 하지만, 구별되어야 하며, 이는 교회가 정통 교리에 충실해야 하며, 사회 복음의 지지자들이 사용하는 교묘한 전술을 사용해서는 안 된다는 것을 의미한다. 교회가 효과적이기 위해서는 항상 구별되어야 한다.

그런 다음 헨리는 왜 근본주의자들과 복음주의자들이 문화에 참여하고 사회에 도움이 되는 이니셔티브를 이끌 수 있는 전망에 대해 희망을 가져야 하는지 논증한다. 헨리 시대에는 그러한 계획의 실패를 예견한 일부 근본주의자들이 있었기 때문에 많은 사람들이 참여할 필요가 없다고 느꼈습니다. 그러나 Henry는 그러한 불가피한 실패에 대한 증거가 없으므로 우리는 실패에 대한 그러한 가정을 받아들여서는 안 된다고 말합니다.

긴박감과 매력

이 책에는 헨리가 너무 가혹하게 느껴지는 순간이 있다. 그러나 독자가 헨리가 잠재적으로 너무 멀리 밀고 나갔다고 생각할 때, 그는 축하와 희망의 순간을 맞이합니다. 나는 이것이 전략적이었다고 생각한다. 이것이 독자를 다시 끌어들이기 위한 헨리의 방법이었다. 그는 때때로 강하게 밀어붙이지만, 그는 자신이 너무 멀리 밀어붙일 때를 알고 있는 것 같기 때문에, 독자가 좌절할 수 있는 바로 그 순간, 헨리는 독자가 축하받는 느낌을 받을 수 있도록 무언가를 합니다. 이것은 계산된 느낌입니다. 그의 칭찬이 솔직하지 못했다는 말은 아니지만(그의 축하 행사는 진정성이 있는 것 같다), 의도적인 느낌도 든다. 이 책에서 헨리에게는 복음주의자들이 배울 수 있는 매력이 있다.

헨리는 20세기 모더니즘, 신정통주의, 미국 사회의 증가하는 세속화 압력에도 불구하고 정통성을 유지하는 개신교의 능력을 여러 번 찬양합니다. 그는 이것이 많은 미국 기독교인들에게 어려운 과제라는 것을 알고 있다.

그러나 헨리의 생각으로는 여기서 정통적이고 경건한 상태를 유지하는 것만으로는 충분하지 않다. 그는 기독교인들이 정통성과 경건주의에 걸맞게 사회 운동, 학문적 기량, 복음 전도 열정을 더해야 한다고 주장했다. 헨리는 기독교인들이 정의를 실현해야 할 가장 좋은 이유가 있을 때 사회와 사회 정의의 문제에서 물러나고 싶어 하는 기독교인들 때문에 괴로워했다.

헨리는 크리스천들에게 복음 전도와 사회적 관심에 앞장서야 한다고 당부한다. 헨리는 특히 근본주의자들과 복음주의 지도자들에게 정의와 관련된 이슈들을 다루고, "인종차별주의, 노동 착취, 침략적 전쟁과 같은 사회적 병폐들"(32쪽)을 공개적으로 비난할 것을 촉구했다.

헨리는 크리스천들이 "법정에서 공의가 실현되지 않는 것, 고리대금업, 궁핍한 자를 약탈하는 일, 가난한 자를 먹이고 입히지 않는 일, 상품에 대한 과도한 청구를 무관심하게 바라볼 수 없다"(33쪽)고 믿었다. 그는 복음주의자들이 사회에 "희망을 줄 수 있는 역동성"을 가지고 그들의 생각을 제시할 필요가 있다고 주장한다(55쪽).

이 책 전반에 걸쳐, 헨리는 영속적인 문명의 기초는 인간이 번영할 수 있는 환경을 조성하는 능력에 있다고 암시한다. 그 중 한 가지 중요한 요소는 사회의 도덕성입니다. 헨리는 인간이 부도덕한 사회에서 장기적으로 번성할 수 없기 때문에 부도덕을 꾸짖고 도덕을 옹호하는 이니셔티브를 옹호하는 것은 선하고 가치 있는 일이라고 주장했습니다.

헨리는 근본주의자들과 복음주의자들이 앞장서야 한다고 믿었다. 또한 사회의 시민들은 도전을 극복할 수 있어야 하므로 다양한 사회 프로그램이 모두가 번영할 수 있는 사회를 만드는 데 도움이 될 수 있습니다. 그리고 이것은 세속적이고 진보적인 유토피아 사회를 발전시키기 위한 목적이 아니라, 인간이 "구속하신 하나님"의 영광을 볼 수 있도록 하나님께서 인류를 위해 의도하신 구조에 더 가까이 다가가게 하기 위해 행해지는 것입니다(31쪽).

신복음주의 청사진

헨리가 풀어내고자 하는 마지막 주요 정서는 복음주의라는 새로운 브랜드가 실제로 필요했으며, 이 새로운 브랜드는 사회에 설득력 있는 논거를 제시할 필요가 있다는 것이다.

헨리는 사회 운동에 참여하는 것만으로는 충분하지 않을 뿐만 아니라, 복음주의자들은 복음 메시지 이면에 있는 "왜"를 정기적이고 지적으로 설명할 수 있어야 하며, 세속적 현대주의 이데올로기에 맞서 이를 효과적으로 수행할 수 있어야 한다는 것을 이해했다.

헨리는 이 새로운 길에 헌신하는 복음주의 지도자들의 일원이었다. 그들은 "신복음주의자"(나중에 Harold Ockenga가 만든 용어)라고 불릴 것입니다. 이 책의 후반부에서 헨리는 복음주의라는 새로운 브랜드를 어떻게 키워나갈 것인지에 대한 청사진을 제시한다. 이것이 신복음주의 운동의 청사진이 될 것이다.

모든 영역에 말하기

첫째, 헨리는 새로운 복음주의가 "초등학교에서 대학교에 이르기까지 모든 학문 분야에서 유능한 문헌을 개발해야 하며, 이 문헌은 기독교적 관점과 비기독교적 관점의 함의를 적절하게 제시한다"(68쪽)고 말한다.

만약 21세기 복음주의자들이 중요한 사회적 영향력을 되찾기를 원한다면, 그들은 분명히 아카데미에 침투할 필요가 있을 것이며, 이것이 바로 헨리와 신복음주의자들이 20세기 내내 했던 일이다. 저술가인 그레고리 손버리(Gregory Thornbury)는 "[헨리]는 당시의 지식인 계층에 호소할 수 있는 역사적 기독교 정통주의와 일치하는 사상 체계를 구상했다"고 요약했다. [1]

복음주의 기관

둘째, 신복음주의자들은 교육을 지배하는 세속주의에 반격하기 위해 뚜렷한 복음주의 기관들을 건설할 필요가 있다. 기독교인들이 문화적 관념에 대해 지적이고 신뢰할 수 있는 반박을 제시할 때, 독특한 기독교적 관점에서, 그 관념들은 한동안 사회 전반을 떠돌며 사람들의 마음에 스며들고, 그러면 개인적인 대화나 설교를 통해 사람들에게 그리스도를 전하는 것이 더 쉬워질 수 있습니다, 왜냐하면 만약 어떤 사회가 성경적 사상, 도덕성, 그리고 신념으로 "누룩"이 된다면, 그러면 그 환경은 "기독교적 확장"(71쪽)을 향해 더욱 "호의적"이 될 것이다.

헨리는 복음주의자들이 사회에 영향을 미치는 일에 헌신하기를 원했다. 그와 신복음주의자들은 "당시의 지식인 계층에 호소할 수 있는 역사적 기독교 정통주의와 일치하는 사상체를 구상했다." [2] 헨리의 지혜를 받아들임으로써, 쏜버리는 복음주의자들이 여전히 "내키지 않지만 희망적으로 이길 수 있는 사회"에 영향을 미칠 수 있어야 한다고 말한다. [3]

전도

셋째, 신복음주의자들은 세계 복음화와 선교 사역에 대한 새로운 헌신을 가져야 할 것이다. 헨리는 우리가 이 일을 한다면, 우리가 진정으로 이 목표에 헌신한다면, 그것은 "새로운 개혁"(89쪽)으로 이어질 것이라고 주장했다. 헨리는 복음주의자들이 복음 전도에 맹렬히 헌신해야 한다고 주장했다. 헨리는 이 운동이 복음 전도의 열정이 부족하다면, 그 운동은 고립되거나 박해를 받거나 아니면 둘 다로 변할 것임을 이해했다.

세상의 소금

넷째, 신복음주의자들은 사회를 재건하기 위해 노력해야 했다. 아니면 최소한 사회의 중심을 하나님의 이상적 설계에 더 가까이 다가가도록 노력해야 한다. 헨리는 개인 전도에 열정적이었지만, "복음주의 선교 메시지는 개종자의 숫자만으로 성공을 측정할 수 없다. 그리스도교 소식은 땅에 소금을 뿌리는 효과가 있다. 그것은 재창조된 사회를 지향한다"(84쪽). 헨리는 가장 중요한 임무가 "개인의 거듭남을 위해 복음을 전파하는 것"이라고 믿었지만, 동시에 기독교인들이 복음을 "개인적, 사회적, 우리의 문제에 대한 최선의 해결책"(89쪽)으로 제시하기를 원했다.

이 책의 후반부 중 일부는 다소 중복되어 앞 부분의 일부 정서와 겹칩니다. 그러나 헨리는 이 중요한 네 번째 요점, 즉 사회를 재건해야 할 필요성을 되풀이하고 있다. 이것이 헨리의 비전의 핵심이자 영혼이며, 이 책 전체의 주요 추진력이다. 헨리의 열정이 가장 빛을 발하는 곳은 바로 이 책의 마지막 페이지이다.

결론

칼 F. H. 헨리(Carl F. H. Henry)는 다른 누구보다도 신복음주의(neo-evangelicalism)를 지지하는 가장 설득력 있는 지적 논증을 제시했는데, 그는 이 운동이 올바른 교리에 대한 열정과 문화적 참여 및 사회 운동에 대한 열정을 결합하기를 바랐다. 헨리는 또한 복음주의자들이 신학적 학문과 실제적인 사역 훈련을 우선시해야 한다고 주장했다. 그는 그 둘이 서로 상충되는 것으로 않았다.

현대 근본주의의 불편한 양심은 현대 근본주의자들과 신복음주의자들이 어떻게 살고, 사역하고, 행동해야 하는지에 대한 헨리의 비전이었다. 헨리의 비전은 포용하고 전파할 가치가 있습니다. 이 책은 완벽하지는 않지만 강렬한 인상을 남깁니다. 이 책은 특히 현대 복음주의 지도자들과 목회자들이 반드시 읽어야 할 책이다.

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Carl F. H. Henry의 대표 이미지, crossway.org 제공.

각주:

1. 그레고리 앨런 손버리, 고전적 복음주의의 회복: 칼 F. H. 헨리의 지혜와 비전 적용(Wheaton: Crossway, 2013), 22쪽.
2. 위와 같음.
3. 같은 책, 206쪽.

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