Prevenient 는 선행 또는 예상을 의미하는 형용사입니다. 라틴어 동사 praevenire에서 유래했으며, "앞서다" 또는 "예상하다"를 의미합니다- - Merriam-Webster
선행 은혜(prevenient grace ) (또는 선행 은혜 또는 가능하게 하는 은혜 )는 사람의 삶에서 회심에 앞서고 준비하는 하나님의 은혜 를 지칭하는 기독교 신학적 개념입니다. 이 개념은 히포의 아우구스티누스 (354~430)가 처음 개발했고, 제2차 오렌지 공의회 (529) 에서 확인되었으며 가톨릭 신학 의 일부가 되었습니다 . 이 개념은 동방 정교회 와 웨슬리안-아르미니우스 신학 에도 존재하는데 , 여기서 선행 은혜는 보편적으로 베풀어지며 모든 개인이 믿음을 가질 수 있게 하지만 수용은 자유 의지 에 달려 있다고 이해합니다. 개혁 신학 에서 그것은 효과적인 부르심의 형태로 나타나며, 이를 통해 하나님의 은혜는 특정 개인을 구원으로 저항할 수 없이 이끕니다.
정의[ 편집하다 ]
"사전 은총"이라는 개념은 히포의 아우구스티누스 (354~430) 가 성 암브로시우스 (339년경~397년경)의 저술을 바탕으로 처음 만들어 발전시켰습니다. [ 1 ] [ 2 ] 사전 은총은 회심에 앞서 사람 의 삶 속에 나타나는 하나님의 은총을 말합니다.[ 2] 원래 표현 ( 라틴어 : gratia praeveniens ) 은 문자 그대로 "사전 은총"을 의미합니다. 영어 표현은 "선행하는"을 의미하는 "prevenient"라는 단어의 고어한 용법에서 유래했습니다. [ 4 ] 이 개념은 "소명"이나 "부름"이라는 개념과 비슷한 의미를 가지고 있습니다. [ 5 ]
예방적 은혜가 이해되는 방식에는 차이가 있는데, 특히 하나님의 의도와 관련된다.로마 가톨릭 [ 6 ] [ 7 ], 동방 정교회 [ 8 ] [ 9 ] , 그리고 아르미니우스 신학 [ 10 ] [ 11 ] 에서 예방적 은혜는 모든 개인이 믿음에 이르도록 돕는 예비적 은혜 또는 가능하게 하는 은혜로 여겨진다.개혁 신학에서 예방적 은혜는 동시에 두 가지 개념과 비교된다. 일반 은혜 [ 12 ] [ 13 ] [ 14 ] 는 인간의 타락하고 거듭나지 않은 본성을 개선하지 않으며 구원의 목적이 없고, 하나님께서 저항할 수 없이 믿도록 부르시는 효과적인 부르심 이다. [ 15 ] [ 16 ]
은혜를 그 효과와 관련하여 고려할 때, 선행 은혜는 후속 은혜와 구별됩니다. [ 17 ] 후속 은혜의 본질은 하나님의 섭리 의 결정론적 본질 또는 비결정론적 본질 에 대한 견해에 따라 다릅니다 . 존 웨슬리는 후속 은혜의 두 가지 형태를 " 정당화하는 은혜"(구원의 은혜라고도 함)와 " 성화하는 은혜"라고 명명했습니다.이 두 가지 후속 은혜 형태는 모두 저항할 수 있습니다. [ 14 ] 반대로 칼빈주의자들은 정당화하는 은혜를 저항할 수 없는 은혜 로 간주했습니다 . [ 18 ]
역사[ 편집하다 ]
태생[ 편집하다 ]
"사전 은총"( 라틴어 : Gratia praeveniens ) 이라는 개념은 히포의 아우구스티누스(354-430)에 의해 발전되었습니다. [ 1 ] [ 2 ] 펠라기우스주의 에 대응하여 그는 사전 은총이 인간의 의지를 개종 에 대비시키는 데 필요하다고 주장했습니다 . [ 2 ] 펠라기우스가 자신의 견해를 뒷받침해 달라고 성 암브로시우스 (339년경-397년경) 에게 호소했을 때 , 아우구스티누스는 사전 은총의 필요성을 지적하는 암브로시우스의 일련의 인용문으로 답했습니다. [ 3 ] 아우구스티누스는 은총 의 영적 도움이 없는 자유 의지를 "포로의 자유 의지"( 라틴어 : liberum arbitrium captivatum )라고 설명했습니다 . [ 19 ]
그러나 은혜의 영향을 통해 이 의지는 영적으로 "자유로운 의지" 또는 문자적으로 "해방된 자유 의지"( 라틴어 : liberum arbitrium liberatum )가 됩니다. [ 20 ] 선행 은혜는 먼저 필수적인 영적 계몽을 부여한 후에 믿는 능력은 택함받은 자들 에게만 독점적으로 부여됩니다 . [ 21 ] 아우구스티누스는 칭의로 이끄는 은혜가 택함받은 자들에게는 틀림없는 것으로 보았습니다. [ 22 ] [ 23 ] [ 24 ]
개발[ 편집하다 ]
529년 제2차 오렌지 공의회 에서 문제가 된 것은 어거스틴의 신의 섭리에 관한 교리를 확증할 것인지, 아니면 반펠라기우스주의를 확증할 수 있는지였다. 반펠라기우스주의는 구원의 첫 번째 단계가 하나님의 은혜 가 아니라 인간의 의지에 의한 것이라고 가르치는 온건한 형태의 펠라기우스주의 였다 . [ 25 ]
공의회의 결정은 "반 아우구스티누스적"이라고 볼 수 있습니다. [ 26 ] [ 27 ] [ 28 ] 그것은 믿음이 비록 인간의 자유로운 행위이기는 하지만, 처음부터 하나님의 은혜에서 비롯되어 인간의 정신을 계몽 하고 믿음을 가능하게 했다고 정의했습니다. [ 29 ] [ 30 ] [ 31 ] 이것은 거듭나지 않은 사람들이 믿음으로 회개하도록 허락하는 예방적 은혜의 작용을 설명합니다. [ 32 ] [ 33 ] 반면 에 오렌지 공의회는 아우구스티누스의 구원론이 암시하는 대로 예정론에 대한 믿음 을 저주 로 정죄 했습니다 . [ 34 ]
공의회의 교령들은 선행 은총 개념에 관한 아우구스티누스의 저작을 직접 인용했습니다(교령 1, 2, 5, 6, 7). [ 36 ] 보니파시오 2세 (532년 사망) 는 아를의 카이사리우스 에게 편지를 써서 선행 은총 개념을 확증했습니다."[37] "우리는 사도좌 의 권위로 당신의 고백을 확증 합니다 . 당신은 반대로 그리스도에 대한 올바른 믿음과 모든 선의의 시작이 가톨릭 진리에 따라 하나님의 선행 은총에 의해 개인의 마음에 영감을 받는다고 설명합니다. "
가톨릭 신학에서[ 편집하다 ]
529년 제 2차 오렌지 공의회는 신앙은 자유로운 행위이기는 하지만 처음부터 하나님의 은혜로 시작되어 인간의 정신을 계몽하고 믿음을 가능하게 한다고 선언했습니다. [ 25 ]
제18조에서는 "은총은 공로에 선행하지 않는다. 선행을 행하면 보상이 따른다. 그러나 공로에 선행하지 않는 은총은 선행하여 선행을 행하게 한다[성 프로스페르]"라고 말한다.[ 38 ] 제 23조에서는 하느님께서 우리의 의지가 선을 원하도록 준비시키신다고 말한다. [ 39 ] 제25조에서는 "모든 선한 일에서 우리가 시작하는 것이 아니라… 하느님께서 먼저 우리에게 믿음과 그분에 대한 사랑을 불어넣어 주시는데, 이는 우리의 선행 공로가 아니다"라고 말한다. [ 40 ]
사전 은혜는 트렌트 공의회 (1545-63) 제6차 회의 5장에서 논의되었는데, 여기서 " a Dei per dominum Christum Iesum praeveniente gratia "라는 문구가 사용되었는데, 이는 "예수 그리스도를 통한 하나님의 선취 은혜"로 번역되었습니다. [ 41 ] 죄로 인해 하나님으로부터 돌아선 자들은 하나님의 은혜에 의해 돌이켜 그 은혜에 자유롭게 동의함으로써 의롭게 될 준비가 되어 있습니다.
천주교 교리서(1992년)에서는 “ 성령에 의하지 아니하고는 아무도 ‘예수님은 주님이시다’라고 말할 수 없다. 우리가 예수님께 기도하기 시작할 때마다 성령께서 그의 예비적 은총으로 우리를 기도의 길로 이끄신다”고 설명하고 있습니다. [ 42 ]
동방정교회 신학에서[ 편집하다 ]
예루살렘 시노드(1672) 에서 칼빈주의에 대한 응답으로 도시테우스 의 신앙고백은 구원 과정에서 선행적 은혜의 작용을 설명합니다. 이 은혜는 처음에는 "모든 사람에게 주어지고", 개인을 "계몽"합니다. 그 후, 개인의 자유 의지 에 따라 "협력"하고 "능력을 부여"합니다. [ 8 ]
정교회에서 선행적 은혜의 작용은 하나님과 인간 사이의 협력을 수반하는데, 이는 웨슬리안 의 선행적 은혜 개념과 매우 유사합니다. [ 9 ] 한 번 거듭난 개인은 영적인 선을 행할 수 있지만, 그들의 행동을 인도하고 앞서게 해주는 신의 은혜에 계속 의존합니다. [ 43 ]
아르미니우스 신학에서[ 편집하다 ]
고전적 아르미니우스주의[ 편집하다 ]
사전 은혜는 아르미니우스 신학 에서 중요한 개념입니다 . [ 44 ] 야코부스 아르미니우스는 전적 타락을 확언했지만 사전 은혜가 사람들이 하나님의 구원 제안에 응답할 수 있게 한다고 믿었습니다 .“은혜와 자유 의지에 관해서, 이것이 내가 성경과 정통적인 동의에 따라 가르치는 것입니다. 자유 의지는 은혜 없이는 어떤 참되고 영적인 선을 시작하거나 완성할 수 없습니다.[…] 이 은혜[ prævenit ]는 앞서가고, 수반하고, 뒤따릅니다. 그것은 우리가 헛되이 하고자 하고 협력하도록 자극하고, 돕고, 작용합니다.” [ 45 ]
신학자 로버트 E. 피시릴리는 아르미니우스를 인용하여 이렇게 썼습니다. "아르미니우스가 '선행적 은혜'라는 말로 의미한 것은 실제적인 거듭남에 앞서는 은혜 이며, 최종적으로 저항하지 않는 한 필연적으로 거듭남으로 이어지는 은혜입니다. 그는 이 '성령의 도움 ' 이 '펠라기우스주의와 최대한 거리를 두는' 정도로 충분하다고 재빨리 지적했습니다. [ 4 ] 아르미니우스는 하나님의 단독적 역사를 포함하는 '선행적' 또는 '선행적' 은혜와 협력적 역사를 포함하는 '후속적' 또는 '후속적' 은혜를 구별했습니다 . [ 46 ]
웨슬리안 아르미니우스주의[ 편집하다 ]
주요 기사: 웨슬리안 신학
존 웨슬리는 그의 설교 #85, "우리 자신의 구원을 이루는 것에 관하여"에서 "예비 은총은 하나님을 기쁘시게 하려는 첫 번째 소원과 하나님의 뜻에 관한 첫 번째 빛의 새벽, 그리고 하나님께 죄를 지었다는 첫 번째 가벼운 일시적인 확신을 불러일으킨다"고 말했습니다. 웨슬리는 기독교의 두 가지 큰 문제, 즉 원죄 에 대한 믿음 과 은혜만으로 구원받는다는 개신교 교리 에 대한 해결책으로 예비 은총을 주장했습니다 . [ 47 ]
토마스 오덴은 예방적 은혜를 "구원의 은혜와 더욱 협력하도록 선택할 수 있게 하는 은혜"로 정의합니다. "의지에 은혜에 응답할 수 있는 회복된 능력을 제공함으로써 그 사람은 자유롭고 점점 더 적극적으로 의화의 조건을 받는 데 기꺼이 참여할 수 있습니다 . " [ 48 ]
웨슬리안은 일반적으로 선행적 은혜와 관련된 두 가지 형태의 부르심을 구별합니다. 1. 양심에 대한 성령의 은밀한 영향인 보편적 부르심. 2. 성경에 있는 계시된 말씀을 통한 직접적인 부르심 . [ 5 ]
존 웨슬리는 1563년 영국 국교회 에서 채택한 39개 종교 조항을 미국 감리교도 들이 사용하도록 종교 조항 으로 각색했습니다 . 첫 번째 조항의 10조와 매우 유사한 언어로 두 번째 조항의 8조는 "아담이 타락한 후 인간의 상태는 자신의 자연적인 힘과 행위로 신앙과 하나님을 부르는 데로 돌이키고 준비할 수 없는 상태입니다. 따라서 우리는 그리스도를 통한 하나님의 은혜가 우리를 앞지르지 않고는 하나님께 기쁘고 받아들여질 만한 선행을 할 능력이 없습니다. 그러면 우리는 선한 의지를 가질 수 있고, 선한 의지가 있을 때 우리와 함께 일할 수 있습니다."(강조 추가)" [ 49 ]
제8조는 연합감리교회 [ 50 ] , 나사렛교회 [ 51 ] , 불기둥 교회 [ 52 ] 등과 같은 많은 웨슬리안 또는 성결운동 교파 의 공식 교리입니다 .
영아 세례는 감리교에서 예방적 은혜를 기념하는 것으로 여겨진다. 영아 세례는 충실한 제자의 인생 여정에 중요하지만 필수적인 것은 아니다. [ 53 ]
대부분의 감리교 찬송가집 에는 예비적 은혜에 관한 찬송가가 있는 섹션이 있는데, 그것은 연합감리교 찬송가집 (1989)입니다. 이 교리에 관해 쓰인 가장 잘 알려진 찬송가 중 하나는 찰스 웨슬리 의 "죄인들이여, 복음의 만찬에 오라"인데, 여기에는 "너희는 한 사람도 뒤에 남을 필요가 없다. 왜냐하면 하나님께서 모든 인류에게 명령하셨기 때문이다... 초대는 모든 사람에게 있다 "라는 구절이 들어 있습니다(강조 추가). [ 54 ]
반대 의견[ 편집하다 ]
어떤 이들은 아르미니우스주의의 예방적 은혜 개념을 "보편적 능력 부여"라고 부릅니다. 그들은 아르미니우스주의 관점을 하나님께서 모든 개인에게 하나님을 찾고 구원을 선택할 수 있는 능력을 회복해 주셨다는 가르침으로 특징지었습니다. [ 55 ]
그럼에도 불구하고 아르미니우스파는 예방적 은혜가 보편적으로 지시되는 것보다는 개인적으로 지시된다고 생각합니다. [ 56 ] 그들은 그것이 "관계적 역동성, 즉 앞뒤로, 영향과 반응, 관계적 움직임" 속에서 인간에게 미치는 성령의 가능하게 하는 영향력이라고 생각합니다. 다른 대인적 의사소통 및 영향 형태와 마찬가지로 그것은 오고 갈 수 있는 것입니다. [ 13 ] [ 57 ]
칼빈주의자들은 이 은혜가 모든 사람에게 동등하게 주어지기 때문에 구원의 결정적 요인은 인간의 의지가 된다고 주장한다. 그들은 이러한 자유주의적 의지와 개인의 선택을 구원에 필요한 선한 일로 보고, 따라서 은혜만으로 구원받는다는 것을 암묵적으로 거부하는 것으로 본다 . [ 58 ]
아르미니우스파는 그들의 관점에 따르면 구원은 오직 은혜로 말미암는 것이라고 반대한다. 구원의 제공, 즉 시작, 활성화, 획득이 오직 은혜로 말미암는 것이기 때문이다. 그것은 각각 선행적 은혜, 정당화하는 은혜, 거듭나게 하는 은혜의 결과이다. [ 58 ]
게다가 그들은 칼빈주의가 신적 결정론 과 도덕적 책임 의 양립성을 가르친다고 지적합니다 . [ 59 ] 사람은 자신의 의지가 하나님에 의해 결정된다 하더라도 자발적으로 행동할 때 자신의 선택에 대해 책임을 져야 합니다.따라서 사람이 자발적으로 믿음에 이르면 사람은 자신의 믿음에 대해 도덕적으로 책임을 져야 합니다.결과적으로 믿음을 통한 구원의 선택은 선한 일입니다.따라서 칼빈주의자들이 일관성을 유지하려면 구원의 선택(자유주의적이든 반양립주의적이든 ) 의 칭찬할 만한 가치가 은혜만으로 구원을 거부하는 것이라고 주장할 수 없습니다. [ 60 ] 나아가 아르미니우스주의자들은 구원의 마련을 받아들이는 자유주의적 선택이 구원의 사역에 참여하는 것이라는 생각을 거부합니다. [ 47 ]
개혁신학에서[ 편집하다 ]
칼빈주의자들은 그들만의 선행 은혜 교리를 가지고 있는데, 그들은 이것을 효과적인 부르심 과 동일시하며, 믿음이 즉각적이고 필연적으로 뒤따른다고 생각합니다. 선행 은혜의 이 경륜에 따른 구원의 필요성 때문에, 정당화 은혜는 불가항력적 은혜 라고 불립니다 . [ 15 ] [ 16 ]
칼빈주의의 선행적 은혜 형태는 또한 하나님께서 모든 사람에게 일반적인 자비를 보이시고, 죄를 제지하시며, 인류에게 하나님과 그들의 죄성과 죄로부터의 구원의 필요성에 대한 지식을 주시는 일반 은혜 와 관련이 있습니다. [ 13 ] [ 12 ] [ 14 ] 이 은혜에는 구원의 목적이 없지만, 사람들이 하나님께 오지 않는 데 대한 변명 없이 허락한다고 합니다. [ 61 ] 일반 은혜는 또한 사람들이 하나님께 오는 것처럼 보이지만 결국 결정적인 배교를 저지르는 것처럼 보이는 이유를 설명합니다 . [ 62 ] 이 문제에 대해 칼빈은 일시적 은혜(때로는 "덧없는 은혜"라고 함)의 개념을 공식화했습니다. 이 은혜는 버림받은 자들에게 잠시 나타나서 작용한 다음 사라집니다. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ] [ 66 ] [ 67 ] 이 개념에 따르면 성령은 어떤 사람들에게 하나님의 저항할 수 없는 은혜와 구별할 수 없는 효과를 만들어 내어 [ 68 ] 또한 눈에 보이는 "열매"를 맺게 할 수 있습니다. [ 69 ] 일시적인 은혜는 또한 시어도어 베자 , 윌리엄 퍼킨스 , [ 70 ] 존 오웬 , [ 71 ] AW 핑크 [ 72 ] 로레인 보트너와 같은 후기 칼빈주의 신학자들에 의해 지지되었습니다 . [ 73 ]
반대 의견[ 편집하다 ]
칼빈주의 일반 은혜는 사람들이 하나님께 나아갈 수 있는 능력을 절대적으로 상실하게 하므로 비칼빈주의자들은 그것이 사람들에게 변명의 여지를 주지 않는다고 믿지 않는다. [ 47 ] 겉보기에 배교를 설명하기 위한 일시적 은혜의 작용에 관하여 비칼빈주의자들은 그것이 하나님의 계시된 성품과 상치되며 [ 74 ] 그리스도인들이 살아 있는 동안 구원에 대한 실제적인 확신을 갖지 못하게 한다고 생각한다. [ 75 ]
참고사항 및 참고문헌[ 편집하다 ]
인용문[ 편집하다 ]
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- ^ Kuyper 2016 , 22장, 6절.
- ^ Robinson 2022 , 352쪽.
- ^ Calvin 1961 , p. 66. "[T] 경건하게 사는 것처럼 보이는 사람들은 하나님의 아들이라고 불릴 수 있습니다. 그러나 그들은 결국 경건하지 않게 살다가 그 경건함 가운데 죽을 것이므로, 하나님은 그들을 미리 알고 아들이라고 부르지 않습니다. 우리에게는 아직 그렇게 보이지 않지만 하나님께는 지금 그렇게 보이는 하나님의 아들들이 있습니다. 그리고 어떤 오만하거나 일시적인 은혜 때문에 우리에게는 그렇게 불리지만 하나님께는 그렇지 않은 사람들이 있습니다."
- ^ Calvin 1961 , 151–152쪽.
- ^ Calvin 1845 , 3:24:8. "그러나 때때로 그는 또한 잠시 동안만 계몽한 사람들에게 그것을 전달하고, 그 후에 그들의 배은망덕함에 대한 정당한 처벌로 그들을 버리고 더 큰 눈멀음으로 때립니다."
- ^ Calvin 1963 , p. 76. "[...] 나는 이것이 그분께서 버림받은 자들에게 은혜의 맛을 보게 하거나, 그들의 마음에 그분의 빛을 약간 비추어 주시거나, 그분의 선하심에 대한 감각으로 그들에게 영향을 미치거나, 어느 정도 그들의 마음에 그분의 말씀을 새겨 두지 않으셔야 할 이유가 될 수 있다고 보지 않습니다. 그렇지 않다면 마가복음에서 언급한(4:17) 그 일시적인 믿음은 어디에 있겠습니까? 그러므로 버림받은 자들에게는 어떤 지식이 있는데, 그것은 나중에 뿌리를 제대로 내리지 못하거나 질식하여 시들어 버려 사라지게 됩니다."
- ^ Davis 1991 , 217-218쪽.
- ^ 칼빈 1845 , 3:2:11. "경험에 따르면 버림받은 자들은 때때로 택함받은 자들과 매우 비슷한 방식으로 영향을 받아 그들 자신의 판단에 있어서도 그들 사이에 차이가 없다는 것을 보여준다. [...] [주]께서 그들을 더욱 확신시키고 변명의 여지를 남기지 않기 위해 그들의 마음에 입양의 영 없이도 느낄 수 있는 선함의 감각을 주입하신다 [...] 그러므로 하나님께서 택함받은 자들을 썩지 않는 씨로만 영원히 거듭나게 하시는 것처럼 [...] 성령의 열등한 작용이 버림받은 자들에게 이루어지는 것을 막을 수 있는 것은 아무것도 없다 [...] 따라서 하나님께서 참으로 그의 은혜를 나타내신다면 그것은 영원히 지속되어야 한다는 반대 의견을 처리한다. 이것은 그가 어떤 사람들에게 현재의 은혜 감각을 깨닫게 하신 사실과 모순되지 않는다. 그 감각은 나중에는 덧없는 것으로 판명된다."
- ^ Calvin 1845 , pp. 478–479, 3:2:11-12. "[어떤 타락한 자들은] 충분히 깊이 심지 않은 나무가 뿌리를 내리지만 시간이 지나면서 시들어 버리는 것과 같습니다. 몇 년 동안 잎과 꽃을 낼 뿐만 아니라 열매를 맺을 수도 있습니다."
- ^ Keathley 2010 , 6장. "일시적 믿음의 교리는 칼빈이 처음 공식화했지만 나중에 베자와 윌리엄 퍼킨스가 발전시킨 개념으로, 칼빈주의와 청교도 신학에서 확신의 문제를 더욱 심화시켰습니다. 그들에 따르면, 하나님은 처음부터 구원할 의도가 없었던 버림받은 자들에게 은혜의 "맛"을 주십니다. 마태복음 7:21-23, 히브리서 6:4-6, 씨 뿌리는 자의 비유와 같은 구절을 근거로, 베자와 퍼킨스는 이 거짓되고 일시적인 믿음을 성령의 무익한 역사에 기인합니다."
- ^ Gribben & Tweeddale 2022 , p. 402. "[...] 오웬은 성령이 때때로 복음 진리에 대한 부분적인 조명을 유도하여 죄에 대한 어느 정도의 확신과 행동의 개혁을 가져올 수 있다는 것을 기꺼이 인정합니다. [...] 진정한 회심과 표면적으로 유사하더라도 그것은 그럼에도 불구하고 그 현실에 미치지 못하며 히브리서 6장 4절에서 유명하게 묘사된 일시적인 조명 현상을 설명합니다."
- ^ 핑크 2009 , 18-19쪽. "성경은 또한 사람들이 성령의 믿음을 가질 수 있지만 구원하지 못하는 믿음을 가질 수 있다고 가르 칩니다. 우리가 지금 암시하는 이 믿음에는 교육이나 자기 노력으로는 만들어낼 수 없는 두 가지 요소가 있습니다. 즉, 영적인 빛과 마음을 움직여 동의하게 하는 신성한 힘입니다. 이제 사람은 하늘로부터 조명과 성향을 모두 가질 수 있지만 거듭나지 못할 수 있습니다. 히브리서 6:4-6에서 이에 대한 엄숙한 증거를 볼 수 있습니다."
- ^ Boettner 1932 , 14장. "말한 것 외에도 깨달은 양심에 대한 성령의 일반적인 작용이 종종 개혁과 외적인 종교적 삶으로 이어진다는 것을 인정해야 합니다. 그렇게 영향을 받은 사람들은 종종 행동에 매우 엄격하고 종교적 의무에 부지런합니다. 깨어난 죄인에게는 성경에 담긴 복음의 약속과 구원 계획의 전시가 진실일 뿐만 아니라 자신의 상태에 적합한 것으로 보입니다. [...] 이 믿음은 그것을 만들어내는 정신 상태가 지속되는 한 계속됩니다. 그것이 변하면 그는 평소의 무감각 상태로 되돌아가고 그의 믿음은 사라집니다."
- ^ 로빈슨 2022 , 352-253쪽. "하나님께서 이런 식으로 행동하시는 것은 비칼빈주의자에게는 우스꽝스러울 뿐만 아니라, 더 중요한 것은 하나님께서 일시적인 신자를 속여 자신(과 동료 신자들)이 한때 참된 신자이고 하나님의 택함받은 자의 일부라고 생각하게 하는 것이 기만적이라는 것입니다. [...] [그것은] 자신을 진리와 신실함의 하나님으로 계시하시는 하나님의 성품과 상치됩니다 [...] ."
- ^ Walls & Dongell 2004 , 201-202쪽. "여기서 정말 주목할 만한 것은 이 부분적이고 일시적인 깨달음을 받은 사람들이 일시적으로는 참으로 택함받은 것처럼 보이지만 사실은 그렇지 않다는 것입니다. 그들은 거짓된 희망에 속아 있습니다. 이 무서운 가능성은 구원의 확신과 확실성으로 고군분투하는 칼빈주의자들을 괴롭히는 것입니다."
소스[ 편집하다 ]