Sheva Mitzvot B'nei Noach

[dhleepaul]

유대교에서 노아의 일곱 가지 율법(히브리어: שבע מצוות בני נח, Sheva Mitzvot B'nei Noach)은 노아하이드 율법[6] 또는 노아키아 율법[8]("노아"의 히브리어 발음에서 유래)이라고도 하며, 탈무드에 따르면 하나님께서 다음과 같이 주신 일련의 보편적인 도덕 법칙입니다.노아와 "노아의 아들들", 즉 모든 인류와 언약을 맺었습니다. [13]

노아의 일곱 가지 율법에는 우상 숭배, 하나님 저주, 살인, 간음 및 성적 부도덕, 도둑질, 살아있는 동물의 살을 먹는 것, 재판소를 설립할 의무가 포함되어 있습니다. [16]

유대교 율법에 따르면 비유대인(이방인)은 유대교로 개종할 의무가 없지만, 의인의 최종 보상인 올림 세상(올람 하바)에서 자리를 보장하기 위해 노아의 일곱 율법을 준수해야 합니다. [20] 노아의 일곱 율법을 따르기로 선택한 비유대인들은 "의로운 이방인"(히브리어: חסידי אומות העולם, Chassiddei Umot ha-Olam: "세상의 경건한 사람들")으로 간주됩니다. [21]

목록[편집]

바빌로니아 탈무드(산헤드린 56a-b)와 토세프타(아보다 자라 9:4)[22]에 전통적으로 열거된 노아의 일곱 가지 율법은 다음과 같습니다.[23][24]

1. 우상을 숭배하기 위해서가 아닙니다. [25]
2. 하나님을 저주하기 위해서가 아닙니다.
3. 살인을 저지르지 않기 위해서입니다. [26]
4. 간음이나 성적 부도덕을 저지르지 말아야 합니다. [27]
5. 도둑질하기 위해서가 아닙니다. [28]
6. 살아있는 동물에게서 찢어진 살을 먹지 말아야 합니다. [29]
7. 사법 재판소를 설립합니다. [30]

탈무드에 따르면 노아의 일곱 가지 율법은 먼저 아담에게 주어졌고 그 다음에는 노아에게 주어졌습니다. [32] 탄나이트와 아모라이 랍비 현자(서기 1-6세기)는 원래 아담에게 주어진 노아하이드 율법의 정확한 수에 대해 의견이 일치하지 않았습니다. [3][7][10] 일곱 가지 법 중 여섯 가지는 창세기의 구절에서 주석적으로 파생되었으며,[34] 일곱 번째는 사법 재판소의 설립이었습니다. [7][10] 노아하이드 법의 일곱 가지 율법에 대한 최초의 완전한 랍비 버전은 토세프타에서 찾을 수 있습니다.[3][35][36]

노아의 아들들에게 일곱 계명이 명령되었습니다.

1. 판결에 관하여(DINIM)
2. 우상 숭배에 관하여(아보다 자라)
3. 신성 모독에 관하여(Qilelat ha-Shem)
4. 성적 부도덕에 관하여(Gilui Arayot)
5. 유혈 사태에 관하여(Shefikhut Daim)
6. 강도 사건(Gezel)
7. 살아있는 동물에게서 찢어진 팔다리에 관하여(ever min ha-hay)

기원[편집]

성경 출처[편집]

창세기의 홍수 이야기에 따르면, 땅의 폭력적인 부패로 인해 대홍수가 온 세상을 뒤덮었고, 노아와 그의 아내, 아들, 그들의 아내, 그리고 방주에 태워진 동물들을 제외한 모든 지상 생물을 죽였습니다. 성경 이야기에 따르면 모든 현생 인류는 노아의 후손이므로 노아하이드 법칙이라는 이름은 모든 인류에게 적용되는 법칙을 의미합니다. [3] 홍수 이후, 하나님은 창세기 9:4-6에 기록된 다음과 같은 훈계와 함께 노아와 언약을 인봉하셨습니다.[37]

• 살아있는 짐승의 살: 그러나 생명의 피가 들어 있는 살은 먹지 말라 (9:4)
• 살인과 법정: 더욱이 내가 너희 피를 요구하리니 너희 목숨을 빼앗는 것은 어떤 들짐승에게도 피를 요구하리라. 나는 사람에게도 각 사람의 형제에게 사람의 피를 요구할 것이다. 사람의 피를 흘리는 자는 사람으로 말미암아 그의 피가 흘리리라. 하나님의 형상대로 사람을 만드셨기 때문입니다. (9:5–6)

희년의 책[편집]

일반적으로 기원전 1세기로 거슬러 올라가는 희년서[3][38]에는 7:20-25절에 실질적으로 다른 여섯 계명 목록이 포함될 수 있습니다. (2) 그들의 육체의 수치를 덮기 위함; (3) 창조주를 축복하기 위해; (4) 부모를 공경하기 위해; (5) 이웃을 사랑합니다. 그리고 (6) 음행과 더러움과 모든 죄악을 방어한다. [39]

현대 분석[편집]

랍비[편집]

이러한 이유로 너희는 노아키아와 모세의 율법이 우리가 보게 될 것처럼, 세부적인 문제에서는 다르지만, 주는 사람으로부터 오는 일반적인 문제들에서는 일치한다는 것을 알게 될 것이다. 둘 다 동시에 존재했습니다. 이스라엘에는 모세의 율법이 존재했지만 다른 모든 나라에는 노아키아 율법이 있었고, 그 차이는 지리적 다양성, 팔레스타인(즉, "에레츠 이스라엘"은 다른 땅과 다르고, 조상의 차이로 인한 국가적 다양성 때문이었습니다. 그리고 다른 나라들이 노아키아 율법을 통해 인간의 행복을 얻었다는 것은 의심의 여지가 없는데, 왜냐하면 그것은 신성하기 때문이다. 비록 그들은 이스라엘이 토라를 통해 달성한 것과 같은 정도의 행복에 도달할 수는 없었지만. 랍비들은 이렇게 말합니다: 다른 나라의 경건한 사람들은 다가올 세상에 몫을 가지고 있습니다. 이것은 서로 다른 나라들 사이에 두 가지 신성한 법이 동시에 존재할 수 있으며, 각 법이 그것에 따라 사는 사람들을 인간의 행복을 얻도록 이끈다는 것을 보여줍니다. 두 법칙이 달성할 수 있는 행복의 정도에는 차이가 있지만. 이러한 법률의 차이는 기본 또는 파생 원칙과 관련이 없습니다. 그러므로 법 자체에 대한 검토는 항상 같은 종류입니다. 그러나 메신저에 관한 심문은 변화를 겪을 수 있다. 어떤 경우에도 검증은 직접적이어야 하지만, 한 종교에 대한 검증은 다른 종교의 검증과 다를 수 있다. 주어진 신성한 율법이 같은 땅의 같은 민족을 위해 바뀔 수 있는지에 대한 질문은 제3권에서 검토할 것입니다.

— 조셉 알보, 세페르 하카림

랍비 슐로모 요세프 제빈(Rabbi Shlomo Yosef Zevin)이 편집한 탈무디트 백과사전(Encyclopre Talmudit)은 토라가 주어진 후 유대인들이 더 이상 노아의 아들들의 범주에 포함되지 않았다고 말합니다. 마이모니데스(Mishneh Torah, Hilkhot M'lakhim 9:1)는 일곱 계명도 토라의 일부임을 나타내며, 바빌로니아 탈무드(Sanhedrin 59a, Tosafot ad. loc 참조)는 세부 사항에 약간의 차이가 있지만 유대인은 이방인이 의무를 지는 모든 일에 대해 의무가 있다고 명시하고 있습니다. [10] 탈무디트 백과사전에 따르면, 대부분의 중세 유대인 권위자들은 일곱 계명이 모두 아담에게 주어졌다고 생각했지만, 마이모니데스(미슈네 토라, 힐코트 믈라킴 9:1)는 식생활이 노아에게 주어졌다고 생각했습니다. [10]

루바비처 레베(Lubavitcher Rebbe)인 메나헴 멘델 슈니어슨(Menachem Mendel Schneerson)은 노아의 일곱 가지 법칙에 대해 여러 번 출판하고 연설했습니다. [40] 슈니어슨의 견해에 따르면, 마이모니데스의 힐코트 므라킴, 탈무드, 히브리어 성경을 자세히 읽은 바에 따르면, 원래 노아에게 주어진 일곱 가지 율법은 시나이 산에서 모세를 통해 다시 주어졌으며, 일곱 가지 율법이 현재의 효력을 도출하는 것은 전적으로 토라의 주를 통해서입니다. [41] 토라를 주면서 달라진 것은 이제 나머지 세계를 노아의 일곱 가지 율법을 이행하도록 하는 것이 유대 민족의 의무라는 것입니다. [42]

학문적, 세속적

Montclair State University의 철학 및 종교학 교수인 Michael S. Kogan에 따르면, 노아의 일곱 가지 율법은 토라에 명시적으로 언급되어 있지 않지만 2세기 랍비들에 의해 창세기에서 주석적으로 외삽되었으며,[43] Tosefta에 기록했습니다. [43]

예루살렘 히브리 대학의 중동 연구 및 이슬람 연구 교수인 아담 J. 실버스타인(Adam J. Silverstein)에 따르면, 유대인 신학자들은 중세 기독교 왕국과 이슬람 세계 하에서 유대인의 불안정한 생활 조건으로 인해 중세 시대 노아의 일곱 율법의 관련성과 적용 가능성을 재고하기 시작했습니다(유대인-기독교 관계 및 유대인-이슬람 관계), 기독교인과 이슬람교도 모두 족장 아브라함이 하나님에 대한 유일신교 개념과 함께 아브라함 전통의 통일된 인물로 인정하기 때문입니다. [44] 실버스타인은 유대교 신학이 "노아치드 율법"으로 인해 특정 유형의 비유대인이 의롭고 내세에서 살 자격이 있는 것으로 인정될 수 있도록 하는 개념과 틀을 포함하게 되었다고 말합니다. 그는 두 개의 "토라"가 있다고 봅니다: 하나는 유대인을 위한 것이고 다른 하나는 이방인 "노아의 자녀"를 위한 것입니다. 이론적으로 노아키드 율법은 보편적이어야 하지만, 신성 모독과 우상 숭배에 대한 금지는 실제로 우상 숭배가 아닌 유신론자에게만 실제로 적용된다는 것을 의미합니다. 따라서 유대인들은 일반적으로 이 개념을 논의할 때 기독교인이나 무슬림을 고려했습니다. [44]

토론토 대학의 유대인 신학 및 윤리학 교수인 데이비드 노박(David Novak)은 히브리어 성경 자체, 히타이트 율법, 마카베오 시대, 로마 시대 등 노아의 일곱 가지 율법이 기원한 출처에 관한 다양한 이론을 제시합니다. [45] 현대의 노아하이드 운동에 대해 그는 유대인들이 이방인들에게 무엇을 하라고 말한다면 그것은 제국주의의 한 형태라고 말함으로써 그것을 비난했습니다. [46]

유대교[편집]

탈무드[편집]

탈무드에 따르면 노아하이드의 일곱 가지 율법은 모든 인류에게 적용됩니다. [3][10][31] 유대교에서 B'nei Noach(히브리어: בני נח, "노아의 아들들")[19]라는 용어는 모든 인류를 지칭합니다. [10] 탈무드는 또한 다음과 같이 말합니다: 모든 민족의 의로운 백성은 다가올 세상에 몫을 가지고 있습니다. [47] 이 율법에 따라 사는 비유대인은 이방인들 가운데 의인으로 간주됩니다. [5][7][11][17][18][19][31] 탈무드에 따르면 노아하이드 언약은 먼저 아담에게 주어졌고 그 다음에는 노아에게 주어졌습니다입니다. [2][3][10][31] 일곱 가지 율법 중 여섯 가지는 창세기의 구절에서 주석적으로 파생되었습니다.[2][7][10][ 31] 일곱 번째는 사법 재판소의 설립입니다. [2][7][10][31]

탈무드 현자들은 노아하이드 법 내에서 보편적 도덕의 개념을 확장하고 탈무드와 토세프타에 나열된 7가지 법 외에도 근친상간, 동물 학대 금지와 같은 다른 랍비의 것으로 간주되는 7가지 법 외에 몇 가지 다른 법을 추가했습니다 , 다른 종의 동물 짝짓기, 다른 종류의 나무 접목, 거세, 거세, 동성애, 소아학, 마법 등,[2][3][7][10][31][48] [49] 울라와 같은 일부 현자들은 30가지 법칙의 목록을 만들기까지 했습니다. [2][3][7][50] 탈무드는 7가지 율법의 범위를 확장하여 613개의 미츠보트 중 약 100개를 포함합니다. [51]

처벌[편집]

본문: 유대교의 사형과 체벌

실제로 유대법은 유대인 사형을 적용하는 것을 매우 어렵게 만듭니다. [52] 이방인이 노아의 일곱 가지 율법을 어겼다는 이유로 사형에 처해졌다는 기록은 존재하지 않습니다. [45] 탈무드에 기록된 사형의 범주 중 일부는 한 번도 집행된 적이 없는 것으로 기록되어 있습니다. 랍비들은 다가오는 메시야 시대를 예상하여 그들에 대한 토론을 포함시켰다고 생각됩니다. [52]

산헤드린 56a에 따르면, 사형으로 유죄 판결을 받은 노아하이드에게 유일하게 승인된 처형 방법은 참수형이며,[53] 가장 가벼운 사형 중 하나로 간주됩니다. [54] 다른 자료에 따르면 처형은 유대인 약혼 여성과 성관계를 가졌을 경우 돌로 쳐지거나, 유대인 여성이 결혼 의식을 마쳤지만 아직 결혼을 완료하지 않은 경우 목 졸라 처형해야 한다고 합니다. 유대 율법에서 사형에 처할 수 있는 유일한 형태의 신성 모독은 형언할 수 없는 이름을 모독하는 것입니다(레위기 24:16). [55] 일부 탈무드 랍비들은 유대인이 처형될 범죄만 이방인에게 금지된다고 주장했습니다. [56] 탈무드 랍비들은 어떤 범죄와 하위 범죄가 사형이고 어떤 것이 금지되어 있는지에 대해 논의합니다. [57]

마이모니데스는 하나님께서 세상에 이 법을 따르도록 강요하셨기 때문에 노아의 일곱 가지 율법을 받아들이지 않는 사람은 누구든지 처형되어야 한다고 말합니다. [58] 나무의 접목과 수간과 같은 다른 금지 사항에 대해 그는 노아의 아들들이 처형되어서는 안 된다고 주장합니다. [59] 마이모니데스는 초기 유대인 자료에서 결여된 보편주의를 추가합니다. [51]: 18 탈무드는 유대 국가 내에 거주하는 비유대인에 대해 유대인 당국이 집행할 수 있는 일곱 가지 법률을 고려한다는 점에서 마이모니데스와 다릅니다. [51]: 18 나흐마니데스는 마이모니데스의 추론에 동의하지 않는다. 그는 일곱 가지 법을 집행할 의무를 비유대인 당국으로 제한하여 유대인의 손에서 문제를 빼앗습니다. 토사포트는 나흐마니데스의 추론에 동의하는 것 같습니다. [60]: 39 일부 의견에 따르면 개인이 법을 알고 범법하든 법에 대해 무지하든 처벌은 동일합니다. [61]

일부 권위자들은 비유대인 사회가 노아키드 증거법을 수정하기로 결정할 수 있는지(예: 처벌 전에 더 많은 증인을 요구하거나 정황 증거를 허용함으로써) 그것이 더 정당하다고 생각한다면 논쟁을 벌입니다. [62] 유대법은 두 명의 증인을 요구하지만, 람밤(Hilkhot Melakhim) 9:14에 기록된 노아치드 법은 한 명의 목격자의 증언이 사형을 사용하기에 충분하다고 받아들일 수 있다. 유죄 자백은 유대인 법원에서 증거로 인정될 수 없지만, 그것이 노아치드 법원에서 유죄 판결을 받을 충분한 근거가 되는지에 대해서는 상당한 논쟁의 여지가 있습니다. [63]

또한 이러한 법률 위반에 대한 이상적인 처벌이 사형인지, 아니면 어떤 처벌이 가장 적합한지 결정하는 것은 법원의 재량에 달려 있는지에 대한 논쟁도 있습니다. 탈무드를 간단히 읽으면 이상적인 형벌이 사형이라는 것을 알 수 있지만, 라브 요세프 엘리야후 헨킨을 비롯한 많은 저명한 평론가들은 결정하는 것은 법원의 몫이라고 주장했습니다. [64]

세분[편집]

다양한 랍비 자료는 일곱 가지 법칙을 범주로 세분화하는 방식에 대해 서로 다른 입장을 가지고 있습니다. 마이모니데스는 그의 미슈네 토라(Mishneh Torah)에 나무의 접목을 포함했습니다. [59] 탈무드와 마찬가지로 그는 살인 금지를 낙태 금지를 포함하는 것으로 해석했습니다. [65] [66] 마이모니데스에 대한 주석가인 다비드 벤 솔로몬 이븐 아비 짐라(David ben Solomon ibn Abi Zimra)는 탈무드에도 나열된 거세와 주술을 생략한 것에 놀라움을 표했습니다. [67]

탈무드 교인 울라는 노아의 아들들이 스스로 취한 30가지 법칙에 대해 썼습니다. 그는 세 가지, 즉 이방인들이 따르는 세 가지, 즉 남성들 사이에 케투바를 만들지 않고, 썩은 고기나 인육을 시장에서 팔지 않고, 토라를 존중하는 세 가지만 나열합니다. 나머지 법률은 나열되지 않습니다. [68] 당국은 울라의 30계명에 원래의 7계명이 포함되어 있다는 것을 당연하게 여기는 것 같지만, 읽기를 통해 추가로 30계명도 가능합니다. 30개 법칙 중 두 가지 다른 목록이 존재합니다. 두 목록 모두 7가지 법률의 하위 또는 확장인 추가로 23개의 미츠보트를 포함합니다. 하나는 랍비 메나헴 아자리아 다 파노(Rabbi Menahem Azariah da Fano)의 16세기 작품 아사라 마아로트(Asarah Maamarot)에서 나온 것이고, 두 번째는 카이로 제니자(Cairo Geniza)에서 발견된 후 그의 유대-아랍어 저술에서 최근 출판된 10세기 사무엘 벤 호프니(Samuel ben Hofni)의 작품입니다. [69] [70] 랍비 즈비 허쉬 차제스(Rabbi Zvi Hirsch Chajes)는 파노(Fano)의 메나헴 아자리야(Menahem Azariah)가 열거한 계명이 처음 일곱 계명과 관련이 없거나 성경에 근거한 것이 아니라 구전 전통에 의해 전해졌다고 제안합니다. [71]

게르 토샤브 (거주 외국인)[편집]

본문: 게르 토샤브

성경 시대에 이스라엘 땅에 사는 이방인은 유대교로 개종하기를 원하지 않았지만 노아의 일곱 율법을 자신에게 구속력이 있는 것으로 받아들였고, 게르 토샤브(히브리어: גר תושב, 게르: "외국인" 또는 "외국인" + 토샤브: "거주자", 직역하면 "거주 외국인")의 법적 지위를 부여받았습니다. [7][72][73][74] 따라서 게르 토샤브는 일반적으로 "의로운 이방인"(히브리어: חסיד אומות העולם, Chassid Umot ha-Olam: "세상의 경건한 사람들")으로 간주됩니다.,[5][7][11][17][18][19] 그리고 다가올 세상(Olam Ha-Ba)에서 자리를 보장받는다. [5][7][11][17][18][19]

유대인-이방인 관계에 관한 랍비 규정은 게르 토샤브의 경우 수정됩니다. [18] 받아들여지는 할라크의 의견은 게르 토샤브가 세 명의 하베림(권위 있는 사람)이 있는 가운데 [74] 또는 랍비 전통에 따라 베스 딘(유대인 랍비 법정) 앞에서 일곱 가지 노아하이드 율법을 받아들여야 한다는 것입니다. [18] 그는 유대인 공동체로부터 특정 법적 보호와 특권을 받게 되며, 필요할 때 그에게 도움을 줄 의무가 있습니다. 안식일에 이방인이 유대인을 위해 일하게 하는 것에 대한 제한은 이방인이 게르 토샤브일 때도 더 큽니다. [18]

유대인 철학자이자 교수인 메나헴 켈너(Menachem Kellner)의 마이모니드 문헌에 대한 연구(1991)에 따르면, 게르 토샤브는 "의로운 외방인"(히브리어: גר צדק, ger tzedek), 즉 유대교로 완전히 개종하는 길의 과도기적 단계일 수 있습니다. [75] 그는 마이모니데스에 따르면 메시아닉 시대에는 완전한 게르 체덱만 발견될 것이라고 추측합니다. [75] 더욱이 켈너는 정통 유대교 내에서 유대인과 이방인 사이에 존재론적 분열이 있다는 가정을 비판하는데,[76] 이는 마이모니데스가 생각하고 토라가 가르치는 것과 상반된다고 믿으며,[76] 유대인뿐만 아니라 이방인도 하나님의 형상대로 완전히 창조되었다고 말합니다. [76]

예일 대학교에서 고전 유대교 종교학 스털링 교수로 재직하고 있는 고대 유대교와 초기 기독교를 연구하는 미국 학자인 크리스틴 헤이즈(Christine Hayes)에 따르면, 게림은 현대적 의미든 랍비적 의미든 히브리어 성경에서 반드시 이방인 개종자는 아니었습니다. [77] 그럼에도 불구하고 그들은 이스라엘 땅에서 살았을 때 많은 권리와 특권을 부여받았습니다. [77] 예를 들어, 그들은 희생을 바치고, 이스라엘 정치에 적극적으로 참여하고, 여러 세대에 걸쳐 고유한 민족적 정체성을 유지하고, 부족 할당을 상속받을 수 있었습니다.[77]

마이모니데스의 견해와 그의 비판자들[편집]

이베리아 반도의 유대 문화 황금기 동안 중세 유대인 철학자이자 랍비 마이모니데스(1135-1204)는 할라크 법전 미슈네 토라에서 이방인은 노아의 일곱 가지 율법만 수행해야 하며 안식일에 쉬는 것을 포함하여 토라를 공부하거나 유대교의 계명을 행하지 말아야 한다고 썼습니다. [78] 그는 또한 이방인들이 올바른 할라크 절차에 따라 노아의 일곱 율법 외에 유대교의 계명을 기꺼이 행한다면, 그렇게 하는 것을 막지는 못한다고 말합니다. [31] [79] 마이모니데스에 따르면, 비유대인들에게 노아의 일곱 율법을 따르도록 가르치는 것은 모든 유대인에게 의무가 있으며, 그 자체로 계명이다. [46] 그럼에도 불구하고 수세기에 걸쳐 대다수의 랍비 권위자들은 마이모니데스의 의견을 거부해 왔으며, 유대인들이 비유대인에게 노아하이드 율법을 전파할 필요가 없다는 것이 지배적인 할라크 합의는 항상 그랬다. [46]

마이모니데스는 이방인들이 노아의 일곱 가지 율법을 준수하고 이를 모세에게 신성하게 계시된 것으로 받아들임으로써 다가올 세상(올람 하바)에 참여할 수 있다고 주장했습니다. [2][19][31][80] 마이모니데스에 따르면, 그러한 비유대인들은 Chassid Umot Ha-Olam("세상의 경건한 사람들")의 지위를 얻으며,[19] 도덕적/윤리적 추론만으로 노아하이드의 율법을 배제하는 사람들과는 다르다. [19] 그는 Hilkhot M'lakhim에서 다음과 같이 썼습니다.

스스로 받아들이고 일곱 계명을 주의 깊게 지키는 사람은 누구든지 세상 나라의 의인이며 다가올 세상에서 몫을 갖게 됩니다. 이것은 그가 그것들을 받아들이고 실행하는 한, 왜냐하면 (그는 진정으로 믿는다) 토라에서 그들에게 명령하신 분은 거룩하신 분이시여, 그분께 복이 있기를 빕니다, 그리고 우리 스승 모세를 통해 우리는 노아의 아들들이 이미 그들을 지키라는 명령을 받았다는 것을 알게 되었기 때문입니다. 그러나 만일 그가 스스로를 확신했기 때문에 그것들을 관찰한다면, 그는 상주 개종자로 간주되지 않으며, 세상 나라들의 의인이 아니라 단지 그들의 지혜로운 자 중 한 사람일 뿐이다. [81]

Mishneh Torah의 일부 후기 판본은 한 글자로 다르며 Nor 그들의 현자 중 한 명도 읽지 않았습니다. 후자의 판독은 더 좁습니다. 어느 쪽이든 마이모니데스는 철학적 노아하이드를 "의로운 이방인"에서 제외하는 것으로 보입니다. [19] 그에 따르면, 진정한 "의로운 이방인"은 일곱 가지 율법이 신성하게 계시되었기 때문에 그 율법을 따르며, 따라서 하나님께 순종하여 지킨다. [19][82][83]

초기 아카로님 중 한 명이자 슐찬 아루크의 저자인 15세기 세파르딕 정교회 랍비 요세프 카로는 이성에 의해서만 인도되는 노아하이드 법에 순종하는 이방인들이 세상에 접근할 수 있다는 마이모니데스의 거부를 반합리주의적이고 근거가 없다고 주장하면서 탈무드에서 그러한 견해를 지지할 정당성이 없다고 주장했습니다. [80] 17세기 네덜란드 세파르딕 철학자 바루크 스피노자는 마이모니데스를 "그들의 현자 중 한 명도 아니다"라고 읽고 그가 편협하고 특수하다고 비난했습니다. [80] 모세 멘델스존(Moses Mendelssohn)과 헤르만 코헨(Hermann Cohen)과 같은 스피노자의 영향을 받은 다른 유대인 철학자들도 노아의 일곱 가지 법칙에 대해 보다 포괄적이고 보편적인 해석을 공식화했습니다. [80][82]

The 18th-century Ashkenazi German philosopher Moses Mendelssohn, one of the leading exponents of the Jewish enlightenment (Haskalah), strongly disagreed with Maimonides' opinion, and instead contended that gentiles which observe the Noahide laws out of ethical, moral, or philosophical reasoning, without believing in the Jewish monotheistic conception of God, retained the status of "Righteous Gentiles" and would still achieve salvation.[84] According to Steven Schwarzschild, Maimonides' position has its source in his adoption of Aristotle's skeptical attitude towards the ability of reason to arrive at moral truths,[85] and many of the most outstanding spokesmen of Judaism themselves dissented sharply from this position, which is individual and certainly somewhat eccentric in comparison to other Jewish thinkers.[86]

A novel understanding of Maimonides' position in the 20th century, advanced by the Ashkenazi Orthodox rabbi Abraham Isaac Kook, is that a non-Jew who follows the commandments due to philosophical conviction rather than revelation (what Maimonides calls one of their wise men) also merits the World to Come; this would be in line with Maimonides' general approach that following philosophical wisdom advances a person more than following revelatory commands.[87]

Modern Noahide movement[edit]

Main article: Noahidism

Further information: Jewish fundamentalism and Religious Zionism

Menachem Mendel Schneerson encouraged his followers on many occasions to preach the Seven Laws of Noah,[11][46] devoting some of his addresses to the subtleties of this code.[41][42][88] Since the 1990s,[11][17] Orthodox Jewish rabbis from Israel, most notably those affiliated to Chabad-Lubavitch and religious Zionist organizations,[11][17][89] including The Temple Institute,[11][17][89] have set up a modern Noahide movement.[11][17][89] These Noahide organizations, led by religious Zionist and Orthodox rabbis, are aimed at non-Jews to proselytize among them and commit them to follow the Noahide laws.[11][17][89] These religious Zionist and Orthodox rabbis that guide the modern Noahide movement, who are often affiliated with the Third Temple movement,[11][17][89] are accused of expounding a racist and supremacist ideology which consists in the belief that the Jewish people are God's chosen nation and racially superior to non-Jews,[11][17][89] and mentor Noahides because they believe that the Messianic era will begin with the rebuilding of the Third Temple on the Temple Mount in Jerusalem to re-institute the Jewish priesthood along with the practice of ritual sacrifices, and the establishment of a Jewish theocracy in Israel, supported by communities of Noahides.[11][17][89] In 1990, Meir Kahane, a convicted terrorist and founder of the Israeli ultra-nationalist political party Kach, was the keynote speaker at the First International Conference of the Descendants of Noah, the first Noahide gathering, in Fort Worth, Texas.[11][17][89] After the assassination of Meir Kahane that same year, The Temple Institute, which advocates rebuilding the Third Jewish Temple on the Temple Mount in Jerusalem, started to promote the Noahide laws as well.[11][89]

Public recognition[edit]

In the 1980s, rabbi Menachem Mendel Schneerson urged his followers to actively engage in activities to inform non-Jews about the Noahide laws, which had not been done in previous generations.[46][90] The Chabad-Lubavitch movement has been one of the most active in Noahide outreach, believing that there is spiritual and societal value for non-Jews in at least simply acknowledging the Noahide laws.[11][17][46][90]

In 1982, Chabad-Lubavitch had a reference to the Noahide laws enshrined in a U.S. Presidential proclamation: the "Proclamation 4921",[91] signed by the then-U.S. President Ronald Reagan.[91] The United States Congress, recalling House Joint Resolution 447 and in celebration of Schneerson's 80th birthday, proclaimed 4 April 1982, as a "National Day of Reflection".[91]

In 1989 and 1990, Chabad-Lubavitch had another reference to the Noahide laws enshrined in a U.S. presidential proclamation: the "Proclamation 5956",[92] signed by then-U.S. President George H. W. Bush.[92] The United States Congress, recalling House Joint Resolution 173 and in celebration of Schneerson's 87th birthday, proclaimed 16 April 1989, and 6 April 1990, as "Education Day, U.S.A."[92]

In January 2004, the spiritual leader of the Druze community in Israel, Sheikh Mowafak Tarif, met with a representative of Chabad-Lubavitch to sign a declaration calling on all non-Jews in Israel to observe the Noahide laws; the mayor of the Arab city of Shefa-'Amr (Shfaram) – where Muslim, Christian, and Druze communities live side-by-side – also signed the document.[93]

In March 2016, the Sephardic Chief Rabbi of Israel, Yitzhak Yosef, declared during a sermon that Jewish law requires that only non-Jews who follow the Noahide laws are allowed to live in Israel:[94][95] According to Jewish law, it's forbidden for a non-Jew to live in the Land of Israel – unless he has accepted the seven Noahide laws, [...] If the non-Jew is unwilling to accept these laws, then we can send him to Saudi Arabia, ... When there will be full, true redemption, we will do this.[94] Yosef further added: non-Jews shouldn't live in the land of Israel. ... If our hand were firm, if we had the power to rule, then non-Jews must not live in Israel. But, our hand is not firm. [...] Who, otherwise be the servants? Who will be our helpers? This is why we leave them in Israel.[96] Yosef's sermon sparked outrage in Israel and was fiercely criticized by several human rights associations, NGOs and members of the Knesset;[94] Jonathan Greenblatt, Anti-Defamation League's CEO and national director, and Carole Nuriel, Anti-Defamation League's Israel Office acting director, issued a strong denunciation of Yosef's sermon:[94][96]

The statement by Chief Rabbi Yosef is shocking and unacceptable. It is unconscionable that the Chief Rabbi, an official representative of the State of Israel, would express such intolerant and ignorant views about Israel's non-Jewish population – including the millions of non-Jewish citizens.
As a spiritual leader, Rabbi Yosef should be using his influence to preach tolerance and compassion towards others, regardless of their faith, and not seek to exclude and demean a large segment of Israelis.
We call upon the Chief Rabbi to retract his statements and apologize for any offense caused by his comments.[96]

Contemporary status[edit]

Historically, some rabbinic opinions consider non-Jews not only not obliged to adhere to all the remaining laws of the Torah, but actually forbidden from observing them.[97][98]

Noahide law differs radically from Roman law for gentiles (Jus Gentium), if only because the latter was enforceable judicial policy. Rabbinic Judaism has never adjudicated any cases under the Noahide laws,[45] and Jewish scholars disagree about whether the Noahide laws are a functional part of the Halakha (Jewish law).[99]

Some modern views hold that penalties are a detail of the Noahide Laws and that Noahides themselves must determine the details of their own laws for themselves. According to this school of thought – see N. Rakover, Law and the Noahides (1998); M. Dallen, The Rainbow Covenant (2003) – the Noahide laws offer humankind a set of absolute values and a framework for righteousness and justice, while the detailed laws that are currently on the books of the world's states and nations are presumptively valid.

In recent years, the term "Noahide" has come to refer to non-Jews who strive to live in accord with the seven Noahide Laws; the terms "observant Noahide" or "Torah-centered Noahides" would be more precise but these are infrequently used. Support for the use of "Noahide" in this sense can be found with the Ritva, who uses the term Son of Noah to refer to a gentile who keeps the seven laws, but is not a ger toshav.[18]

Early Christianity[edit]

Main articles: Christian views on the Old Covenant, Council of Jerusalem, Historical background of the New Testament, Salvation in Christianity, and Split of early Christianity and Judaism

Further information: Anti-Judaism in early Christianity, Apostolic Age, Dual-covenant theology, New Perspective on Paul, Paul the Apostle and Judaism, and Supersessionism

James the Just, whose judgment was adopted in the Apostolic Decree of Acts 15:20: but we should write to them [gentiles] to abstain only from things polluted by idols and from fornication and from whatever has been strangled and from blood. (NRSV)

In the history of Christianity, the Apostolic Decree recorded in Acts 15 is commonly seen as a parallel to the Seven Laws of Noah, and thus be a commonality rather than a differential.[3][100][101] Some modern scholars dispute the connection between Acts 15 and the seven Noahide laws.[101] The Apostolic Decree is still observed by the Eastern Orthodox Church and includes some food restrictions.[102]

The Jewish Encyclopedia article on Paul of Tarsus states:

According to Acts 13, 14, 17, 18 [...], Paul began working along the traditional Jewish line of proselytizing in the various synagogues where the proselytes of the gate [e.g., Exodus 20:9] and the Jews met; and only because he failed to win the Jews to his views, encountering strong opposition and persecution from them, did he turn to the gentile world after he had agreed at a council with the apostles at Jerusalem to admit the gentiles into the Church only as proselytes of the gate, that is, after their acceptance of the Noachian laws (Acts 15:1–31)".[103]

The article on the New Testament states:

For great as was the success of Barnabas and Paul in the heathen world, the authorities in Jerusalem insisted upon circumcision as the condition of admission of members into the Church, until, on the initiative of Peter, and of James, the head of the Jerusalem church, it was agreed that acceptance of the Noachian Laws—namely, regarding avoidance of idolatry, fornication, and the eating of flesh cut from a living animal—should be demanded of the heathen desirous of entering the Church.[104]

The 18th-century rabbi Jacob Emden hypothesized that Jesus, and Paul after him, intended to convert the gentiles to the Seven Laws of Noah while calling on the Jews to keep the full Law of Moses.[97]

See also[edit]

• 
  Judaism portal
• 
  Law portal

• Code of Hammurabi
• Ethical monotheism
• Forbidden relationships in Judaism
• God-fearers
• Interfaith dialogue
• Israeli citizenship law
• Jewish Christianity
  • Judaizers
  • Judeo-Christian
  • Messianic Jews
  • Subbotniks
• Jewish outreach
• Judaism and environmentalism
• List of ancient legal codes
• Natural law
• Noahidism
• Proselytization and counter-proselytization of Jews
  • Jews for Jesus
  • New Christians
• Relations between Judaism and Christianity
  • British Israelism
  • Catholic Church and Judaism
  • Christian Zionism
  • Eastern Orthodoxy and Judaism
  • Jewish views on Jesus
    • Jesus in the Talmud
    • Rejection of Jesus
  • Protestantism and Judaism
• Relations between Judaism and Islam
• Righteous among the Nations
• Ritual Decalogue
• Shituf
• Sons of Noah
• State of nature
• Ten Commandments
• Zera Yisrael

References[edit]

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   Beginning with Genesis 2:16, the Babylonian Talmud listed the first six commandments as prohibitions against idolatry, blasphemy, murder, adultery, and robbery and the positive command to establish courts of justice (with all that this implies). After the Flood a seventh commandment, given to Noah, forbade the eating of flesh cut from a living animal (Genesis 9:4). Though the number of laws was later increased to 30 with the addition of prohibitions against castration, sorcery, and other practices, the "seven laws", with minor variations, retained their original status as authoritative commandments and as the source of other laws. As basic statutes safeguarding monotheism and guaranteeing proper ethical conduct in society, these laws provided a legal framework for alien residents in Jewish territory. Maimonides thus regarded anyone who observed these laws as one assured of a portion in the world to come.
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73. ^ 블라이치, J. 데이비드 (1995). 현대 할라크 문제. 4권. 뉴욕시: KTAV 출판사(Yeshiva University Press). 피. 161. ISBN 0-88125-474-6 – Google 도서를 통해. Rashi, Yevamot 48b는 거주 외국인(ger toshav)이 안식일을 지킬 의무가 있다고 주장합니다. 게르 토샤브는 노아의 아들들의 일곱 계명을 받아들임으로써 우상 숭배를 포기하고 [...] 이로써 아브라함과 비슷한 지위를 얻습니다. [...] 실제로, Rabbenu Nissim, Avodah Zarah 67b는 침수하지 않은 개종자의 지위가 게르 토샤브의 지위보다 열등하다고 선언하는데, 이는 전자가 계명의 멍에를 받아들이는 것은 그 이후의 침수에 있어서만 구속력을 갖도록 의도되었기 때문입니다. 더욱이, 공식적인 할라크 구조로서의 게르 토샤브의 제도는 성전의 파괴와 함께 사라졌습니다.
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추가 자료[편집]

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외부 링크[편집]

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