[352 / 717] 쪽 |
게 하신다. |
「방편품(方便品)」 중에서 “시방 3세의 모든 부처님께서 모두 한량없고 수없는 방편과 갖가지 인연과 비유며 언사로써 중생들을 위하여 모든 법을 연설하심은 이 법이 모두 일불승(一佛乘)을 위해서이니 이 모든 중생들이 부처님으로부터 법을 들으면 마지막에는 모두가 일체종지를 얻는다”고 했으니, 그렇다면 모든 부처님의 방편문에 미혹하고 그 알음알이[知解]에 집착하여 이미 만들어진 말을 알아차리거나 법아(法我)의 마음을 일으키지 않아야 한다. |
『반야경(般若經)』 중에서 “부처님께서 말씀하셨다. ‘나는 온갖 법에서 집착하는 바가 없기 때문에 항상 비치는 광명[常光]이 한 길을 얻어서 몸이 진금의 색이니라’”고 하심과 같다. 그러므로 인(人)ㆍ법(法)의 두 가지 집착이 다 함께 없어지기만 하면 한 줄기 항상하는 광명이 저절로 나타나서 도리어 석가가 친히 증득한 금색의 몸과 같아지리라. |
그런 까닭에 모든 부처님의 교문(敎門)은 모두가 종(宗)을 드러내고 집착을 깨뜨리기 위한 것이요, 앞의 것에 의하여 주착하면 도리어 마음만 더욱 더 미혹하는 것이니, 마치 이글거리는 쇠구슬을 집으면 손이 타는 것과 같다. 감로(甘露)의 거룩한 가르침을 고통에서 벗어나는 좋은 인연이 되게 하는, 만약 이런 사람을 만난다면 손해가 있을지언정 이익은 없으리라. |
「방편품(方便品)」의 게송에서 “사리불이여, 마땅히 알라./모든 부처의 법 이러하나니/만억 가지의 방편으로써/마땅함을 따라서 설법하느니라./그것을 익히거나 배우지 않는 이면/이것을 분명히 깨달을 수 없거니와/세간의 스승이신 모든 부처님의/여러 가지의 방편을 알아/다시는 갖가지의 의혹이 없어/마음에 큰 기쁨 내게 된다면/저절로 장차 부처될 줄 알리라”고 했다. |
그러므로 알라. 만약 선정을 익히거나 지혜를 배우지 않는다면 이는 또한 적당한 설법인 줄 모르므로 망령되이 진실이라 오인하리니, 글을 따르면서 도를 깨쳤다고 여기지 말고 곧장 선재가 누각에 오르듯 용녀가 구슬을 바치듯 하라. 이런 때를 당하면 자연히 몸소 보게 되리니, 모름지기 제 자신을 극복하여 이룩할 일에 밤낮 고달픔을 이겨야 한다. 길을 묻고서도 가지 않으면 고향집은 더욱더 멀어지는 것과 같고, 보물을 보고서도 취하지 않으면 도리 |
|
|
[353 / 717] 쪽 |
어 가난하게 되는 것과 같다. |
그런 까닭에 고덕(古德)의 게송에서 이르기를 “도를 배움에는 먼저 마음을 자세히 알아야 하리니/미세한 속의 미세함은 미세하여 찾기 어렵다/그 속에서 찾되 찾을 곳 없는 데에 이를 수 있어야/범부 마음이 바로 부처 마음인 줄 믿게 되리라”고 했다. |
그러므로 알라, 한 생각이 나고 죽는 마음속에서 모든 부처님의 부사의한 일이 있음을 믿을 수 있는 것은 심히 얻기 어려운 일이다. |
『대열반경(大涅槃經)』에서 이르기를 “부처님께서 말씀하셨다. ‘만약 어떤 사람이 연뿌리의 실오라기로 수미산을 매달을 수 있다면, 생각으로나 말로 할 수 있느냐?’ ‘없나이다, 세존이시여’ ‘선남자야, 보살마하살은 한 생각 동안에 온갖 생사를 모두 헤아릴 수 있나니, 그러므로 불가사의라 하느니라’”고 하신 것과 같다. |
[문] 본체[理]는 한 가닥일 뿐이나 현상[事]은 만 가지로 다르거늘 어떻게 한 마음만을 깨달으면 끝없는 부처의 일이 모두 다 원만해진다 하는가. |
[답] 세간을 벗어난 길인 본체는 마음으로 말미암아 이루어지고, 세간에서 사는 문인 현상은 마음으로 말미암아 지어진다. |
만약 유심(唯心)의 현상으로써 하면 하나의 법이 곧 온갖 법이라 그를 펴면 끝없거니와 마음만의 본체로써 하면 온갖 법이 곧 하나의 법이라 그를 말아 들이면 자취가 없다. |
마름으로 인하여 하나라고 말하나 이 법에는 일찍이 하나라는 것이 없고, 폄으로 인하여 여럿이라 말하나 이 법에는 일찍이 여럿이란 것이 없다. 하나도 아니요 여럿도 아니며, 존재하면서도 존재하지 아니하고, 여럿이면서도 하나이며, 없으면서도 없지 아니하고, 하나와 여럿이 서로 의지하면서 서로서로 밑둥과 끝이 된다. |
통틀어 네 가지 이치가 있다. 첫째는 서로 이룸의 이치[相成義]이니, 하나와 여럿이 다 함께 성립되어 서로 서로 유지되면서 힘이 있고 함께 존립한다. 둘째는 서로 해침의 이치[相害義]이니, 형상을 빼앗아 둘 다 없어지며 서로가 의존한 것이기 때문에 저마다 성품이 없다. 셋째는 서로 존속하는 이치[互存義]이니, 이것으로 저것을 유지하고 저것을 무너뜨리지 않으면서 이 |
|
|
[354 / 717] 쪽 |
것에 존재하며 저것이 이것을 유지하는 것 또한 그러하다. 경의 게송에서 이르기를 “하나 안에서 한량없음을 알고/한량없음 안에서 하나를 안다”라고 했다. 넷째는 서로 없어짐의 이치[互泯義]이니, 이것으로 저것을 유지하다가 저것의 모양이 다되면서 이것만이 남고 저것으로 이것을 유지하다가 이것의 모양이 다되면서 저것만이 남는다. 경에서 이르기를 “하나가 곧 여럿이요, 여럿이 곧 하나임을 안다”고 했다. |
또 저것으로 말미암아 이것이 서로 이루어지고 돕고 거두는 것이 걸림 없는 것이니, 그러므로 크고 작은 것이 즉하여 들고 하나와 여럿이 서로 포용하며 멀고 가까움이 서로 지탱하고 주인과 손이 어울려 거두는 것이 있게 된다. 비록 티끌과 티끌에서마다 나타나게 한다 하더라도 그지없음이 제망(帝網)과 같아서 들쑥날쑥하며, 그 때문에 현상과 현상에서마다 드러나게 되면서도 끝이 없음이 마치 일정하게 빛나면서도 겉으로는 환히 드러나지 않게 비치는 것과 같다. |
또 하나와 여럿이 걸림 없다는 이치에는, 고덕(古德)이 비유로 드러내 보인 것으로 마치 10전(錢)의 돈을 세는 법과 같다. 여기에는 두 체성이 있다. 첫째는 체성이 다른 것[異體]이요 둘째는 체성이 같은 것[同體]이다. |
체성이 다른 것 가운데서 둘이 있는데, 첫째는 상즉(相卽)이요, 둘째는 상입(相入)이다. |
또 모든 연기(緣起)의 법에 두 가지 이치가 있다. 첫째는 공과 존재[空有]의 이치이니, 이것은 바로 그 제 체성[自體]이다. 둘째는 힘이 있고 힘이 없음[有力無力]의 이치이니, 이것은 힘에서 바라본 작용이다. |
처음의 이치로 말미암아 상즉에 결합되고, 나중의 이치로 말미암아 상입을 얻는다. 처음의 공과 존재의 이치 중에서, 자신[自]으로 말미암아 존재할 때에는 다른 것[他]은 반드시 없기 때문에 다른 것은 자신에 즉한다. 왜냐 하면 다른 것은 성품에 없고 자신으로 만들어지기 때문이다. 둘째 자신으로 말미암아 공이 되는 때에는 다른 것은 반드시 존재하기 때문에 자신은 다른 것에 즉한다. 왜냐 하면 자신은 성품이 없고 다른 것으로 지어지기 때문이다. 공과 존재는 두 체성이 없기 때문에 언제나 상즉한다. 만약 그렇지 않다면 연기는 이루어지지 않고 제 성품[自性]이 있는 따위의 허물이 있게 된다. |
|
|
[355 / 717] 쪽 |
둘째의 힘의 작용 중에서 자신은 온전한 힘이 있는 까닭에 다른 것은 능히 거두고, 다른 것은 전혀 힘이 없기 때문에 자신을 능히 들이는 것이니, 제 체성에 의거하지 않기 때문에 상즉이 아니요 힘의 작용을 서로 통하기 때문에 상입을 이룬다. |
10전으로 세며 비유를 삼는다 함은, 다시 두 가지 문이 있다. 첫째는 체성이 다른 문[異體門]이요, 둘째는 체성이 같은 문[同體門]이다. |
체성이 다른 [문]안에는 다시 두 가지가 있다. 첫째는 하나 안의 여럿이요 여럿 안의 하나이다. 경의 게송에서 이르기를 “하나 안에서 한량없음을 알고/한량없음 안에서 하나를 아나니/그것이 서로 나고 일어남을 깨달아/두려울 바 없음[無所畏]을 이루어야 한다”라고 함과 같다. 이것은 모양[相]에서의 설명이다. |
둘째는 하나가 곧 여럿이요 여럿이 곧 하나이다. 경의 게송에서 이르기를 “하나가 곧 여럿이요 여럿이 곧 하나이니/의미가 적멸하여 모두가 평등하다/같음과 다름의 뒤바뀐 모양 여의면/이것을 보살의 불퇴주(不退住)라 한다네”라고 했다. 이것은 본체[理]에서의 설명이다. |
[문] 벌써 그것이 저마다 성품이 없다면, 어떻게 그것이 하나와 여럿이 다를 수 있는가. |
[답] 이것은 법계의 진실한 덕과 연기의 힘의 작용으로 말미암아 보현(普賢)의 경계와 상응하나니, 그런 까닭에 하나와 여럿이 언제나 이루어져서 더하지도 않고 덜하지도 아니한다. |
다음에서 밝힌 하나가 곧 여럿이요 여럿이 곧 하나라 함은, 하나가 곧 열과 같은 인연으로 이루어지기 때문이다. 만약 열이 하나가 아니라면, 하나가 이루어지지 않기 때문이다. 어찌 하나만이 이루어지지 않겠는가. 열도 이루어지지 아니한다. |
기둥이 없으면 집이 아닌 것과 같아서 그 때에는 집이 없는 것이며, 만약 집이 있다면 역시 기둥이 있어서 곧 기둥이 바로 집이 되기 때문에 집이 있으면 기둥도 있다. |
하나가 곧 열이요 열이 곧 하나이기 때문에 하나가 이루어지면 열도 이루어진다. |
|
|
[356 / 717] 쪽 |
[문] 만약 하나가 곧 열이라면 이것이야말로 하나가 없는 것이며, 만약 열이 곧 하나라면 이것이야말로 열이 없는 것인데, 어떻게 하나와 열이라는 것을 말하는가. 또 곧[卽]이라는 말 때문에 이루어질 수 있는가. |
[답] 하나가 곧 하나가 아니라 함은, 이것은 정(情)으로 생각하는 하나요 지금 말하는 것은 인연으로 이루어지는 하나이다. 인연으로 이루어지는 하나라 함은, 이것은 정으로 생각하는 하나가 아니기 때문이다. 경의 게송에서 이르기를 “하나 또한 하나가 되지 않나니/모든 수(數)를 깨뜨리기 위해서이다/얕은 지혜 지닌 이는 모든 법에 집착하여/하나를 보면 하나라 여기느니라”고 했다. |
[문] 앞에서 밝힌 하나 안의 여럿이요 여럿 안의 하나라 함에서, 곧 하나 안에 열이 있고 열 안에 하나가 있는 것과 여기서 밝힌 하나가 곧 열이라는 것과는 어떠한 구별이 있는가. |
[답] 앞에서 밝힌 하나 안의 열이라 함은 하나를 여의면 열이 없되 열은 하나가 아닌 것이요, 여기서 밝힌 하나가 곧 열이라 함은 하나를 여의면 열이 없되 열은 곧 하나이니, 인연으로 이루어지기 때문이다. |
둘째의 체성이 같은 문이라 함은, 도리어 앞의 문과 같다. 비슷하므로 도리어 하나 안의 여럿이요 여럿 안의 하나와 하나가 곧 여럿이요 여럿이 곧 하나라 함을 밝혔다. |
지금 이 [문]안에서 말한다면, 앞의 체성이 다른 문에서 말한 하나 안의 열이란 뒤의 아홉을 바라보면서 한 것이기 때문에 하나 안의 열이라 이름하고, 이 문에서 말한 하나 안의 열이란 곧 하나 안에 아홉이 있기 때문에 하나 안의 열이라 말한다. |
[문] 만약 하나 안에 곧 아홉이 있다면, 이것과 앞의 체성이 다른 [문]안의 하나가 곧 열이라는 것과는 어떤 구별이 있는가. |
[답] 여기 안에서 말한 아홉이 있다 함은 제 체성에 아홉이 있으면서 하나는 아홉이 되지 않는다는 것이요, 앞의 체성이 다른 데서 말하면 하나가 곧 저 체성이 다른 데의 열이로되 열은 하나를 여의지 않은 것이다. |
[문] 하나 안에 스스로 아홉이 있다면, 인연으로 이루어진다는 이치가 아니어야 한다. |
|
|
[357 / 717] 쪽 |
[답] 만약 인연으로 이루어진 것이 아니라면, 어찌 아홉이 있을 수 있겠는가. |
[문] 한 체성이거늘, 어떻게 아홉이 있을 수 있겠는가. |
[답] 만약 아홉이 없다면, 곧 하나도 없다. 다음에서 밝힌 체성이 같은 [문] 안의 하나가 곧 열이라 함에서 도리어 하나라 말하면 인연으로 이루어졌기 때문에 하나가 곧 열이다. 왜냐 하면 만약 열이 하나가 아니면 하나도 이루어지지 않기 때문이다. 하나가 곧 열이라는 것이 이미 그렇다면, 하나가 곧 둘이다, 셋이다 하는 것도 그러하다. |
[문] 이 안에서 말한 제 체성의 하나가 곧 열이라 함과 앞의 체성이 같은 하나 안의 열이라 하는 것과는 어떤 구별이 있는가. |
[답] 앞에서 밝힌 제 체성 안에 열이 있다. 그 하나는 이 열이 아니요, 여기서 밝힌 하나가 곧 열이며, 그 하나가 곧 이 열이다. 이것이 다르다. |
[문] 여기서 밝힌 하나의 체성이 곧 열은 법을 모두 거두게 되는가. |
[답] 지혜의 차별을 따르기 때문에 다하기도 하고 다하지 않기도 한다. 왜냐 하면 하나 같은 것이 만약 열에 거두어지면 곧 다하게 되지 않기 때문이다. 더 자세하게 말하면, 곧 다함이 없다. |
[문] 제 문에 거두어지면 다함이 없게 되거니와 다른 문에 거두어지게 되어도 역시 다함이 없는가. |
[답] 하나가 다함이 없으면 그 밖의 것도 다함이 없다. 만약 그 밖의 것이 다하지 않는다면, 하나 또한 다하지 아니한다. 만약 하나가 이루어지면 온갖 것이 이내 이루어지고, 만약 하나가 이루어지지 않으면 온갖 것이 이내 이루어지지 아니한다. 그러므로 이 거둠의 법은 곧 다함이 없고 다시 다함이 없다는 하나의 이치를 이룬다. 셋과 넷의 이치에서 마치 허공과 같다면 바로 이것은 다하거니와, 다시는 그 밖의 것을 거두지 않기 때문에 다함이 없다. 그러므로 역시 거둠에는 다하거나 다하지 아니하는 줄 알 것이다. |
[문] 이미 하나는 곧 능히 거둠[能攝]의 것이라 말한다면 하나 안의 열을 거둘 뿐인데, 역시 다른 곳의 열도 거둘 수 있으리라. |
[답] 다른 곳의 열을 거둠에도 역시 다하거나 다하지 아니함의 이치가 있다. 왜냐 하면 다른 것을 여의면 자신도 없기 때문이니, 하나가 다른 곳을 거 |
|
|
[358 / 717] 쪽 |
두어도 곧 다함이 없으면서 하나의 이치를 이룬다. 다른 곳의 열이라는 이치는 허공과 같기 때문에 다함이 있다. 경에서 이르기를 “보살은 한 자리에 있으면서 널리 온갖 자리의 공덕을 거둔다”고 했다. |
이 『종경록(宗鏡錄)』은 바로 일승의 별교(別敎)요 부사의한 문이며 원융한 끝없는 종(宗)이니, 삼승의 교 안에서 말한 바와는 같지 아니하며 위에서와 같이 하나와 여럿의 걸림 없는 이치라, 뜻으로 이해하고 정으로 생각하는 등의 한량 있는 소견을 지어서는 안 된다. 오직 깨끗한 지혜 눈에 6상(相)과 10현(玄)이 갖추어져야 비로소 그의 뜻을 다할 뿐이다. 곧 원융과 거둠이 그지없고 포함하여 말한 것이 아닌 줄 알 것이다. |
『법화경(法華經)』의 「신력품(神力品)」에서 “모든 부처님께서는 여기서 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으셨고 모든 부처님께서는 여기서 법륜을 굴리셨으며, 모든 부처님께서는 여기서 반열반하셨다”고 했다. |
또 경에서 말하기를 “자비는 부처의 눈이 되고, 바른 생각은 부처의 머리가 되며, 미묘한 음성은 부처의 귀가 되고, 향림(香林)은 부처의 코가 되며, 감로(甘露)는 부처의 입이 되고, 사변(四辯)은 부처의 혀가 되며, 6도(度)는 부처의 몸이 되고, 4섭(攝)은 부처의 손이 되며, 평등은 부처의 손가락이 되고, 계정(戒定)은 부처의 발이 되며, 종지(種智)는 부처의 마음이 된다”고 했다. |
『금광명경소(金光明經疏)』에서 이르기를 “법성신불(法性身佛)이라 함은 범부와 이승의 아래 자리에서 능히 볼 바가 아니요 제도되어야 할 이에게만 보여서 볼 수 있게 한다. 이것은 바로 몸이 없는 몸이요 모양이 없는 모양이다. 온갖 지혜는 머리가 되고, 첫째가는 이치는 상투가 되며, 8만 4천의 법문은 머리카락이요, 대비는 눈이며, 중도는 백호(白毫)요, 무루는 코며, 18공(空)은 허요, 40불공법(不共法)은 이며, 큰 서원은 어깨요, 삼삼매는 허리며, 여래장은 배요, 권실의 지혜[權實智]는 손이며, 정혜(定慧)는 발이니, 이와 같은 등의 몸매로 법성신불을 장엄한 것이다”라고 했다. |
우두 초조(牛頭初祖)가 이르기를 “모든 부처님께서 여기서 보리를 얻는다 함은, 이 마음의 처소에서 보리를 얻고 빛깔의 처소에서 법륜을 굴리며 눈의 처소에서 열반에 드는 것이다. 만약 그렇다면 몸 안에 마지막 해탈한 법신이 |
|
|
[359 / 717] 쪽 |
언제나 깨끗한 국토에 두루 갖추어 있는 것이거늘, 다시 조그마한 어떤 물건으로 또 무엇을 구한다는 것이냐. 처음 마음 내는 때에 문득 정각을 이뤘도다”라고 했다. |
이 종경(宗鏡) 안에 있는 지혜와 행과 주인과 손은 모두가 동일한 실마리이다. 믿음이 있기만 한 이면 모두가 같은 법의 무리이며, 마치 하나의 뚜렷한 거울 속의 것은 따로따로 나누어 가르는 것이 없는 것과 같을 따름이다. |
『화엄론(華嚴論)』에서 이르기를 “이 경의 법문은 온통 시방의 모든 부처님께서 같이 행하고 함께 행하셨고 다시는 새로운 것이 없기 때문이다. 마치 대왕이 가는 길과 같아서 발자국을 떼어 오르는 이가 바로 그 분이거늘, 가지 않는다면야 어떻게 할 수 없다. 한 생각이나마 선근(善根)을 따라 조금만이라도 견성(見性)하여 지혜가 앞에 나타난다면, 모두가 부처의 바른 깨달음인 근본의 지혜를 여의지 않았기 때문이요, 보현의 행을 여의지 않았기 때문이니, 마치 보현이 한 생각 동안에 지닌 조그마한 착한 마음과 같아서 온통 이것은 법을 향한 무리이다”라고 하였다. |
그러므로 경에서 이르기를 ‘여래의 명호와 말씀한 바 법문을 들으면 듣고서 믿지 않아도 오히려 마지막에는 금강지(金剛智)의 자리에 이를 수 있거늘, 하물며 믿고 닦는 이이겠는가’라고 했다. |
또 이르기를 “이 『화엄경』 안의 해행법문(解行法門)을 닦고 배우고 깨쳐서 들면 반드시 10주(住) 법문을 성취할 수 있고 부처의 종성(種性)에 머물러 여래의 집에 태어나서 부처님의 참 제자가 되리니, 권교(權敎)의 초지(初地)보살로서 서원으로 성불한 것과는 같지 아니하다”라고 했다. |
이 『화엄경』은 실제 증득할 지위를 바른 대로 말했고 서원을 논하지는 않았다. 이 가르침이 되는 문은 온통 한때요, 한 끝이요, 한 법계요, 다른 생각이 없고, 앞뒤의 정(情)이 끊어졌다. 범부와 성인이 하나의 성품이므로 정에 매인 것을 논하지 않았으며, 생각이 없고 지음이 없는 법계로 그를 비추어야 볼 수 있다. |
만약 정을 세워 본다 하면 믿을 수가 없다. 설령 믿음을 낸 이라 하여도 부처님 말씀을 깊이 믿는 것이기 때문에 이는 제가 본 것이 아니다. 만약 자신이 본다 하면 정이 끊어지고 생각이 없어져서 마음과 진리가 계합되고 지 |
|
|
[360 / 717] 쪽 |
혜와 경계가 명합되어야 비로소 만 가지 경계가 성품과 모양으로 온통 거두어지는 줄 알 것이다. |
만약 그와 같지 않다면 마음은 언제나 저것이다, 이것이다, 옳다, 그르다 하며 앞을 다투어 지어질 터인데 더러움과 깨끗함이 언제 쉬겠는가. |
만약 성품에 일치되어 정이 없어지면, 법계의 겹겹의 오묘한 문에 저절로 도달하고 하나와 여럿과 순수와 뒤섞임이 자재하게 함용하며 총별(總別)의 문이 원융하여 자재하고 중생 이롭게 하는 법에 모든 근(根)을 잘 통달하며 감당할 수 있음에 따라 모두 다 이익을 이루고 공경히 받들며 친근한 이면 모두를 구제할 수 있으리니, 그러므로 성품에 일치되기 때문에 행하는 하나의 일까지도 모두가 법계에 두루하리라. |
만약 일을 따라 짓는다면 분한이 있으리니, 『마하반야경(摩訶般若經)』에서 “한 끼니 밥을 시방의 각각 항하 모래만큼 많은 모든 부처님과 스님들께 공양하려면 반야바라밀을 배워야 한다. 한 벌의 옷과 꽃과 향ㆍ영락ㆍ가루 향ㆍ바르는 향ㆍ사르는 향ㆍ등촉ㆍ당기ㆍ번기와 꽃ㆍ일산 등을 모든 부처님과 스님들께 공양하려면 반야바라밀을 배워야 한다”라고 한 것과 같다. |
논(論)에서 물었다. |
“보살이 한 끼니 밥을 한 부처님과 스님들께 공양하는 것도 오히려 어려운 일이거늘, 하물며 시방의 항하 모래만큼 많은 모든 부처님과 스님들께 공양함이겠습니까?” |
대답하였다. |
“공양의 공덕은 마음에 있고 일에는 있지 아니하다. 만약 보살이 한 끼니의 밥을 큰마음으로 시방의 모든 부처님과 스님들께 모두 공양한다면, 역시 멀고 가까움에는 장애되지 않나니, 그러므로 모든 부처님께서는 모두 보시고 모두 받으신다.” |
이것으로도 광대하고 끝이 없는 하나의 마음이 운반되는 것인 줄 알겠다. 공덕과 지혜의 두 가지로 장엄하고 6도(度) 만행(萬行)이 원만하지 아니함이 없으면 한 터럭만큼의 공(空)한 성품의 법계도 틀림이 없고 하나의 티끌 속에 시방의 몫이 갖추어져 있음을 알 것이다. |
그러므로 법화 회상(法華會上)에서 시방의 부처님 국토가 통하여 하나의 |
|
|
[361 / 717] 쪽 |
땅이 되어 분신(分身)이 함께 앉아 같이 일승을 증득하였고, 또한 화엄의 교를 밝히는 데서도 이 땅에서 설법하자 시방이 모두 다 그러했음과 같다. |
선성(先聖)이 한 가지로 돌아간 데를 우러르고, 후학(後學)이 믿음을 굳게 하게 하라. 이 교를 만난 이는 이보다 큰 좋은 인연이 없으리니, 마치 큰 횃불을 잡고 캄캄한 문을 비추는 것과 같다. 환히 성품을 보면 빠른 배를 타고 깊은 나루를 건너는 것 같으리니, 깜짝할 사이에 진리에 오르리라. |
그러므로 이르기를 “한 글귀가 정신에 물들면 반드시 장차 부처가 될 것이요, 두 글자가 귀를 스치면 일곱 세상 동안 잠기지 않으리라”고 했다. |
이로울 바는 사람들뿐이요 검소할 곳은 자신뿐이다. 백 가지 복이 모양은 다르나 똑같이 무생(無生)에 들어가고, 만 가지 선행이 무리는 다르나 다 함께 평등으로 모이리라. |
제 종경(宗鏡) 안에서도 역시 그렇다. 똑바로 방편을 버리고 위없는 도만을 말하며 온갖 법 가운데서 등관(等觀)에 들 뿐이다. 만약 방편에 집착하여 모든 법[乘]을 널리 말한다면, 부처의 본 생각을 잊어버리고 큰 뜻에 어긋나리라. |
『법왕경(法王經)』에서는 “만약 근기를 결정시켜 소승의 사람을 위하여 소승의 법을 말하거나 천제(闡提)의 사람을 위하여 천제의 법을 말한다면, 이는 부처의 성품을 끊고 이는 부처의 몸을 소멸시킴이라 이런 설법을 하는 사람은 백천만 겁 동안 모든 지옥에 떨어져야 한다. 왜냐 하면 중생의 성품은 바로 법성품이어서 본래부터 더하거나 덜함이 없기 때문이거늘, 어떻게 그 가운데서 약이니 병이니 하고 분별하겠는가”라고 했다. 이렇게 알면, 곧 온갖 법이 불법 아님이 없다. |
[문] 무엇 때문에 이 온갖 법이 모두 불법인가. |
[답] 온갖 법은 마음일 뿐이니, 마음이 곧 부처요 마음이 곧 법이다. |
마치 학인이 충국사(忠國師)에게 물은 것과 같다. |
“경에서 이르기를 ‘온갖 법이 모두 불법이다’ 했는데, 살해하는 것도 이는 불법입니까?” |
대답하였다. |
“온갖 하는 일이란 모두가 부처의 지혜 작용이다. 마치 사람이 불을 태울 |
|
|