呂祖全書訓世文小序

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訓世文
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作者： 呂祖  出版社：善書緣 
語言：繁體中文 檔案大小：545.7KB 商品格式：流動版面 EPUB 字數： 16,864
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呂祖全書訓世文小序

六經皆載道之書。亦即訓世之書。然聖域賢關。形分上下。其理每難猝解。讀祖師訓世自序一篇。借藥餌以鍼治心之方。譬酖毒以抉人身之蠱。言言警切。娓娓動人。雖屬祖師嬉笑之文章。實作千萬人銘刻之龜鑑。篇中八勸八戒。即在人人易曉處。諄切指迷。或法語。或巽言。能令知者樂而不疲。愚者聽而忘倦。嗟乎。古今來垂戒之文多矣。未有若如此之尊所聞而即可行所知也。向因仙師降示越郡陽明書院。趙如鼒刊跋行。繼有錢塘王純儒跋說。湖郡楊九咸卜謹吾鐫施。今又附輯求子文人道論幕窗悔過記三篇。彙入全書而并序之。亦願同志者之莊誦弗替云爾。

乾隆甲午小春九日 錢塘萬善子郡志琳敬序


呂祖訓世文自序

吾遊觀大地。見世人皆有病。病非燥風濕火。傳經附絡。針砭可攻。湯藥可療。譬之腹有蛇。肓有鬼。癭有鼠雀。痼疾沉疴。傷生促壽。雖有神醫。不能治也。吾用是憫之。為世人對症立方。按病下藥。深費苦心。莫厭苦口。勸之宜服者八藥。戒之宜忌者八藥。宜服者。孝弟。味甘。極和緩。補骨月。健手足。培養根本。充足先天。信義。味辛。直而不曲者佳。能通肺腑。實腸胃。正心壯氣。服之始終畫一。讀書。味苦。有回甘。能通心竅。利眼目。益聰明。強胸腹。去鄙俗。教子。味苦。亦有回甘。能滌污去邪。旺血脈。馨香悠久者最良。積善。味甘。能寬中。除惡氣。去心腹毒。多服延年其益在後。不拘大小。愈多愈有功效。知命。味淡。能定心。去燥妄。息無根火。寧魂魄。甘食安眠。此八藥者。治病之良劑也。世人不可不服。故勸之。宜忌者。淫。味雖甘。有大毒。能走精損神。瘦肌肉。喪魂魄。多服必死。出之不正者。尤不宜服。服之其患蔓延。性。味烈。大熱。能升火動氣。令人發躁怒。若無溫和平緩之藥制之。必致發狂。貪。味似甘。實苦。能昏神惑智。令人迷不知返。若服之不止。則大患生焉。殺。味辣。有大毒。能傷元氣。促壽命。求補反削。富貴人喜多服。服必有大損。其損亦在後。心術。味醎。有暗毒。令人心腹生蟲。其狀如蠍。或如蜮。從暗中飛出。螯人射人。人茍中之。不禍則傷。故不可近。口罪。味酸。叩之有聲。其毒在聲。能令人舌強齒利。喜中傷人。刀筆。味辣。有小毒。有大毒。能黑心肝。壞臟腑。胸中有物。利如芒刃。吐而出之。必傷人。爭訟。味大苦。能損心神。苦皮肉。生疼痛。益憤懣。飽煖變饑寒。亦有致死者。此八藥者。傷人之鴆毒也。世人不可不忌。故戒之。嗚呼。吾曾於越郡降言十一篇矣。茲復續言五篇。共成一十六篇。內勸八篇。示為良劑。戒八篇。指為毒藥。世人能知其為良劑而服之。能知其為毒藥而忌之。則痼疾沉疴。庶幾其有瘳乎。然而吾見有病者。正言易厭。戲言易悅。吾之十六篇。皆近情近理。莫非正言也。世人病者多矣。寧不取其厭乎。故倣本草。以嬉笑而總序之。或者聽而易悅。能勸能戒。不辜道人慈悲度世之婆心。至於訓不及忠。殆移孝可以作之爾。是為序。


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Table of Contents
呂祖全書訓世文小序
呂祖訓世文自序
勸孝文
勸弟文
勸信文
勸義文
勸讀書文
勸教子文
勸積善文
勸知命文
戒淫文
戒性文
戒貪文
戒殺文
戒心術文
戒口罪文
戒刀筆文
戒爭訟文
求子文（附）
人道論（附）
幕窻悔過記（附）
訓世文原跋

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권상

小序         呂祖訓世文自序      

1勸孝文         2勸弟文        3勸信文
4勸義文       5勸讀書文            6勸教子文       7勸積善文      8勸知命文

권하
1戒淫文       2戒性文              3戒貪文         4戒殺文        5戒心術文
6戒口罪文     7戒刀筆文            8戒爭訟文       

附 求子文     附 人道論
附 幕窗悔過記附                  王純儒原刊訓世文跋

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中华道家古籍《吕祖全书》

訓        世        文

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訓世文 目錄 小序         呂祖訓世文自序      勸孝文         勸弟文        勸信文 勸義文       勸讀書文            勸教子文       勸積善文      勸知命文 戒淫文       戒性文              戒貪文         戒殺文        戒心術文 戒口罪文     戒刀筆文            戒爭訟文       附 求子文     附 人道論 附 幕窗悔過記附                  王純儒原刊訓世文跋   　 呂祖全書訓世文小序 六經皆載道之書。亦即訓世之書。然聖域賢關。形分上下。其理每難猝解。讀祖師訓世自序一篇。借藥餌以鍼治心之方。譬酖毒以抉人身之蠱。言言警切。娓娓動人。雖屬祖師嬉笑之文章。實作千萬人銘刻之龜鑑。篇中八勸八戒。即在人人易曉處。諄切指迷。或法語。或巽言。能令知者樂而不疲。愚者聽而忘倦。嗟乎。古今來垂戒之文多矣。未有若如此之尊所聞而即可行所知也。向因仙師降示越郡陽明書院。趙如鼒刊跋行。繼有錢塘王純儒跋說。湖郡楊九咸卜謹吾鐫施。今又附輯求子文人道論幕窗悔過記三篇。彙入全書而并序之。亦願同志者之莊誦弗替云爾。                                                                                            乾隆甲午(1774年)小春九日  錢塘萬善子郡志琳敬序   呂祖訓世文自序 吾遊觀大地。見世人皆有病。病非燥風濕火。傳經附絡。針砭可攻。湯藥可療。譬之腹有蛇。肓有鬼。癭有鼠雀。痼疾沉疴。傷生促壽。雖有神醫。不能治也。吾用是憫之。為世人對症立方。按病下藥。深費苦心。莫厭苦口。勸之宜服者八藥。戒之宜忌者八藥。宜服者。孝弟。味甘。極和緩。補骨月。健手足。培養根本。充足先天。信義。味辛。直而不曲者佳。能通肺腑。實腸胃。正心壯氣。服之始終畫一。讀書。味苦。有回甘。能通心竅。利眼目。益聰明。強胸腹。去鄙俗。教子。味苦。亦有回甘。能滌污去邪。旺血脈。馨香悠久者最良。積善。味甘。能寬中。除惡氣。去心腹毒。多服延年其益在後。不拘大小。愈多愈有功效。知命。味淡。能定心。去燥妄。息無根火。寧魂魄。甘食安眠。此八藥者。治病之良劑也。世人不可不服。故勸之。宜忌者。淫。味雖甘。有大毒。能走精損神。瘦肌肉。喪魂魄。多服必死。出之不正者。尤不宜服。服之其患蔓延。性。味烈。大熱。能升火動氣。令人發躁怒。若無溫和平緩之藥制之。必致發狂。貪。味似甘。實苦。能昏神惑智。令人迷不知返。若服之不止。則大患生焉。殺。味辣。有大毒。能傷元氣。促壽命。求補反削。富貴人喜多服。服必有大損。其損亦在後。心術。味醎。有暗毒。令人心腹生蟲。其狀如蠍。或如蜮。從暗中飛出。螯人射人。人茍中之。不禍則傷。故不可近。口罪。味酸。叩之有聲。其毒在聲。能令人舌強齒利。喜中傷人。刀筆。味辣。有小毒。有大毒。能黑心肝。壞臟腑。胸中有物。利如芒刃。吐而出之。必傷人。爭訟。味大苦。能損心神。苦皮肉。生疼痛。益憤懣。飽煖變饑寒。亦有致死者。此八藥者。傷人之鴆毒也。世人不可不忌。故戒之。嗚呼。吾曾於越郡降言十一篇矣。茲復續言五篇。共成一十六篇。內勸八篇。示為良劑。戒八篇。指為毒藥。世人能知其為良劑而服之。能知其為毒藥而忌之。則痼疾沉疴。庶幾其有瘳乎。然而吾見有病者。正言易厭。戲言易悅。吾之十六篇。皆近情近理。莫非正言也。世人病者多矣。寧不取其厭乎。故倣本草。以嬉笑而總序之。或者聽而易悅。能勸能戒。不辜道人慈悲度世之婆心。至於訓不及忠。殆移孝可以作之爾。是為序。 　 勸孝文 世之人。善莫大於孝。不善莫大於不孝。試思人子墮地時。口舌難言。手足難動。無識無知。為之含哺懷抱。體察饑寒。萬惜千憐。非親而誰也。則親之耳聾眼暗。齒落筋衰。步履艱難之日。回想從前。當孝乎。不當孝乎。再思襁褓時。患瘡患瘄。遺矢遺溺。與死為鄰。為之撫摩調治。推乾就濕。萬痛千疼。非親而誰也。則親之疾病龍鍾。淹纏床笫。宛轉呻吟之日。回想從前。當孝乎。不當孝乎。又思長成時。為之求衣食。完婚娶。立財產。萬計千籌。非親而誰也。則親之形骸瘦瘁。精神耗散。非帛不溫。非肉不飽之日。回想從前。當孝乎。不當孝乎。夫在富貴者。父有家業之豐饒。母有婢媼之使令。而生我鞠我。顧我復我。教誨詒謀我。罔極深恩。猶難酬報。而況貧賤者。乃忍饑以食之。忍寒以衣之。劬勞辛苦以養之。哀哀父母。欲報之恩。寧有涯涘耶。至於嫠母存孤。煢煢矢志。一絲血脈。育養成人。天地為之改色。鬼神為之含悽。設有不孝。罪大尋常十倍。或有妾媵生子。遭嫡婦之妒虐。母命險在深淵。子女危如纍卵。僥倖成立。艱苦備嘗。設有不孝。惡加忤逆三重。是故不孝之愆。陽律所不赦。陰律所難原。吾觀人子。自幼而長。長而壯。親子養子之日頗長。父母自衰而耄。耄而死。子之養親之日甚短。崦嵫暮矣。桑榆迫矣。盡心盡孝。曾幾何時矣。思念及此。有不悲不懼者。其人天理已絶。人性已滅。不死則殃。此自然之事矣。吾普勸世人。我能孝。自無逆子。子能孝。自無逆孫。繩繩克繼。葉葉永昌。善孰大焉。利孰厚焉。詩曰。孝思不匱。永錫爾類。洵不誣也。勉哉。   勸弟文 人生最親者切者。無如兄弟。同此父母。同此氣血。同此胞胎。安可不同此天懷乎。幼時總角斑衣。糕果共食。竹馬同騎。出入嬉遊。不離跬步。何其相愛相樂也。及至長成。分居授室。或因妻妾枕言蠱惑。或因朋友簧語動搖。或因財產利心攘奪。有此三者。遂使友愛頓成嫌隙。手足化作戈矛。讐心切齒。鬩墻之鬬。由是來矣。不知朋友勢衰則去。利盡則疏。一有患難。畏避不暇。誰肯赴湯蹈火。為之拯救。兄弟雖大怨大恨者。義難坐視。情難恝然。理上說不去。亦當挺身而出。為之百方營解而後已。故吾見朋友援溺者甚少。而兄弟救難者實多也。是朋友不如兄弟者如此。妻妾情意相孚。恩愛交篤。或有不幸。中道死亡。安保琵琶不上別船。此時親戚流涕而送。子女牽裾而哭。毅然另嫁。曾不回頭。遺孤在室。屬之何人。兄弟情關骨肉。義難棄捐。理上行不去。自當為之撫養教誨。使之成人而後已。故吾見妻妾棄子者儘多。而兄弟存孤者不少也。是妻妾不如兄弟者又如此。嗚呼。世人亦何苦溺妻妾。而讐兄弟。信朋友。而疏手足哉。至於財產。乃祖父所遺。爭之奪之。或鬬或訟。各不甘休。祖父在堂者。豈不痛心。殁地者。焉能瞑目。謂一生辛苦勤劬。本作兒孫之久計。反為豚犬之爭端。安耶否耶。而況兄弟者。同氣同根。譬如一樹兩枝。一枯一榮。譬如一身兩足。一能行。一不能行。彼枯而不能行者則已矣。彼榮而行者。勢能久乎。何不思之甚也。孰若互推互讓。不奪不爭。上以安祖父之心。下以敦同氣之好。使根枝敷榮。手足扶助。其為計不亦大而可久哉。吾願世人有兄弟者。當回想幼年總角時。糕果竹馬嬉遊。曾幾何時。離離白首。霜染鬚眉。正宜相友相愛。培田氏之荊。溫姜家之被。書張公之忍字。猶恐不及矣。思之思之。其毋忽。   勸信文 夫信者。天地之經。人心之本也。月暈而風。日暈而雨。熱極則雷。冷極則雪。四時節候之寒暑溫涼。未嘗或爽。茍不如然。則災眚生焉。此天之信也。土濕則風。礎潤則雨。朝而有潮。暮而有汐。四時草木之敷榮零落。未嘗或失。茍不如然。則怪異見焉。此地之信也。天不信於地。地不信於天。則陰陽失調而萬物殃。旱澇疫癘。山崩水決之變畢出矣。是天地不可無信。故曰信者。天地之經也。人稟天地陰陽之氣而生。安可無信哉。君信於臣則聖。臣信於君則忠。父信於子則慈。子信於父則孝。夫信於妻必賢。妻信於夫必淑。兄弟相信必友恭。朋友相信必直諒。自然奸詐不興。邪偽不作。人道正而世風淳。君子多而小人寡。是人不可無信。故曰信者。人心之本也。吾見世人內而居家。外而涉世。往往有語不由衷。言不顧行。或面是而背非。或朝許而暮改。或愛則諾之。憎即吝焉。喜則諾之。怒即忘焉。醉則諾之。醒則悔焉。或因其老而詐之。或因其幼而欺之。或因其愚而侮弄之。二三其心。反覆其行。遇利則不約而趨。逢害雖有期而避。嗚呼。是人信之不立。心本已失。安望其能忠能義。能孝能弟哉。然是人或自解曰。我不足信者。不過一言耳。不言言如是也。不過一事耳。不事事如是也。殊不知一言不信。人將言言疑之。一事不信。人將事事疑之。信可或失耶。是人又自解曰。我不足信者。言之小者耳。大者不如是也。事之小者耳。大者不如是也。殊不知言小不信。人并言大者疑之。事小不信。人并事大者疑之。信可或失耶。是故天不失信。雨暘時若而四時順。地不失信。水土滋膏而萬物生。人不失信。忠義孝弟五倫由此而立。何也。信也者。誠也。實也。茍不誠實。雖處君臣父子兄弟夫婦朋友之間。惟多詐而已矣。則信之一字。豈非參天經。贊地紀。正人心之大綱歟。所以先師孔子有言曰。人而無信。不知其可也。吾故亦作是言。廣為世人勸。   勸義文 世人稱孝曰孝心。稱忠曰忠心。稱義則曰義氣。夫義不言心而言氣。何也。葢義者。有一往堅貞不拔之氣。天地賦之於人。審能行焉。則富貴不能奪。貧賤不能移。刀鋸刑罰不能動。金玉貨利不能搖。海枯石爛不能變。可以塞乾坤。可以光日月。大而成聖為神。小而完名全節。莫非此義此氣為之。是義氣乃天地間之正氣也。然吾見世人亡失者多矣。顧家不顧國。為臣之義亡。顧妾不顧妻。為夫之義亡。顧財產不顧手足。為兄為弟之義亡。顧勢力不顧肝膽。為朋為友之義亡。於是天地間之正氣日消。邪氣日長。猶之人身元氣衰。百邪俱入。不死則病。良可哀已。吾願世人。理會義氣兩字。譬如人有氣則生。無氣則死。人而無義。雖生猶死也。必須食人之祿忠其事。受人之託盡其心。記人之恩。勿使讐報。懷人之惠。勿使怨酬。藉人之培植扶持。勿使根本或忘。是曰義人。一飯之德必酬。一飲之惠必報。一言相諾。始終不渝。一身相許。患難不避。胸中熱心。頸上熱血。思報有恩。是曰義士。幼喪怙恃。賴人撫養。及其成立。事若親生。生養盡禮。死葬盡哀。是曰義子。一富一貧。愈篤交情。一貴一賤。交情不厭。乘車戴笠。相逢飲泣。騎馬步行。相見淚傾。是曰義友。或屬葭莩。或係瓜葛。我有餘。彼不足。周之給之。彼有求。我必諾。許之與之。無嫌心。無厭意。是曰義親。衣食於人。恩同父母。倚靠於人。分若君臣。勿以勢力衰而心變。勿以門祚薄而他圖。無榮無枯。竭心竭力。是曰義僕。凡此等人。觀其五倫。五倫必備。觀其百行。行百必全。是得天地之正氣。而不失一身之元氣者也。生斯世也。可以完名全節。而逝斯世也。何難成聖為神也哉。然吾所言者人也。殊不知物亦有之。犬之濕草也。馬之垂韁也。牛之拒虎也。猿之攀輿也。獸也。何其知義也。雀之投印也。鴿之傳書也。鴨之啣衣也。雁之寄信也。禽也。何其知義也。龜之援溺也。龞之救病也。蟻之護屍也。蠅之抱筆也。昆蟲也。何其知義也。紫荊花也。連理。枝也。漠北青青。塚也。草木也。何其知義也。嗚呼。由此觀之。天地間何物而無義哉。曰義氣者。天地之正氣也。當思禽獸昆蟲草木。尚且有義。而況於人乎。人而無義。曾禽獸昆蟲草木之不若矣。吾實為世人恥。深為世人勸耳。   勸讀書文 自陰陽開闢。乾坤定位。天地人曰三才。試問何以謂之才。雲霞變幻。星辰羅布。天之文章也。山川茁秀。草木生華。地之文章也。詩書語言。禮樂制度。人之文章也。如是謂之三才。不亦宜乎。人不讀書。安能有文。無文則不得謂之才。是天地所鄙棄。安可與三才並稱乎。吾今以讀書十益。不讀書五可惜。普勸世人。曰明倫。三綱五常。莫不有倫。不知書者。蚩蚩然犯倫者多。知書者畏名義。犯倫者必少。一益也。曰明理。天下事物。莫不有理。不知書者。瞶瞶然背理者多。知書者識順逆。背理者必少。二益也。曰知禮。行止周旋。各有禮存焉。非繁文也。不知書者。不顧行止。越禮者多。知書者。能慎周旋。失禮者必少。三益也。曰知恥。君子小人之別。在恥不恥之分耳。小人不知書。敢懷無恥之心。君子知書。能行有恥之事。四益也。曰有涵養。卒然臨之即驚。無故撓之即怒。無含藏。無積蓄。非知書善養者也。寵辱不驚。喜怒不形。汪汪千頃。莫測其深。乃知書善養者也。五益也。曰有智識。古今得失成敗之故。具載典籍。不知書者。一事茫無把握。事事毫無卓見。知書者。證古裁今。如懸火灼龜。瞭如指掌。六益也。曰不俗。不知書者。形狀猥。語言鄙。面目可憎。不可近也。知書者。秀聚眉鋒。俊生口角。神清度雅。真可親也。七益也。曰不愚。不知書者。交朋接友。跼蹐難容。語往言來。緘默無對。土形木偶。塊然一物。知書者。揖讓雍容。應酬次第。談鋒辯疊。粲花競吐。玉屑皆飛。八益也。曰取今之富貴。十年勤苦。一旦蜚鳴。長安道上。走馬看花。榮親貴子。俱是書來。九益也。曰得後之聲名。或致君澤民。功在天壤。或著書纂籍。名在人間。骨可朽而名不可朽。事可傳而人與共傳。皆因書得。十益也。富貴之家。家風未替。家學有傳。遺金可守。遺經可讀。不讀書。一可惜。父母壯盛之年。衣食不必子分心。經營不須子移志。身暇心閒。不讀書。二可惜。資性聰明。丰標秀雅。心靈智巧。飽食煖衣。無所用心。不讀書。三可惜。無病無優。非老非幼。良師在座。益友同堂。切磨不少。砥礪恒多。人生聚散。未必日日如然。不讀書。四可惜。有靜居。有深館。左名花。右淨竹。茗熟香清。無非書味。風輕月皎。總助文思。不讀書。五可惜。嗚呼。吾言此十益。五可惜。世人亦何苦而不讀書哉。彼限於人事。阻於家勢。不能讀書者無論。彼可讀而不讀者。如面墻而立。如蒙頭而臥。如滅燭而行。目盲心塞。無識無知。是謂不才。不才之人。安得與三才共稱。吾謂是人。其去禽獸也幾希。   勸教子文 吾前篇既勸世人讀書矣。彼不讀之故。罪不全在於子弟。而父兄亦有過焉。吾今再為言之。夫人生可愛者。賢子弟耳。然愛不可溺。譬如玉樹瓊枝。不加培植。則珍貴自殄。與朽木不殊矣。人生可憎者。不肖子弟耳。然憎不可棄。譬如焦禾枯稼。不如耰鋤。則收成何望。與稗草無分矣。故子弟之賢不肖。父兄善教。賢者愈賢。不肖者不至於終不肖。父兄不善教。賢者流為不肖。不肖者無所不至矣。善教者。教子弟之時。在舞象以上。弱冠以下。善教者。教子弟之法。寧嚴毋寬。寧督責。毋縱弛也。葢人年未至二十。嗜慾未深。習氣未染。品行可修。根基可立。失此不教。悔將何及。及其授室。便屬成人。嚴督則離。離則怨。怨則天性乖矣。吾見誨言不遵。誡言不入。子弟不肖已成。始喟然嘆曰。天也。命也。無可如何也。天下儘有此吁氣之父兄。聞善即從。聞過即改。父兄之教是聽。必循然應曰。道也。理也。不敢有失也。世間恐無此虛心之子弟。是以溺愛之病。深入膏肓。姑息之愛。過於鴆毒。若非教誨在先。安望成人在後哉。然而世人不教之故。吾固知之。貴者。謂以我之貴。子孫必不至於賤。任其不循理。人將畏予勢而莫予侮也。子弟之失教。由是來矣。富者。謂以我之富。子孫必不至於貧。任其不近義。人將畏予財而莫予欺也。子弟之失教。由是來矣。貧者賤者。謂以我之貧賤。無憂失勢。無憂損財也。子弟安往而不得貧賤。任其不循理。不近義。人將畏予之無賴。而莫予欺也。子弟之失教。由是來矣。暮年得子。掌上之珍。謂承祧有人。家貲有主。萬事足矣。舐犢情深。不忍過督。此所以失教也。寵妾有子。心頭之血。謂妒者恒多。嫉者不少。專房兼愛不肯過嚴。此所以失教也。以致可學而不學。可讀而不讀。一諉之曰。功名有命焉。何必讀書。再諉之曰。文章誤人多矣。何必讀書。不知讀書。原以立身。原以明理。不專為功名也。愚哉父兄。失教如此。於是富貴子弟。必致耽情花柳。敗廢貲財。貧賤子弟。必致手無技藝。難療饑寒。二者之外。甚至交結俠邪。親昵宵小。非禮非義。違法違條。勢所必有。此時彼反咎父兄。何故不嚴教我。何故不督責我也。嗚呼。是誰之過歟。吾故曰。罪不全在子弟。而父兄亦有過焉。吾願世人有子弟者。善教無如讀書。讀書須要尊師。尊師。則教嚴而子弟率從。不尊師。則教惰而子弟遊佚。如視師為可有。亦不必有之人。子弟將視書為可讀。亦不必讀之事。而師之視子弟。又在可教。亦不必教之列矣。安能使子弟除嗜慾。去習染。修品行。立根基。變不肖而為賢也哉。若夫書則讀矣。教則成矣。子弟則賢矣。功名之濟不濟。則天也。   勸積善文 經曰。積善之家。必有餘慶。積不善之家。必有餘殃。信斯言也。未嘗或爽。吾見處貴者。事權在手。苛刻由我。鞭扑由我。堂上一怒。堂下號寃。不知凡幾。曾幾何時。我之苛酷人者。人亦苛酷我子孫矣。我之鞭扑人者。人亦鞕扑我子孫矣。處富者。利欲迷心。刻剥人財。盤算人產。顧己飽煖。不顧人饑寒。不知凡幾。曾幾何時。我之刻剥人者。人亦刻剥我子孫矣。我之盤算人者。人亦盤算我子孫矣。彼處貴處富時。雖位至公卿。貲累千萬。其心未有饜足者也。曾不一思祖父幾經積善以及我。然後天報之以貴也。祖父幾經積善以及我。然後天報之以富也。我茍不積善以培之養之護之持之。則祖父之厚澤。自我而敗壞。祖父之元氣。自我而斲喪。天禍貫盈。人禍撲滿。盈滿太過。患難必作。子孫只止於貧賤而無他。亦可謂之大幸焉已。故貴者惟寬惟恕。惟厚惟平。無枉賄。無寃刑。將見善之日積。而于公之仁。門閭昌大可知也。富者能施能濟。能惠能均。無吝心。無悔志。將見善之日積。而范公之義。奕世顯榮可知也。不必為子孫計。而子孫自然賢者多。不肖者少。自然能富能貴。而不至於貧且賤矣。是積善之利。孰有大於此哉。彼處貧處賤者。凍餒憂愁。勞瘁困苦。妻號寒而子啼饑。親戚疏而朋友絶。無非惡境也。無非苦味也。是必祖父幾經不善以及我。然後天報之以貧也。祖父幾經不善以及我。然後天報之以賤也。我仍不善以承之繼之。踵而行之。是祖父之惡案未消。而我復犯焉。祖父之惡焰未燼。而我復燃焉。天恨愈篤。人恨轉深。天人交恨。患難之來。子孫必至絶滅而無救。恐不止於貧賤焉已。故貧者賤者。能操能守。無怨無尤。不妄取。不強求。非禮勿作。非義勿為。懷惠不懷怨。念恩不念讐。亦見善之日積。安知門閭不昌大。奕世不顯榮。消祖父之禍。而積子孫之福也。是積善之利。又孰有大於此哉。嗚呼。人生無百年。富貴乃朝槿之榮耳。貧賤乃蜉蝣之苦耳。積善猶恐時日無多。而況恣行不善乎。譬如盧生夢覺。富貴何有。黔婁被葢。貧賤何在。由此進思之。世人不獨善念當深。而道念亦當轉篤矣。   勸知命文 人生世間。主宰者命耳。命中合有。造化不能奪之為無。命中合無。造化不能私之為有。不必妄想。不容強求者也。彼智巧者。身無錐立。魯拙者。家有餘貲。通才者。白首窮經。寡學者。青雲早步。形劣者。坐享千金。貎偉者。手無半鏹。鑽求者。欲得反失。安分者。不謀自成。若此之類。人事之相反。世道之不公。舉以問天。天有何辭以對哉。殊不知人脫胞胎。以至耄耋。大而榮枯壽夭。小而口食身衣。一一要天公主持。一一要天公籌算。世人之多。過於恒沙。天公肯如此不憚煩乎。乃一人有一人之命存焉。愚夫不自知。日夜籌思。謂我之才學。非不若某某也。而某某何以立登榮顯。我之智巧。非不若某某也。而某某何以驟得富豪。我之鑽求。非不若某某也。而某某何以先踞要津。我之形貎。非不若某某也。而某某何以廣有貲財。於是怨天者有之。嫉人者有之。竝不一思非才學智巧鑽求形貎之不若。其不若者。命焉耳。怨嫉又何益耶。吾見不知命者。非妄則愚。疾馳而躓。躁進而退。貪得而失。求富而貧。不義而取禍。非禮而招殃。如蠅之投湯。如蛾之赴火。如癡獸之入阱陷。死且不顧。遑知有命。噫嘻。亦可哀已。吾今畧示世人知命之法。曰造命。譬如頹房敗舍。修造不施工。倒則難為矣。我命當敗。積德以造之。積善以造之。命必完固有成矣。曰惜命。譬如刀糖砒蜜。貪嗜不知休。傷乃實多矣。我命宜惜。知止以惜之。知足以惜之。命必悠久無憂矣。曰安命。譬如臨深履薄。稍不經心。墮則無救矣。我命欲安。聽天以安之。由人以安之。命必自在無危矣。夫如是。雖一人有一人之命。天亦不得而主。曰造。曰惜。曰安。天可得而主之矣。命中當賤。天得與之以貴。命中當貧。天得與之以富。命中當禍。天得與之以福。命中當殀。天得與之以壽也。雖然。貴賤貧富。禍福壽殀。究竟非天主之。非命主之。乃人心自主之耳。人心自主之若何。所貴達人知命而已矣。   戒淫文 人性惟淫難戒。人罪惟淫最重。世問淫孽不一。吾今細為拈出之。見好婦女。時時注念。刻刻存思。廢飲食而形夢寐。謂之想淫。見好婦女。言語輕挑。口角逗引。恣諧謔以動心情。謂之語淫。見好婦女。有心凝視。著意偷覘。眼目射而神魂飛。謂之視淫。見好婦女。假託慇懃。詐為周匝。飾禮節而圖媚悅。謂之意淫。若此之類。雖袵席不交。形骸未接。而淫心已蕩。淫惡已彰。止恨無便可入。無隙可乘耳。陰律實已著之。豈得謂無罪哉。茲猶為未成私狎者言之。幼婦少女。貞心未固。烈志未堅。狂且朝而引。夕而誘。食物投其所嗜。衣飾迎其所好。容止笑貎。得其歡心。心非木石。不能無情。邪腸一軟。苟合遂成。於是玷門風。壞名節。夫恥其為妻。子恥其為母。翁姑恥其為媳。父母恥其為女。宗族恥其為本姓婦。辱及三宗。污流數代。淫罪滔天。天地斷難寬縱者也。嫠婦孀妻。遙遙歲月。守節原難。或逢逗引。捐紅顏於頃刻。拒白刃於須臾。如此烈腸。能有幾人哉。月夕花晨。較有夫之婦為易誘。不知數載冰心。片時掃地。新姦眠於黑夜。故夫哭於黃泉。祖宗髮竪。鬼神眦裂。淫罪淊天。天地尤難寬縱者也。閨姝處子。及笄之年。情事已知。慾心漸覺。夭桃未賦。標梅將詠。或遇勾挑。斷臂以見貞。刳心以示烈。如此剛志。能有幾人哉。穴隙踰墻。較已嫁之女為易動。不知一旦失身。終生抱恥。有慚花燭之宵。殊愧奠雁之禮。琴瑟必乖。家門非吉。淫罪滔天。天地更難寬宥者也。至於青衣使婢。亦婦人身也。勿謂受我豢養。奸宿無妨。青樓紅粉亦婦人身也。勿謂受我貲財。淫慾無害。雖罪有差等。而淫則一也。嗚呼。世人淫罪易犯。即平昔硜硜以道自居。以操自守。以正人君子自命者。猝遇邪緣。不能定情。鮮有不失足污池。沉身慾海中矣。何不一思我之妻妾。被人思念。被人挑逗。被人偷覘。被人媚悅。甚而被人私狎。我必非常忿怒。雖手刃其人。而恨未洩也。人之妻妾。被我思念。被我挑逗。被我偷覘。被我媚悅。甚而被我私狎。人之非常忿怒。亦必思磨刃殺我。此心此理。與我同也。是淫人妻妾者。不獨陰律有犯。實性命攸關之事也。何苦以頃刻之歡情。而蹈性命不測之禍哉。而況淫行報施。絲毫不爽。我今夜淫人妻妾。而妻妾今夜未必不被人淫。我今夜淫人子女。而子女今夜未必不被人淫。即或不然。是天必積怒。遲之愈久。報之愈刻。後世妻妾子女。為妓為娼。皆不可知之事矣。吁。可畏也哉。是故不淫之人。天地重之。鬼神敬之。不犯陽條。不違陰律。後世貞女必生其家。烈婦必出其門。閨房肅而帷薄謹。婦道正而坤儀順。子孫之興。可立見矣。設或不幸而有邪緣相逼。學魯男子閉戶可也。學柳下惠坐懷可也。學謝端明臥不解衣可也。遇此能堅忍不及亂。為聖為賢在是矣。成仙成佛在是矣。世人何不勉而切戒之。   戒性文 天地賦性萬物。惟人最靈。故曰性靈。靈者不執。惟人知理。故曰性理。理者不偏。世人不明二者。動曰性氣。不知人性即天地之性。人氣即天地之氣。天地之性。煦拂生養之氣多。虐戾消亡之氣少。人之動性使氣。如猛火之焰。如毒藥之發。如勁矢利刃之離弦出鞘。傷人實多。是性為暴性。氣為殺氣。安得不執不偏。無傷天地之和也哉。吾今為世人痛言暴性之害。不當暴而暴。無事激成有事。小事激成大事。大事決裂而不可營為。事務由此壞矣。不可暴而暴。大人長者之前。言語不遜。失尊卑之序。亡長幼之禮。不顧干名犯義之愆。聲譽由此損矣。不必暴而暴。逆耳者微。拂意者小。可忍不能忍。可容不肯容。易躁易怒。怒氣傷肝。燥火功心。日累月積。病根由此伏矣。不宜暴而暴。病中酒後。食飽睡起。神魂未復。氣魄方安。躁怒忽生。大傷攝養。年壽由此促矣。至於賓客在堂。友朋在座。一言不合。一事不宜。即頭面火赤。口舌雷轟。不特失禮失體。使座客窺之。知無涵養。無優容。心淺量窄。非致遠之材。非任重之器。生平由此可輕矣。抱負由此可測矣。富貴者性暴。人皆畏之。蒙蔽愈多。離心不少。欲處人十分。雖至九分猶不快。莫敢諫阻者。非傷天理。即害陰隲。一朝失勢。忍為十分磨稜。已晚矣。貧賤者性暴。人皆棄之。傲肆難容。狂愎寡合。遇機緣十分。雖到九分終不就。莫肯援引者。非困饑寒。必遭顛沛。百事無成。思求十分將就。亦已晚矣。對父母而性暴。雖平日善養。不得稱孝子。待子孫而性暴。雖平日善教。不得稱慈親。處手足而性暴。雖平日稱相敬相愛。不得稱難兄難弟。凡此者。皆性暴之害也。吾願世人。敬聽吾言。受益不淺。老者火性猶存。少者剛性宜制。設或彼此爭持。我有性。彼亦有性。使火逢火。焰必迷天。剛遇剛。鋒必隕地。取禍招災。莫非性起。小者貲財損焉。大者身命殉焉。此害尤為非細。而更宜深戒者也。或有駁吾者曰。人無烈性。何以為丈夫。人無剛腸。何以為男子。嗚呼。過矣。天地賦性與人。剛腸烈性之中。亦須不執不偏。斯不失天地之性靈。斯不失天地之性理。斯不失為丈夫男子焉耳。雖然。不執不偏。又不若能忍。世間大事業。未有不從涵蓄寬容之人成之。躁暴褊急之人敗之者。果能忍焉。又不止為丈夫男子。吾將稱其為英雄豪傑人矣。   戒貪文 世間惟貪。最為害事。古云知足不辱。知止不殆。此是名言。不可不省。奈吾見未富者。必求其富。已富者。必求其極富。右思左算。朝夕營營。其設心非聚天下之財。盡歸我手不止也。是以非廉非耻。非禮非義。一切行之。妨人害人。盤人算人。一切行之。賤入貴出。放輕收重。一切行之。科家估產。準奴折婢。一切行之。殊不知汝心愈貪。天心愈惡。汝手愈毒。天手愈辣。貪一分。有一分之禍。貪十分。有十分之禍。禍不旋踵而來。又見未貴者。必求其貴。已貴者。必求其極貴。勞精費神。寤寐遑遑。其設心非極。朝廷之爵。盡尊我身不止也。是以營求鑽刺。彌逢迎合。一切行之。朘剥聚斂。苛求勒索。一切行之。求知乞憐。媚顏諂膝。一切行之。苞苴貢獻。取下賂上。一切行之。殊不知汝位愈高。天視愈卑。汝爵愈大。天視愈小。貪進一步。有一步之害。貪進十步。有十步之害。害必反掌而見。是故貪為禍胎。貪為怨府。所以貴知足知止。而能不辱不殆也。此二者。貪之大者。他如貪於酒。必病於酒。貪於色。必死於色。貪於賭。必敗於賭。貪於鬬。必傷於鬬。貪於訟。必破於訟。有一事之貪。行之而玷行。有一利之貪。爭之而傾家。有一味之貪。食之而致疾。是故貪無大小。均有害焉。不可以貪之大者。為禍大而慎之。貪之小者。為禍小而忽之也。   戒殺文 世人不惜物命。圖彼甘美。資我貪饕。不知人物同生天地。各知痛癢。各具性靈。貪生畏死。莫不皆然。忍令湯燖刀割。血肉狼籍。一日之中。一家殺一命。百家殺百命。以至成千累萬。殺氣血光。上昏天日。天心好生。人心好殺。積慘既久。所以災傷刑戮。盜賊刀兵。殺人如草。聚為惡劫。此自然之公案也。彼富貴者。賓筳肆設。烹鮮擊肥。羅列奇饈。調和異味。廚中痛楚。堂上歡呼。一盤數命。一食萬錢。為天地鬼神所痛恨。或至斬絶宗嗣。滅其血食。或至育生梟獍。傾覆家門。一身死後。三尺孤墳。半盂麥飯。不可得矣。此自然之因果也。彼疾病者。不知保精寡慾。惜福延生。妄希滋補。殺物之命。活己之身。孰知殺物療生。反促年壽。即不速死。淹延床笫。萬苦千疼。呻吟晝夜。以受活身地獄。此自然之報應也。至於父母新喪。人非上聖。平生豈無過惡。正宜疏食菜羮。為之生前懺罪。何可殺生害命。增彼地下寃讐。延僧請道。又何益乎。子孫新娶。所望緜緜瓜瓞。蟄蟄螽斯。後嗣昌盛。若殺物過多。生理先傷。欲求世代繁衍。其可得耶。雖禮不可缺。亦當樽節省儉。惜一命。是惜一倍福。正是為子孫地耳。至遇誕辰產日。尤宜念父母艱難。生死頃刻。茹素修持。省躬追過。不宜刀砧樽爼。戕傷物類。上干天和。下益神怒。冥冥之中。減算削壽。試問可慶乎。可弔乎。賓朋親戚乍至。我不殺生欵接。不過謂我吝耳。要知我非吝物。實乃吝福。人怒猶可違。天怒不可測。尋常餚酌。彼此俱無罪孽。利孰大焉。吾歷歷明言不殺有益。獨不言祭祀者何。儒教聖人。深言不豐不潔為不孝。豐之一字。與不殺相反。吾不可辯其是非耳。雖然。地下祖父。果能來食人間肥腯乎。子孫明德馨香。祖父享之。方為無盡。再思之可也。吾願普天下不殺二字。人人存心。事事存心。自然天地清寧。刀兵不作。富貴久長。疾病無苦。子孫繁盛。天公公案。生死因果。陰陽報施。皆可不必言矣。世人其勉力行之。   戒心術文 人生世上。為善者惟心。為惡者亦惟心。故佛書云。一切由心造。此言誠是也。吾見人生脫胎墮地時。此心渾渾噩噩。有善無惡。一種天良。毫無缺欠。及至有識有知。習染既深。機械乃作。而心術生。人非墮地之人。心非墮地之心矣。或存心於刻。或存心於毒。或存心於詐。或存心於險。或存心於貪。或存心於邪。或存心於妒。或存心於侮。或存心於欺。凡此者。皆心術也。心術不正。良由利己之心勝。不顧妨人之害大故也。然不必見諸行事也。而其刻也。毒也。詐也。險也。貪也。邪也。妒也。侮也。欺也。心意一萌。天地鬼神。昭明顯著。皆已知之。大過大惡。何所迯焉。有人於此。考其生平。無損人利己之事。無殘忍刻薄之行。而且言稱道德。語法聖賢。宜其吉祥駢集。世葉綿長。家道昌而祿食厚矣。乃致災禍牽纏。子孫淩替。貧窮困苦。疾病艱難者何也。以世人觀之。必謂天地不公。鬼神無靈。善惡報施。有不足憑矣。是葢聽其言。不能察其心。觀其外。不能測其內。雖未有損人利己之事。而時懷我強彼弱之思。雖未有殘忍刻薄之行。而時萌幸災樂禍之意。乃其心術之不正。故天使人事之不齊耳。是以此等人。推其心術。特無際遇事權。縱有惡不能為。若一朝得意。所謂笑中刀。蜜中毒。柔而害物。陰賊險狠。何惡不可為哉。且人之一身。最難制者心也。大抵遇利則刻。遇讐則毒。遇懦則詐。遇怨則險。遇財則貪。遇色則邪。遇能則妒。遇老則侮。遇幼則欺。凡此過惡。非天生之。非人教之。盡心由心造。況可又加之以術乎。術者。我愚人而人不知。我害人而人不覺。暗弄機關。陰圖僥倖。默地用心。背人造意。意惡之條。冥曹最重。葢暗害甚於明傷。陰凶深於陽惡故也。故士君子學修身者。先須正心。正心之法。刻則化而為厚。毒則化而為和。詐則化而為實。險則化而為平。貪則化而為介。邪則化而為正。妒則化而為謙。侮則化而為敬。欺則化而為誠。心既正矣。術又何從而生焉。是心之所造者。善也。福也。天良也。又何憂吉祥不駢集。世葉不綿長。家道不昌。祿食不厚也哉。太上曰。一念之善。善神隨之。一念之惡。惡神隨之。此正教人端心術之謂也。可不戒諸。可不戒諸。   戒口罪文 嗚呼。口舌之禍大矣哉。有一言而傷天地之和。有數語而生鬼神之怒。有片詞而折平生之福。或揚人之過。或揭人之私。或形人之短。或妒人之才。而損其聲譽。或嫉人之能。而敗其成功。或忌人之富。而唆其訐訟。或間人父子。而使天性有戾。或離人夫婦。而使情愛相乖。或疏人友朋。而使交誼不篤。或端士而謗之曰邪。或善人而毀之曰惡。或貞女而污之曰淫。或令同室操戈。或令連枝挾刃。或令相知按劍。或令骨肉持刀。或令孝義難明而刎頸。或令節烈不白而投繯。或令忠直見斥而飲恨。或可信者而使之疑。或可讓者而使之爭。或可生者而使之死。或不能排難而益難。或不能解紛而加紛。或不能釋怒而增怒。凡此或出之無心。或蓄之有意。逞貝錦之文。誇如簧之巧。如此讒佞。陽為投畀。陰為拔舌。口罪絲毫。天刑莫逭。至於謔詞諧語。儇利尖酸。不過謂口頭游戲。無關大過。或戲及父母。謔及妻孥。忘尊卑之序。失交遊之體。便於人倫有害。天和有傷。鬼神怒之。祿算減之。而況因謔而怒。怒而鬨。鬨而成終身之大隙者。不少也。安可不戒哉。吾願世人。戒讒言以寡孽。戒邪言以正心。戒譏言以遠怨。戒忿言以釋讐。戒狂言以避禍。戒傲言以近情。戒謔言以消隙。三緘其口。一卷其舌。可以隱。不可以言。福由斯積。祿由斯厚。壽由斯長。吾且敬之曰。吉人之辭寡。   戒刀筆文 伏羲畫卦。倉頡制字。原以闡道明理。彰文教也。後世人心不古。詐偽日興。於是先王有爰書之作。法律雖嚴。總以警戒民人。以期不犯云耳。豈知人心愈詐愈險。即於法律之中。習為刀筆一家。混淆曲直。顛倒是非。誣輕作重。簸虛為實。字字刀鋒。言言蠆毒。瞀迷耳目。鼓惑聽聞。雖明察如趙穎川。決斷如神。寬仁如于廷尉。平反無枉。而刁詞易信。誑語易欺。亦難片言折獄。一訊得情。以故片紙一入公門。屈人之杖。枉入之刑。費人之財。破人之家。蕩人之產。殺人之命。能使其人至死而不悔者。其故何也。大凡搆訟者。自盜賊人命而外。餘者不過一時之憤耳。其讐易解。其隙易消也。操刀筆者。從中主之。於不訟處。激成必訟。小訟處。激成大訟。於無罪中。織成有罪。小罪中。織成大罪。遂使兩讐不解。兩隙難消。爭強角勝。勢不能罷。氣不肯降。惜名聲不惜貲財。顧體面不顧性命。至有破家蕩產。死而不悔者。雖搆訟者之愚。實刀筆者害之也。是刀筆禍人最烈。其罪豈不大哉。世人習此一家。不過覓蠅頭之利。以養身養家。不知陷人之身。以養己身。破人之家。以養己家。天地鬼神。焉肯容之。果報昭昭。有不身遭刑憲。家滅灰塵者。吾見亦罕矣。嗚呼。古人造此筆也。何藝不可習。何技不可專。使其混淆曲直。顛倒是非。心思之巧。習為文章。文章之工。何患功名。使其瞀迷耳目。鼓惑聽聞。言語之巧。專為詞賦。詞賦之妙。何憂聲譽。小而書畫名家。大而論議名世。皆此筆所為。此筆所學。何必以此筆為刀。傷人殺人。陰毒害人。為天地鬼神所不容。因果報應所不免。為禍烈而獲罪大哉。吾願斯世。人人不習刀筆。搆訟者。自然無刁詞。無誑語。聽訟者。自然無屈杖。無枉刑。世界不必求治而自治。人心不必求平而自平。上古制文作字。無詐之風。豈不復見於今也耶。   戒爭訟文 世間損財破家。結讐成怨。莫甚於爭訟。有司民牧。即未必清飲廉泉。平同盂水。其於訟也。必利於息。而不利於爭也。乃吏胥差役。未必公門修善。手不名錢。利於爭而不利於息。訟師干証。未必心因義激。鳴出不平。利於爭而不利於息。故一紙入公庭。為官者。耳目最長。訪聞最確。某也家產約有若干。欲求訟勝。必須若干送我方可。不然。理本長也。我幻之以短。詞本直也。我幻之以曲。吹毛求疵。事權在手。孰敢違乎。為吏役者。生發無窮。求索無厭。某也使費止得若干。欲得訟勝。必須若干再用方可。不然。事可審也。我偏不教官審。案可結也。我偏不教官結。舞文弄弊。犴猾隨心。孰能迯乎。為訟師者。其初兩照原屬小憤。輒恐之曰。彼怒不解矣。宜先發制人。原屬小事。輒唆之曰。彼小題大做矣。宜大題應之。原肯和處。輒阻之曰。居間愚我也。彼布置已定。原易審結。輒疑之曰。錢神力少也。莫輕易就審。甚而受一家之財。佯為勸止。而實以鼓進。得兩家之賂。明為竭忠。而暗以輸敵。一告可止。而動經數告。一倍可了。而花費十倍。嗚呼。上產不過萬金。中產不過千金。下產不過百金。一經爭訟。官長吏胥。差役訟師。莫不沾沾惟利是圖。惟財是索。勢不由己。不容不費。爭得訟勝。而財已失。家已破。一毫無所得。訟果有益耶。無益耶。何況兩相爭者。兩相恨。其恨終身不忘也。不止終身不忘也。兩姓子孫。亦必懷恨曰。我祖父為彼祖父爭訟。為彼祖父失財。為彼祖父破家。故我子孫無財無家。貧苦無聊。非爭訟害之而何。不恨官長吏胥。差役訟師。得財得利之人。而恨彼祖父對爭對訟之人。爭得訟勝。而讐已結。怨已成。數世不能解。訟果有益耶。無益耶。愚哉世人。而好爭訟者。何不一省也。至於爭財而訟。交道澆漓。爭產而訟。骨月殘傷。爭妻爭妾而訟。婚姻醜播。不勝。所失倍於所爭。勝之。所得不償所失。是故訟之必不可爭。爭之必不可訟也。葢如此。世之人。何不慎旃。痛戒之。   求子文（附） 不孝有三。無後為大。接千年之血脈。享百世之烝嘗。天律最重絕嗣之報。人道尤隆似續之兒。今世人但知求子於神佛。而不體神佛之心。則求猶不求也。能體神佛之心於萬一。則雖不求神佛。猶之求也。自古無信祈禱之聖賢。天上豈有專取拜跪之神佛。神佛首重忠孝。求子則依忠孝。忠不必立朝致身始忠也。士人以讀書明理。守分待時。培養人材。以望為國家出力。即忠也。恪守王章。恭畏國憲。毋作聰明。亂舊章。弄筆墨。舞文法。出入有司衙門。欺侮前輩鄉里。亦忠也。忠之理無窮。可以類推。佛經云。毋忘國王水土恩。詩云。普天之下。莫非王土。率土之濱。莫非王臣。念及此。有一人不當忠乎。今為愚人先示戒三言。一曰蚤完國課以竟公。二曰不許忘分談朝政。三曰不許恣肆。輕忽地方父母官師。孝之理徹天徹地。無所不包。終身之孝。一日之孝。時時之孝。念念之孝。自古勸孝文多矣。文昌經云。天地是孝德結成。日月是孝光發亮。二語尤廣大流通。今試思求子為何。吾欲為父母也。吾欲為父母。吾豈無父母乎。言及此而不動心者。是真無子者也。萬求無益也。試思吾生子。非為吾。欲為父母。吾正欲報吾父母。正以報吾父母之父母。則益推益廣。上古聖帝明王。仁人孝子之用心。無異是矣。雖得子有遲早。得子有多少之不同。由命數使然。不必求而自勝於求也。吾有語云。父還有父。追遠必極其誠。兒更生兒。貽謀務盡其善。良有味也。求子者。依此忠孝二字。時時體之。念念行之。則求子得子。吾當令送子元帥。衛房聖母。送抱麟兒。宋王曾。明王守仁。是顯証也。天道無私。惟佑善人。吉人為善。惟日不足。凡求子者。何不勉而思之。   人道論（附）（出蘇城吳氏抄本） 吾嘗遍寰區而閱歷焉。見盈天下皆人也。盈天下而人甚少。人而人。乃所以為人。人而不人。則亦名為人。而實非人。然人名為人而非人者。以其人有人之人道。而人道之未盡。何以為人。彼人道莫大於忠。人而臣。臣而人也。盡乎忠。則臣道盡而人道盡。人道莫大孝。人而子。子而人也。盡乎孝。則子道盡而人道盡。由此而推。莫不皆然。而古今來大聖大賢。亦何莫非忠臣義士孝子悌弟之所為乎。人果隨在而盡乎人道。以仁宅衷。以義處事。以積德為本根。以方便為措施。即此可以希聖希賢。即此可以成真作則。又何必區區焉。別求一了道成仙之法。而妄希於不可知之數哉。是在人之三思而已矣。   幕窻悔過記（附） 有明隆萬間。滇省鶴慶府。有須姓者。名澄本。字萬善。幼聰穎過人。習舉子業。弱冠遊庠。及長襲父業作幕。橐有餘資。公務之暇。仍溫書史。自負元魁手筆。取青紫如拾芥耳。後以屢黜棘闈。至五旬時。猶依依黌舍。若無血胤。又值家變迭興。貲財耗散。置三妾。而生子率多不育。即欲搔首問天。天何言哉。聞鶴慶山中。有覺夢道人。善請呂祖仙乩。齋沐往叩。苐見雲生峭壁。曲徑通幽。敬請道人伏叅仙界。而祖師慈允降壇。仙機撥撥。批曰。須子欲問休咎乎。爾自謂多才。豈知多才多誤。途愈迷。津愈遠矣。澄本驚愕。跪泣訴曰。弟子半生囈夢。今悔欲脫迷求津。不知何道而可。祖師因又垂訓云。天覆地載。古往今來。道有萬端。總歸一善。故天地以好生為德。天地之善也。聖賢體天地好生之心以為心。聖賢之善也。走向善去。便是生路。而千萬吉祥集之矣。走向不善去。便是死路。而千萬凶災集之矣。人負慧性奇才。是極幸事。又是極不幸事。何謂極幸。如聖賢稟天縱之資。而聰明才力。均用在積功累仁中。所以大而為王侯卿相。小而享天福延綿。德如何大。福亦如何大。豈非極幸事乎。何謂極不幸。如奸宄以不凡之質。而聰明才力。均用在機械利慾中。所以輕則受終身落魄之報。重則受子孫斬絶之報。惡如何深。禍亦如何深。豈非極不幸事乎。今須子有超羣絶類之才。吾為爾喜。吾為爾悲。爾知之乎。澄本復跪求示。不知師訓何者為喜。何者為悲。又批云。爾年已半百。終日之詡詡自得。以馳騁其才。皆悞用之才。適足以上戕宗祖。下賊兒孫者也。吾是以悲之也。爾自今以後。果能轉舟之帆。返馬之轡。改塗易轍。以從前之快吾筆意。盡化為今日之發吾熱腸。則所用之才。皆恰當之才。適所以報答宗祖。培植兒孫者也。吾是以喜之也。澄本復禱云。弟子深悟前非。痛加洗滌。自今束筆家居。不復為幕。將家中所積。廣行善事。以期晚葢。未識可以稍逭否。祖師又示曰。種種善事。誠貴力行。然爾之行善。何必費家財。何必不作幕。何必束此筆也。惟正當作幕。正當執筆。而行善愈易。行善愈大。何也。天下之最便於行善者。莫如為官為吏。生殺惟我。威福惟我。利害為我。倘存心行善。則積德累功。易如反掌。亦且功德之大。倍勝他途也。然為官為吏。無論才短才長。勢必資幕賓。以運籌而決斷。故官吏無權。而幕賓最有權。幕賓有權。而凡官吏生殺威福利害之權。無非幕賓掌握之權。千詞萬狀。積於幕案。為幕賓者。一一得剖其曲直。司其予奪。區其禍福。定其死生。吾見值年值月值日值時四位功曹。暨空中來往鑒察神祇。每於帷幕之前後左右。環視如電。見一判詞而恰當。則笑顏點首以錄功。見一判詞而背謬。則怒目切齒以記罪。甚有自恃無私。好執偏見。又或狥情貪利。舞弊作奸。種種顛倒。以抑沉寃於莫雪者。鬼神且不暇登簿。而急奏天曹。彰報尤速。得禍尤烈。故作幕一途。最易損陰德。亦最便於積陰德。下愚之流。認此為罟利肥家之藪。則日持快心之筆。不啻日持殺人之刀。而祖宗之枯骨難畱。子孫之命脈已斬。葢惘然弗顧矣。上智之士。假此為濟人利物之途。則將以寸管之仁。舉而輔茲三尺之法。而陰德之積於冥冥者無窮。餘慶之錫於蒼蒼者未艾。葢隱然有在矣。今須子不必費所積以行區區善事也。即從作幕執筆一途求之。毋泥成法。毋設成心。惟惻然肫然。體天地好生之心。以為心念此訟獄之紛至。其出於狡猾虛餙者。固亦有之。而迫於懦受強淩。愚被巧陷。覆盆莫解者。十居其九。是全賴閱詞者。虛心以探其隱微。平心以論其曲直。設身處地。以詳其疾苦。痛癢關切。以救其顛連。理固是矣。而民境有順逆緩急之不同。尤當圓通以曲赴乎理。律宜遵矣。而人事有安危常變之當察。尤必參伍以善用其律。總之勿泥律中之義。常施法外之仁。以仁行法。故子羔雖刖人之足。而刖者忘怨。抑且報其恩。以法滅仁。故商君欲脫己於危。而苛法斃人。適自受其斃。須子惟牢記吾言。即以萬萬千千之善。盡寄於濡毫搆語之中。則福基大啟。繁祉頻膺。有不可勝計者矣。判畢。師返鶴馭。澄本望空叩謝。即日洗心滌慮。痛改前非。雖在幕中。。常若帝天之鑒。凡判一詞。務以鋤強扶弱。尤兢兢加意于鰥寡無告窮民。行之三年。陰功層叠。繼即鄉會聯登。妻育一子。而三妾俱育。共有五子。自知回挽之機。荷蒙天佑。不願仕進。仍就幕賓。益綿栽培之德。因作幕窗要覽數篇勸世。及五子成立。長則登第。次入詞林。餘皆以名宿顯。孫支林立。皆嗣書香。壽至九十八歲。無疾而終。是非善可回天。善無不報之一靈騐歟。   訓世文原跋 夫日月薄蝕而旋復者。不能奪其常。猶人有過而即改者。不能累其性。奈何今人有過。不喜人規。并不求改。譬如獲疾忌醫。漸成殞滅。良可悲悼。幸遇呂祖婆心。大展聖手。垂以訓世文一冊。悉言言藥石。切中時病。用以鍼砭愚蒙。不啻膏肓之逢盧扁。急欲虔梓以壽斯世。爰集同人。共勷盛舉。將見是書之傳。欲人奉為金針。內勘隱疚。對症摘治。自然病根剗去。有不心廣體胖而樂洋洋者哉。然則用書者之幸。無異於梓書者之幸。梓書者之幸。即無異於垂書者之幸矣。                                                                        康熙甲午(1714年)季冬朔日  錢塘弟子王純儒薰沐敬跋

清代四種《呂祖全書》與 呂祖扶乩道壇的關係 / 黎志添

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