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항시 가까히 하여 마음의 잛지만 깊은 여운의 법구경을 漢 韓 英 으로 편집하여 총 26장을 10장씩 나누어 3회 실겠습니다
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물론 경전이 오래 되다보니 영문 및 한역 법구경의 종류도 다양하나 아래 텍스트인 영문판 법구경으로 인도 대통령을 지낸 S. Radhakrishnan 1950 년판 이기에 항목 423항 중에 236, 237, 238, 357, 358, 359, 361, 416 등의 한역( 漢譯 ) 은 없지만 해외 가장 알려진 영문판 법구경이며
이외에도 Max Muller 1881 년판 , james Gray 1881 년판, D.C>Wagiswara 1912년판, P.L> Vaidya 1934년판, I. babbitt 1936년판등 많으며
오(吳) 나라 유지나 (維紙那)가 법구경(法句經) 이라 번역 ( 한문본은 총 39장 ) 한이래 무수한 이역본이 있었고(총 39 장의 한역 원본의 법구경 - 권영한 역- 전원출판사 ) 내용의 글자가 바뀌는 등 여러본이 이 존재함
< 다음 의 텍스트는 현재 나무심는 사람- 법정 스님의 법구경, 민족사 - 석지현 스님 경서원 - 이원섭 3권 모두 같은 원본의 번역본임을 밝힘니다>
@@ - 한자 음의 토를 달면서 잘못 된 부분이 있으리라 생각하며 지적해 주셨으면 합니다.
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- 차 례 - (오른쪽 끝에 해당 항목 숫자를 나열해 보았음 ) ===================================================================
- 第 1 章. 쌍서품 (雙敍品) - 대구(對句)의 장 THE TWIN-VERSES
모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다. 그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다. 나쁜 마음을 가지고 말하거나 행동하면 그 뒤에는 슬픔이 따라오기 마련. 수레바퀴가 마부의 뒤를 따르듯이. (The mental) natures* are the result of what we have thought, are chieftained by our thoughts, are made up of our thoughts. If a man speaks or acts with an evil thought, sorrow follows him (as a consequence) even as the wheel follows the foot of the drawer (i.e. the ox which draws the cart). [Note: Mental nature는 dharma(梵) dhamma(巴)의 번역이다. dharma와 같은 多義語도 드물다. 韓譯은 마음.]
모든 것은 우리의 마음으로부터 나왔고, 마음은 모든 것에 앞선다. 그리고 마음으로부터 모든 것은 이루어진다. 청정한 마음을 가지고 말하거나 행동하면 행복이 그를 떠나지 않으리라. 마치 그림자가 몸을 떠나지 않는 것처럼. (The mental) natures are the result of what we have thought, are chieftained by our thoughts, are made up of our thoughts. If a man speaks or acts with a pure thought, happiness follows him (in consequence) like a shadow that never leaves him.
'그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.' 이 같은 생각이 남아 있는 자에게는 미움은 가라앉지 않으리라. 'He abused me, he struck me, he overcame me, he robbed me' -- in those who harbour such thoughts hatred will never cease.
'그는 나를 헐뜯었다. 그는 나를 때렸다. 그는 나를 이겼다. 그는 나의 것을 훔쳤다.' 이 같은 생각이 남아 있지 않은 이에게서 미움은 가라앉으리라. 'He abused me, he struck me, he overcame me, he robbed me' -in those who do not harbour such thoughts hatred will cease.
미움은 미움에 의해서 풀어지지 않는다. 미움은 미움이 없을 때에만 풀어진다. 이것은 영원한 진리. Not at any time are enmities appeased here through enmity but they are appeased through non-enmity. This is the eternal law.
사람들은 우리가 여기 (이 세상)서 견디어 나아가야 한다는 것을 모르고 있다. 이것을 아는 사람들에게 모든 다툼은 곧 사라지리라. Some (Who are not learned) do not know that we must all come to an end here*; but those who know this, their dissensions cease at once by their knowledge. [Note: We must all come to an end here는 原文대로 英譯하면 We must go into the presence of Yama. (우리는 염라대왕 앞으로 가야 한다.)]
쾌락만을 쫓아다니면서 오관의 욕구를 막지 못하고 게으르며, 음식을 절제하지 못하고 저속한 생활을 하는 사람을 악마는 쉽게 넘어뜨린다. 마치 연약한 나무를 바람이 넘어뜨리듯이. As the wind throws down a tree of little strength so indeed does Mara (the tempter) overthrow him who lives looking for pleasures, uncontrolled in his senses, immoderate in eating, indolent, and of low vitality.
8 쾌락에는 한눈도 팔지 않고 오관의 욕구를 잘 막으면서 음식을 절제하고, 굳은 신앙을 지닌 사람은 악마도 어찌할 수 없다. 마치 바위산을 바람이 어찌할 수 없듯이. As he wind does not throw down a rocky mountain, so Mara indeed does not overthrow him who lives unmindful of pleasures, well controlled in his senses, moderate in eating, full of faith (in the Buddha, the low, and the Sa?gha or community), and of high vitality.
진리에서 멀어지고, 자기를 이기지 못하고, 또 깨끗지 못한 것을 여의지 못하는 사람은 가사(황색 옷) 입을 자격이 없는 자이다. He who will wear the yellow robe without having cleansed himself from impurity, who is devoid of truth and self-control, is not deserving of the yellow robe.* [Note: Yellow robe의 原語는 Kasava. Kasava의 原義는 impurity. 韓譯은 누더기 같은 것.]
그러나 깨끗지 못한 것을 버리고 온갖 덕행을 쌓고 극기와 진리를 담고 있는 사람은 가사 입을 자격이 있다. But he who puts away depravity, is well grounded in all virtues, and is possessed of self-restraint and truth is indeed worthy of the yellow robe.
진실 아닌 것을 진실이라 생각하고, 진실을 진실 아닌 것으로 보는 사람은, 진실을 모르고 부질없이 망상만을 따르고 있다. They who imagine truth in untruth and see untruth in truth, never arrive at truth but follow vain imaginings (desires).
그러나 진실을 진실인 줄 알고, 진실 아닌 것을 진실 아닌 줄 아는 사람은, 진리에 도달하고 바른 생각을 따르리라. But they who know truth as truth and untruth as untruth arrive at truth and follow right desires.
허술하게 지붕을 이는 집에 비가 새듯이, 굳게 수련되지 않은 마음에 탐욕은 스며든다. As rain breaks through an ill-thatched house, so passion makes its way into an unreflecting mind.
지붕이 잘 덮인 집에 비가 새지 않듯이 굳게 수련된 마음에는 탐욕이 스며들지 못한다. As rain does not break through a well-thatched house, so passion does not make its way into a reflecting mind.
죄인은 이 세상에서 근심하고 내생에도 근심한다. 그는 두 생에서 근심하고 괴로워한다. 자신의 구질구질한 행위를 보면서 --. The evil-doer grieves in this world, he grieves in the next; he grieves in both. He grieves, he is afflicted, seeing the evil of his own actions.
16 선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐한다. 그는 두 생에서 기뻐한다. 자신의 청정한 행위를 보고 즐거워한다. The righteous man rejoices in this world, he rejoices in the next; he rejoices in both. He rejoices and becomes delighted seeing the purity of his own actions.
죄인은 이 세상에서 괴로워하고 내생에도 괴로워하고, 두 생에서 다 괴로워한다. 그는 '죄가 나로 인해 이루어졌다'고 괴로워한다. 그는 지옥으로 떨어진 다음 더욱더 괴로워한다. The evil-doer suffers in this world, he suffers in the next; he suffers in both. He suffers (thinking) 'evil has been done by me'. He suffers even more when he has gone to the evil place.
선한 사람은 이 세상에서 기뻐하고 내생에도 기뻐하고, 두 생에서 다 기뻐한다. 그는 '선이 나로 인해 이루어졌다'고 기뻐한다. 그는 좋은 곳으로 간 다음 더욱더 기뻐한다. The righteous man rejoices in this world, he rejoices in the next; he rejoices in both. He rejoices (thinking) 'good has been done by me'. He rejoices still more when he has gone to the good place.
19 많은 경전을 외우고 있으면서도 그대로 실천하지 않는 게으른 자는, 남의 소만 세고 있는 목자(牧者)일 뿐 종교인은 못된다. Even if he recites a large number of scriptural texts but, being slothful, does not act accordingly, he is like a cowherd counting the cows of others, he has no share in religious life.
비록 경전은 조금 외웠더라도 진리에 살고 진리를 위해서 있고, 탐욕과 미움과 무지를 버리고 옳은 지식과 마음의 평안을 얻고, 이 생에도 내생에도 얽매이지 않은 사람은 종교인이다. Even if he recites only a small number, if he is one who acts rightly in accordance with the law, he, having forsaken passion, hatred, and folly, being possessed of true knowledge and serenity of mind, being free from worldly desires both in this world and the next, has a share in the religious life.* [Note: The Buddha's teaching is a way of life, not a way of talking.]
- 第 2 章. 방일품(放逸品) - 근면(勤勉)의 장 VIGILANCE
21 게으르지 않음은 영원한 삶의 집이요, 게으름은 죽음의 집이다. 게으름을 모르는 사람은 죽음도 모를 것이고, 게으른 사람은 이미 죽음에 이른 거나 마찬가지다. Vigilance* is the abode of eternal life,* thoughtlessness is the abode of death. Those who are vigilant (who are given to reflection) do not die. The thoughtless are as if dead already. [Note: Vigilance의 原語 appamada. It is thoughtfulness, reflective attitude which is the root of all other virtues. Eternal life의 원어 amatam: skt. amrtam, deathless. This gives the negative side of nirvana which positively is the highest spiritual freedom.]
22 이 같은 생각을 분명히 이해한 현자(賢者)는 이 생각을 기뻐하고 성인된 지혜를 즐기리라. The wise who have clearly understood this reflectiveness delight in reflectiveness and rejoice in the knowledge of the Aryas. [Note: Aryas: the noble, the elect.]
23 There wise ones, meditative,* persevering, always putting forth strenuous effort attain to nirvana, the highest freedom and happiness. [Note: Meditative: 原語 jhanam: skt. dhyanam. intense concentration leading to serenity of mind which is an anticipation of nirvana.]
반성할 줄 알고, 조심하여 활동하면서, 그 행위가 맑고 진리대로 살아가는 사람에게 영광은 더욱 빛나는 것. If a person in reflective, if he rouses himself, if he is evermindful, if his deeds are pure, if he acts with consideration, if he is self-restrained and lives according to law, his glory will increase.
부지런하고 활동하면서, 깊은 생각과 자제(自制)로써, 현자는 홍수에도 밀려나지 않는 섬을 쌓는다. The wise man, by rousing himself, by vigilance, by restraint, by control, may make for himself an island which the flood cannot overwhelm.
26 지혜가 부족한 어리석은 자는 게으름에 빠진다. (그러나) 현자는 부지런함을 귀중한 재산처럼 지켜 나간다. Fools, men of inferior intelligence, fall into sloth; the wise man guards his vigilance as his best treasure.
27 게으름과 쾌락과 정욕에 몸을 가까이 해서는 안된다. 진지하고 사려 깊은 사람은 보다 큰 기쁨에 도달한다. Give not yourselves over to sloth or to the intimacy with lust and sensual pleasures. He who meditates with earnestness attains great joy.
28 현자가 힘써 정진하여 게으름을 내쫓고 지혜의 높은 탑에 올라갔을 때, 그는 아무런 슬픔도 없이 슬퍼하는 무리들을 내려다본다. 산봉우리에 있는 사람이 땅 위에 사는 사람들을 내려다보듯 현자는 어리석은 무리들을 그렇게 내려다본다. When the wise man drives away sloth by strenuous effort, climbing the high tower of wisdom, he gazes sorrowless on the sorrowing crowd below. The wise person gazes on the fools even as one on the mountain peak gazes upon the dwellers on the plain (below).
29 게으른 무리 가운데서 부지런하고 잠자는 무리 가운데서 깨어 있는 현자는, 경주에서 말이 다른 말들을 앞질러 달리듯이 앞으로 나아간다. Earnest among the slothful, awake among the sleepy, the wise man advances even as a racehorse does, leaving behind the hack.
30 부지런함으로써 '인드라'신은 모든 신 가운데서 우두머리가 되었다. 사람들은 게으르지 않음을 찬미하고 게으름을 언제나 비난한다. By vigilance did Indra* rise to the lordship of the gods. People praise vigilance; thoughtlessness is always deprecated. [Note: Indra: becomes in Buddhism and archangel.]
31 부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 크고 작은 모든 번뇌를 태워버린다. 불이 모든 것을 태워버리듯이. A mendicant who delights in vigilance, who looks with fear on thoughtlessness (who sees danger in it), moves about like a fire consuming every bond, small or large.
부지런함을 즐기고 게으름을 두려워하는 수행인은 물러남이 없이 열반에 다가선다 A mendicant who delights in vigilance, who looks with fear on thoughtlessness, cannot fall away (from his perfect state) (but) is close to nirvana.
33 마음은 흔들리고 불안하여 억제하기 어렵다. 그러나 현자는 마음을 곧게 갖는다. 마치 활 만드는 사람이 화살을 곧게 만들듯이. Just as a fletcher makes straight his arrow, the wise man makes straight his trembling, unsteady thought which is difficult to guard and difficult to hole back (restrain). [Note: Mind in Indian thought, Hindu and Buddhist, is said to be fickle and difficult to control, but by training it can become stable and obedient.]
(거물에 걸려) 물밖에 던져진 물고기처럼, 이 마음은 악마의 꾀임에서 벗어나려고 파닥거린다. Even as a fish taken from his watery home and thrown on the dry ground (moves about restlessly), this thought quivers all over in order to escape the dominion of Mara (the tempter or Death).
자제하기 어렵고 가벼워서 마음대로 헤매는 마음을 억제하는 일은 훌륭하다. 억제된 마음은 행복의 보금자리. The control of thought, which is difficult to restrain, fickle, which wanders at will, is good; a tamed mind is the bearer of happiness.
눈으로 보기 어렵고 또 아주 섬세하고, 마음대로 헤매는 마음을 현자는 지켜라. 잘 지켜진 마음은 행복의 보금자리. Let the wise man guard his thought, which is difficult to perceive, which is extremely subtle, which wanders at will. Thought which is well guarded is the bearer of happiness.
먼 길을 홀로 가며, 모양도 없는 마음을 억제하는 사람은 죽음의 굴레에서 벗어나리라. They who will restrain their thought, which travels far, alone, incorporeal, seated in the cave (of the heart), will be freed from the fetters of death.
마음이 안정되어 있지 않고, 진리를 알지 못하고, 마음의 고요가 깨진 사람에게 지혜는 완성되지 않는다. If a man's thought is unsteady, if it does not know the true law, if the serenity of mind is troubled, (in him) wisdom is not perfected.
마음에 걱정이 없고, 마음이 흔들리지 않고, 또 선악이라는 생각을 버리고 깨어 있는 사람에게 두려움은 없다. There is no fear for him whose thought is untroubled (by faults), whose thought is unagitated, who has ceased to think of good and evil, who is awake (watchful, vigilant).
이 몸은 물병처럼 깨지기 쉬운 줄 알고, 이 마음을 성곽처럼 굳건히 하고서, 지혜의 무기를 가지고 악마를 공격하라. 그리고 정복한 것은 지키고 있으라. Knowing that this body is (fragile) like a jar, making this thought firm like a fortress, let him attack Mara (the tempter) with the weapon of wisdom, protect what he has conquered and remain attached to it.
아아, 이 몸은 곧 땅 위에 눕는다. 의식이 없는 시체는 내버려진다. 타버린 나무토막처럼 쓸모도 없이. Before long, alas, will this body lie on the earth, despised, bereft of consciousness, useless like a burnt faggot.
적이 적을 향하여 주는 해보다도, 또 원수가 원수에게 주는 해보다도, 잘못 인도된 마음이 우리에게 주는 해가 더욱 크니라. Whatever an enemy may do to an enemy, whatever a hater may do to a hater, a wrongly directed mind will do us greater harm.
어머니나 아버지나 어느 친척이 주는 이익보다도 잘 인도된 마음이 우리에게 주는 이익이 더욱 크니라. Not a mother, not a father, nor any other relative will do so much; a well-directed mind will do us greater service.
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- 第 4 章. 화향품(華香品) - 꽃의 장 FLOWERS
누가 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 것인가? 누가 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 것인가? 솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이. Who shall conquer this world and this world of Yama (the lord of the departed) with its gods? Who shall find out the well-taught path of virtue even as a skilled person finds out the (right) flower?
부처님의 제자는 이 세상과 염라대왕의 세계를 정복할 수 있다. 그 제자는 훌륭하게 설법된 진리를 찾아낼 수 있다. 솜씨 좋은 사람이 예쁜 꽃을 찾아내듯이. The disciple will conquer this world and this world of Yama with its gods. The disciple will find out the well-taught path of virtue even as a skilled person finds out the (right) flower.
이 몸은 물거품 같고, 아지랑이 같은 것임을 알고 악마의 꽃 화살을 꺾으면, 죽음의 왕이 못 보는 곳으로 가게 되리라. Knowing that this body is like froth, knowing that it is of the nature of a mirage, breaking the flowery shafts of Mara, he will go where the king of death will not see him.
(인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 자를 죽음은 앗아간다. 마치 홍수가 잠자는 마을을 앗아가듯이. Death carries off a man who is gathering (life's) flowers, whose mind is distracted, even as a flood carries off a sleeping village.
48 (인생의) 꽃을 꺾는 일에만 마음이 쏠린 사람을 죽음은 앗아간다. 아직 그의 쾌락이 채워지기 전에.
벌이 꽃내음과 빛깔을 다치지 않고 꿀만을 따가듯이, 성자는 마을에서 (그와 같이) 탁발(托鉢)을 해야 한다. Even as bee gathers honey from a flower and departs without injuring the flower or its colour or scent, so let a sage dwell in his village.
남이 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 보지말고, 내가 저지른 잘못이나 그릇된 행실을 눈 여겨 보라. Not the unworthy actions of others, not their (sinful) deeds of commission or omission, but one's own deeds of commission and omission should one regard.
보기에는 아름다우나 향기가 없는 꽃처럼, 훌륭한 말에 실천이 따르지 않으면 열매를 맺지 못하리. Like a beautiful flower, full of colour but without scent, are the well-spoken but fruitless words of him who does not act (as he professes to).
아름다운 꽃에 향기가 있듯 훌륭한 말에 실천이 따르면 열매를 맺는다. But like a beautiful flower full of colour and full of scent are the well-spoken and fruitful words of him who acts (as professes to).
꽃무더기에서 꽃다발이 만들어지는 것처럼, 한번 사람으로 태어났으면 살아 있는 동안 선한 일을 많이 하라. As many kinds of garlands can be made from a heap of flowers, so many good works should be achieved by a mortal when once he is born.
꽃향기는 바람을 거슬러 흐르지 못한다. 찬다나향·타가라향·말리카향도 마찬가지다. 그러나 선한 사람의 향기는 바람을 거슬러 흘러가도 어느 곳에나 퍼진다. The scent of flowers does not travel against the wind, nor that of sandalwood, nor of tagara* and mallika flowers, but the fragrance of good people travels even against the wind. A good man pervades every quarter. [Note: tagara: a plant from which scented powder is made. mallika: jasmine.]
찬다나향·타가라향·면화향·밧시키이향 같은 향일지라도 계향(戒香)만한 것은 없다. Sandalwood or tagara, a lotus flower or a vassiki* among these kinds of perfumes the perfume of virtue is unsurpassed. [Note: Vassiki: a variety of jasmine flower.]
56 타가라향이나 찬다나향은 아무것도 아니다. 계(戒)를 지키는 사람의 향기는 최상의 것으로서 신에게까지 번진다. Little is the scent that comes from tagara or sandalwood, the perfume of those who possess virtue rises up to the gods as the highest.
계를 지키고, 부지런하고, 참 지혜에 의하여 해방된 사람은 악마도 어찌할 수 없다. Of those who possess these virtues, who live without thoughtlessness, who are freed by perfect knowledge, Mara the tempter never finds their way.
큰길가에 버려진 쓰레기 무더기에서도 연꽃 향기는 생겨서 마음을 기쁘게 하듯이. Just as on a heap of rubbish thrown upon the highway grows the lotus* sweetly fragrant and delighting the heart. [Note: lotus: pali, padumam. The lotus symbolizes the divine possibilities of human nature.]
이와 같이 쓰레기처럼 눈먼 중생 가운데서 바로 깨친 이의 제자는 지혜에 의하여 찬란하게 빛난다. Even so among those blinded mortals who are like rubbish the disciple of the truly enlightened Buddha shines with exceeding glory by his wisdom.
깨어있는 이에게 밤은 길고, 지쳐있는 자에게 지척도 천리다. 바른 진리를 알지 못하는 어리석은 사람에게 윤회(輪廻)는 길다. Long is the night to him who is awake, long is the yojana (a space of nine or twelve miles) to him who is weary; long is the chain of existence* to the foolish who do not know the true law. [Note: the chain of existence: samsara, chain of births and deaths which, goes on until we are freed from it by the knowledge of true law which leads to nirvana.]
자기보다 훌륭하거나 비슷한 사람을 만나서 여행할 수 없거든, 차라리 혼자서 길을 가라. 어리석은 자와는 길벗이 되지 말라. If on a journey (a traveller ) does not meet his better or equal let him firmly pursue his journey by himself; there is no companionship with a fool.
어리석은 사람은 '이 아이는 내 아들이다' 또는 '이것은 내 재산이다'라고 생각하면서 걱정한다. 그 자신조차 그의 것이 못되는데, 어찌 아들이나 재산이 그의 것이 되랴. The fool is tormented thinking 'these sons belong to me', 'this wealth belong to me', He himself does not belong to himself. How then can sons be his? How can wealth be his?
자신의 어리석음을 알고 있는 자는 적어도 그만큼은 현명하다. 그러나 자신을 현명하다고 생각하는 자는 정말 어리석은 사람이다. The fool who knows his foolishness is wise at least to that extent; but a fool who thinks himself wise is called a fool indeed.
어리석은 자는 한평생 현명한 이와 사귀더라도 진리를 모른다. 마치 숟가락이 국맛을 모르듯이. If a fool be associated with a wise man even all his life, he does not perceive the truth even as a spoon (does not perceive) the taste of soup.
그러나 지혜 있는 사람은 잠깐동안 현자와 사귀더라도 그는 곧 진리(眞理)를 안다. 마치 혀가 국맛을 알 듯이. But if a thoughtful man be associated with a wise man even for a minute, he will soon perceive the truth even as the tongue (perceives) the taste of soup.
아무것도 모르는 어리석은 사람은 자기를 자신의 원수로 만들고 나쁜 짓을 마음대로 한다. 그리고 두고두고 쓰디쓴 맛을 본다. Fools of little understanding being, enemies to themselves, wander about doing evil deeds which bear bitter fruits.
행동한 뒤에 뉘우치거나, 눈물의 대가를 받게 되는 행위는 훌륭하게 이루어졌다고 할 수 없다. That deed is not well done, which, having been done, brings remorse, whose reward one receives weeping and with a tearful countenance.
그러나 행위한 뒤에 뉘우치지도 않고 즐거움과 만족의 대가를 받게 되는 행위는 훌륭하게 이루어졌다고 할 수 있다. But that deed is well done, which, having been done, does not bring remorse, whose reward one receives delighted and happy.
악이 열매를 맺지 않고 있을 때 어리석은 자는 그것이 꿀같이 달콤한 것이라고 생각한다. 그러나 열매가 맺어졌을 때 그는 불행을 맛본다. So long as an evil deed does not bear fruit, the fool thinks that it is like honey; but when it bears fruit, then the fool suffers grief.
어리석은 사람은 (苦行의 儀式에 따라서) '쿠사'풀로서 달마다 음식을 해 먹더라도 진리를 깨달은 사람의 십육분의 일만큼도 못된다. Let a fool month after month eat his food with the tip (of a blade) of kusa grass; nevertheless he is not worth the sixteenth part of those who have well understood the law.
71 나쁜 행실은 새로 짠 우유처럼 곧 변하지 않는다. 재로 덮인 불씨처럼 (속으로) 타면서 어리석은 자를 따른다. An evil deed, like newly drawn milk, does not turn (at once); smouldering, like fire covered by ashes, it follows the fool.
72 어리석은 사람이 얻은 지식은 그에게 이익을 주기는커녕 도리어 그의 행운을 좀먹고 그의 머리를 자른다. The knowledge that a fool acquires, far from being to his advantage, destroys his bright share of merit and cleaves his head.
어리석은 사람은 헛된 명성을 바라고, 수행인들 가운데서는 선배됨을, 승단(僧團)안에서는 권력을, 그리고 다른 단체 가운데서는 존경을 바란다. Let the fool wish for false reputation, for precedence among the mendicants, for lordship in convents, and worship among other groups.
'집에 있는 이나 출가한 사람이나 이것은 나로 인해 이루어졌다 생각하고, 해야할 일이든 하지 말아야 할 일이든 (모두) 내 마음대로라'고 하는 것은, 어리석은 사람의 욕심이다. 그의 욕심과 교만은 점점 커지기만 한다. 'Let both the householders and the monks think that this is done by me. Let them follow my pleasure in what should be done and what should not be done.' Such is the wish of the fool and so his desire and pride increase.
75 한 길은 (세간적) 이익으로 인도하고, 다른 길은 열반으로 인도한다. 불타의 제자인 수행인은 이것을 알고 남의 존경을 바라지말고 지혜를 찾으라 One is the road that leads to gain; another is the road that leads to nirvana. Let the mendicant, the disciple of the Buddha, having learnt this, not seek the respect of men but strive after wisdom.
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- 第 6 章. 현철품(賢哲品) - 현자(賢者)의 장 THE WISE MAN
자기가 피해야 할 일을 가르쳐 주고 꾸지람해주는 현자를 만났으면 그를 따르라. 그는 감춰진 보배를 내게 가리켜 주는 사람과 같다. 그를 따르면 이익이 있을 뿐 손해는 없으리. If a person sees a wise man who reproaches him (for his faults), who shows what is to be avoided, he should follow such a wise man as he would a revealer of hidden treasures. It fares well and not ill with one who follows such a man.
계(戒)를 지키고 가르쳐라. 그리고 부정(不淨)한 것을 피하도록 하라. 그러면 선한 이는 그를 기뻐하고 악한 이는 그를 미워하리라. Let him admonish, let him instruct, let him restrain from the impure. He becomes beloved of the good and hated by the evil.
나쁜 친구와 어울리지 말며, 저속한 사람과도 어울리지 마라. 좋은 친구와 사귀고, 가장 훌륭한 사람과 벗이 되라. One should not associate with friends who are evil-doers nor with persons who are despicable; associate with friends who are virtuous, associate with the best of men.
진리를 좋아하는 사람은 안정된 마음으로 행복하게 산다. 현자는 성인들이 말씀한 진리를 언제나 즐거워한다. He who drinks in the law lives happily with a serene mind. The wise man ever rejoices in the law made known by the elect (or the Aryas).
운하(運河)의 기사(技師)는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다. 그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다. Engineers (who build canals and aqueducts) lead the water (wherever they like), fletchers make the arrow straight, carpenters carve the wood; wise people fashion (discipline) themselves.
바위가 바람에 흔들리지 않는 것처럼, 현자는 비방과 칭찬의 소리에도 움찍하지 않는다. As a solid rock is not shaken by the wind, so wise men are not moved amidst blame and praise.
82 깊은 호수가 맑고 고요하듯 현자는 진리를 듣고 고요해진다. Even as a deep lake is clear and calm so also wise men become tranquil after they have listened to the laws.
착한 사람들은 무슨 일이 일어나도 그대로 걸어간다. 그리고 쾌락을 구해서 말하지 않는다. 현자는 행복이 오건 불행이 오건 흔들리지 않는다. Good people walk on whatever happens to them. Good people do not prattle, yearning for pleasures. The wise do not show variation (elation or depression), whether touched by happiness or else by sorrow.
나를 위하거나 남을 위해서 아들이나 재산이나 토지를 원하지 마라. 부정한 방법으로 자기의 영달을 탐하지 않으면 그는 정말로 바르고 현명한 종교인이 될 것이다. He who, for his own sake or for the sake of another, does not wish for a son or wealth or a kingdom, if he does not wish for his own prosperity by unfair means he certainly is virtuous, wise, and religious.
사람들 가운데서 피안(彼岸)에 이른 이는 아주 적다. 나머지는 이편 강가에서 서성거리고 있다. Few amongst men are those who reach the farther shore*: the other people here run along (this) shore. [Note: The other shore (farther shore) stands for life eternal, nirvana; this shore for earthly life, samsara.]
그러나 진리가 바로 전해졌을 때 그것을 따라간 사람들은 피안에 이른다. 죽음도 그 피안에는 이르지 못하리. But those who, when the law has been well preached to them, follow the law, will pass to the other shore, [beyond] the dominion of death which is difficult to overcome.
어둠의 길을 버리고 밝은 길을 따라가라. 재가(在家)에서 그 어려운 출가(出家)의 길에 오른 이는. Let the wise man leave the way of darkness and follow the way of light. After going from his home to a homeless state, that retirement so hard to love.
88 거기서 즐거움을 구하도록 하라. 모든 쾌락을 멀리하고 가진 것은 아무것도 없고, 마음으로부터 온갖 부정한 것을 씻어버리도록. Let him there look for enjoyment. Putting away all pleasures, calling nothing his own, let the wise man cleanse himself from all the impurities of the heart.
마음이 다 깨진 자리에 이르고 모든 집착을 끊은 다음, 아무런 욕망도 일어나지 않고 지견(知見)을 얻은 사람은 이 세상에서 열반에 이른다 Those whose minds are well grounded in the (seven) elements of enlightenment, who without clinging to anything rejoice in freedom from attachment, whose appetites have been conquered, who are full of light, attain nirvana in this world.
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- 第 7 章. 아라한품(阿羅漢品) - 성인(聖人)의 장 THE ARHAT (THE SAINT)
90. (생사의) 여로(旅路)가 끝나 슬픔과 온갖 속박에서 벗어난 사람에게 고통이란 없다. There is no suffering for him who has completed his journey, who is from sorrow, who has freed himself on all sides, who has shaken off all fetters.* [Note: Arhat is the perfected who has reached the highest degree of the four orders of the aryas, from which nirvana is perceived.]
깊이 생각하는 사람은 집을 떠나고 쉴 곳도 탐하지 않는다. 백조가 호수를 떠나듯 그는 집을 떠난다. The thoughtful exert themselves; they do not delight in an abode; like swans who have left their lake their house and home.
92 저축도 없고, 알맞게 먹고, 아무데도 걸리지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은, 자취를 남기지 않는다. 마치 하늘을 나는 새에게 자취가 없듯이. Those who have no accumulation (of property), who eat according to knowledge, who have perceived (the nature of) release and unconditioned freedom, their path is difficult to understand like that (the flight) of birds through the sky.
93 모든 번뇌가 끊어지고, 먹을 것에 무관심하고, 아무데도 매이지 않는 자유를 얻은 사람들의 걸음은 자취를 찾을 수 없다. 하늘을 나는 새처럼. He whose passions are destroyed, who is indifferent to food, who has perceived (the nature of) release and unconditioned freedom, his path is difficult to understand like that of birds through the sky.
94 잘 길들인 말처럼, 모든 감각이 잔잔하고, 교만이나 고민이 끊어진 사람은 신(神)들도 부러워한다. Even the gods envy him whose senses are subdued like horses well tamed by the charioteer, who is free from pride and free from taints.
대지처럼 관대하고, 문지방처럼 의무를 다하고, 흙탕이 없는 호수처럼 맑은 사람에게 죽음과 삶의 윤회(輪廻)는 없다. Such a man who is tolerant like the earth, like a threshold; who does his duty, who is like a lake free from mud: to a man like that there is no cycle of births and deaths.
바른 지견으로 자유를 얻고 고요함을 얻은 사람은, 행위는 물론 생각이나 말도 고요해진다. His thought is calm, calm is his word as well as his deed when he has obtained freedom through true knowledge and has become tranquil.
쉽게 믿어버리는 성질도 없고, 애써 꾸미려는 마음 일으키지 않는 사람, 모든 속박은 끊고, (선행이건 악행이건) 여러 가지 경우를 버리고, 온갖 욕망마저 내던진 사람은 가장 훌륭한 사람이다. The man who is free from credulity, who knows the uncreated, who has severed all ties, who has put an end to all occasions (for the performance of good or bad actions), who has renounced all desires, he, indeed, is exalted among men.
마을이건 숲속이건, 깊은 물속이건 매마른 땅이건, 성인이 사는 곳은 어디나 즐거운 곳. That place is delightful where saints dwell, whether in the village or in the forest, in deep water or on dry land.
99 숲속은 (성인에게) 즐거운 곳, 탐욕이 없는 사람은 남들이 즐거움을 찾지 못하는 곳에서도 능히 찾는다. 그들은 감각적 쾌락을 구하지 않기 때문에 Forests are delightful (to saints); where (ordinary) people find no delight there the passionless will find delight, for they do not seek for the pleasures of sense.
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- 第 8 章. 술천품(述千品) - 천(千) 가지 장 THE THOUSANDS
의미 없는 천 마디 말보다, 들으면 마음이 가라앉는 단 한마디의 의미 있는 말이. Better than a thousand utterances composed of meaningless words is one sensible word on hearing which one becomes peaceful.
101 의미 없는 천 귀절의 시보다, 들으면 마음이 가라앉는 한 귀절의 시가. Better than a thousand verses composed of meaningless words is one word of a verse on hearing which one becomes peaceful.
102 의미 없는 백 편의 시를 독송하기 보다, 들으면 마음이 고요해지는 성인의 말씀 한마디가. Better than reciting a hundred verses composed of meaningless words is one text on hearing which one becomes peaceful.
103 싸움터에서 백만 인을 이기기보다 자기 하나를 이긴 자가 정말 가장 위대한 승리자이다. If a man were to conquer in battle a thousand times a thousand men, and another conquer one, himself, he indeed is the greatest of conquerors.
자기를 이기는 일은 남을 이기는 일보다 낫다. 항상 자기 자신을 억제하고 극기하는 사람은―. Conquest of self is indeed better than the conquest of other persons; of one who has disciplined himself, who always practises self-control.
105 신(神)과 건달바와 범천(梵天)과 함께 있는 악마도 그의 승리만은 꺾을 수가 없다. Not even a god nor a gandharva* nor Mara along with Brahma* could turn into defeat the victory of such a one (who has conquered himself). [Note: gandharvas are fairies. Brahma is the creator god according to Hindu tradition.]
달마다 천 번씩 백년을 지내는 제사보다는, 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 이를 존경하는 것이 낫다. If a man month after month for a hundred years should sacrifice with a thousand (sacrifices), and if he but for one moment pay homage to a man whose self is grounded in knowledge, better is that homage than what is sacrificed for a hundred years.
숲속에서 백년 동안 화신(火神)을 제사지내는 것보다 단 한순간이라도 자기 자신을 닦은 한 사람을 존경하는 것이 낫다. If a man for a hundred years tend the (sacrificial) fire in the forest, and if he but for one moment pay homage to a man, whose self is grounded in knowledge, better is that homage than what is sacrificed for a hundred years.
이 세상에서 이익을 얻기 위하여 드리는 한해 동안의 제사는 (자기 자신을 닦은 사람을 공경하는 것)의 4분의 1보다도 못하다. 그 보다는 정직한 이를 섬기는 일이 낫다. Whatever a man sacrifice in this world as an offering or oblation for a year in order to gain merit -- the whole of it is not worth a quarter (of the better offering). Homage paid to the righteous is better.
109 항상 윗사람을 존경하는 사람에게는 나이, 아름다움, 행운, 힘, 이 네 가지 복이 더 붙는다. To him who constantly practises reverence and respects the aged, four things will increase, life (length of days), beauty, happiness, strength.
110 비록 백년을 살더라도 간사하고 방종하게 사는 것은, 계를 지키고 뉘우치면서 사는 하루보다 못하다. But he who lives a hundred years, wicked and unrestrained, a life of one day is better if a man is virtuous and reflecting.
111 백년 동안을 무지와 방종 속에 산 사람은, 지혜 있고 뉘우치면서 하루를 사는 사람보다 못하다. And he who lives a hundred years, ignorant and unrestrained, a life of one day is better for one who is wise and reflecting.
112 게으르고 약하게 사는 백년보다는, 부지런히 노력하면서 사는 하루가 낫다. And he who lives a hundred years, idle and weak, a life of one day is better if a man strenuously makes an effort.
113 시작과 끝을 모르고 사는 백년 보다는 시작과 끝을 알고 사는 하루가 낫다. And he who lives a hundred years, not perceiving beginning and end (birth and death), a life of one day is better if a man perceives beginning and end.
114 죽음이 없는 경지를 모르고 사는 백년보다는 열반의 경지를 알고 사는 하루가 낫다. And he who lives a hundred years not perceiving the deathless state, a life of one day is better if a man perceives the deathless state.
115 가장 높은 이치를 모르고 사는 백년 보다는, 가장 높은 이치를 알고 사는 하루가 낮다. And he who lives a hundred years not perceiving the highest law, a life of one day is better if a man perceives the highest law.
- 第 9 章. 악행품(惡行品) - 악행(惡行)의 장 EVIL CONDUCT
116 선한 일에 대해서는 서둘러야 한다. 그리고 악한 일은 멀리하라. 선한 일을 하는 데 게으르면 그의 마음은 악한 일을 즐기게 된다. A man should hasten towards the good; he should restrain his thoughts from evil. If a man is slack in doing what is good, his mind (comes to) rejoice in evil.
117 사람이 죄를 지었으면 다시는 짓지 않도록 조심해야 한다. 그 일에 마음을 두지 말라. 슬픔은 악행의 쌓임에서 오는 것이니. If a man commits sin, let him not do it again and again. Let him not set his heart on it. Sorrowful is the accumulation of evil conduct.
118 사람이 선한 일을 했으면 늘 그렇게 하도록 하라. 그 일에 마음을 두라. 기쁨은 선한 일의 쌓임에서 오는 것이니. If a man does what is good, let him do it again and again. Let him set his heart on it. Happiness is the outcome of good conduct.
119 악의 열매가 맺기까지는 악한 자도 행복을 맛본다. 그러나 악행의 열매가 익었을 때 악한 자는 악업(惡業)을 받는다. Even an evil-doer sees happiness so long as his evil deed does not ripen; but when the evil deed has ripened, then does the evil-doer see evil.
120 선의 열매가 맺기까지는 선한 자도 악을 맛본다. 그러나 선행의 열매가 익었을 때 선한 자는 선업(善業)을 받나니. Even a good man sees evil as long as his good deed does not ripen; but when his good deed ripens, then the good man sees the good (in store for him).
121 '그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라. 방울물이 고여서 항아리를 채우나니, 조그만 악이라도 쌓이고 쌓이면 어리석은 자는 악으로 가득찬다. Think not lightly of evil (saying) that 'it will not come near me.' Even a water-pot is filled by the falling of drops of water. A fool becomes full of evil even if he gathers it little by little.
122 '그것은 내게 가까이 오지 않을 것이다'라고 선을 가볍게 여기지 말라. 방울물이 고여서 항아리를 채우나니, 현명한 이는 쌓고 쌓아서 선으로 가득 찬다. Think not lightly of good (saying) that 'it will not come near me'. Even a water-pot is filled by the falling of drops of water. A wise man becomes full of goodness even if he gathers it little by little.
123 동업자 없고 재물이 많은 상인이 위험한 길을 피하듯이, 그리고 생명을 아끼는 사람이 독을 피하듯이, 모든 악행은 피해야 한다. As a merchant ill-attended and having much wealth shuns a dangerous road, as a man who loves his life avoids poison, so should (a wise man) avoid evil actions.
124 손에 상처가 없으면 독을 만질 수 있다. 독은 상처 없는 자에게 해를 주지 않는다. 악을 행하지 않는 자에게 악은 붙지 않는다. If there be no wound on a person's hand he might touch poison with his hand. Poison does not harm one who has no wound. No evil (befalls) him does no evil.
125 Whoever does wrong to an innocent person or to one who is pure and sinless, evil recoils on that fool even as fine dust thrown against the wind (recoils on the person throwing it).
어떤 자는 모태(母胎)로 들어가고, 악인은 지옥으로 선인은 극락으로 간다. 모든 지상적 욕망에서 벗어난 이는 열반에 이르고?. Some enter the womb*; evil-doers go to hell; the good go to heaven; those free from worldly desires attain nirvana. [Note: Enter the womb: are reborn on earth.]
127 하늘에도 바다에도 산중 동굴에도, 사람이 악행에서 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다. Neither in the sky nor in the midst of the sea nor by entering into the clefts of mountains is there known a place on earth where stationing himself, a man can escape from (the consequences of) his evil deed.
128 하늘에도 바다에도 산중 동굴에도, 지구 위에 죽음을 벗어날 수 있는 곳은 아무데도 없다. Neither in the sky nor in the midst of the sea nor by entering into the clefts of mountains is there known a place on earth where stationing himself, death cannot overcome (him).
129 사람마다 벌을 두려워하고 죽음을 두려워한다. 남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다. All men tremble at punishment, all men fear death. Likening others to oneself, one should neither slay nor cause to slay.
130 사람마다 벌을 두려워하고 삶을 사랑한다. 남이 자신에게 할 것을 견주어서 남을 죽여서도 안 되고 남을 죽이게 해도 안된다. All men tremble at punishment: all men love life. Likening others to oneself one should neither slay nor cause to slay.
131 행복을 찾고 있는 중생에게 고통을 줌으로써 행복을 구하는 자는, 죽어서도 행복을 얻지 못하리. He who seeking his own happiness inflicts pain (strikes with a stick) on beings who (like himself) are desirous of happiness does not obtain happiness after death.
132 행복을 찾고 있는 중생에게 아무런 고통도 주지 않고 행복을 구하는 이는 죽어서도 행복을 얻으리. He who seeking his own happiness does not inflict pain (strike with a stick) on beings who (like himself) are desirous of happiness obtains happiness after death.
133 가는 말이 고와 야 오는 말이 곱다. 거치른 말을 하지 말라. 성난 말은 괴롬을 줌으로 갚음이 온다. Do not speak anything harsh. Those who are spoken to will answer you (in the same way). Since angry talk is painful, retaliation will touch you.
깨진 징처럼 묵묵히 있는 사람은 열반에 이른다. 소리치며 화내는 일이 없기 때문에-. If you make yourself as still as a broken gong you have attained nirvana, for agitation is not known to you.
소치는 사람이 마소의 떼를 목장으로 몰고 가는 것처럼 늙음과 죽음은 중생의 목숨을 몰고 간다. Just as a cowherd with his staff drives the cows into the pasture-ground, so old age and death drive the life of sentient beings (into a new existence).
136 그러나 어리석은 자는 악행을 하면서도 그것을 깨닫지 못한다. 바보 같은 자는 자신의 행실로써 자신을 불태운다. But a fool committing evil deeds does not know (what is in store for him). The stupid man burns indeed through his own deeds, like one burnt by fire.
137 죄도 없고 힘도 없는 사람에게 벌을 주는 자는, 다음 열 가지 중에서 한 가지 갚음을 받을 것이다. He who inflicts punishment on those who do not deserve punishment and offends against those who are without offence soon comes to one of these ten states.
심한 고통, 노쇠, 육체의 상처, 중병, 정신의 착란, He may have cruel suffering, infirmity, injury of the body, heavy afflictions (dread diseases), or loss of mind.
139 왕으로부터의 박해, 지독한 비난, 친척의 멸망, 재산의 상실 등을 입을 것이다. or a misfortune proceeding from the king or a fearful accusation, loss of relations, or destruction of treasures.
140 또는 불이 그의 집을 태우고 육체가 흩어질 때 어리석은 자는 지옥으로 떨어지리. or lightning fire burns his house and when his body is dissolved the fool goes to hell.
141 나체, 단식하는 것, 땅위에서 자는 것, 또는 재를 바르는 것, 고요히 앉아 있는 것, 이 같은 (금욕행위)도 의심을 떠나지 못한 중생은 정화할 수 없다. Not nakedness, not matted hair, not dirt (literally mud), not fasting, not lying on the ground,* not rubbing with ashes (literally dust), not sitting motionless purify a mortal who is not free from doubt. [Note: Not lying on the ground: not sleeping on the bare earth. The Buddha rejects these outward signs of asceticism as they do not calm the passions.]
142 화려하게 입었더라도 고요한 마음을 지닌 채, 냉정하고, 자재하고 (불교적 생활방식이) 확립되고, 깨끗하고, 중생을 해치지 않는 이야말로 바라문이며 사문(沙門), 비구(比丘)이다. He who though adorned (dressed in fine clothes) fosters the serene mind, is calm, controlled, is established (in the Buddhist way of life), is chaste, and has ceased to injure all other beings, he indeed is a Brahmin, an ascetic (samana), a friar (a bhikkhu).
훌륭한 말이 채찍을 피하듯이, 이 세상에서 어떠한 비난도 마음에 두지 않고, 겸손으로써 자기 자신을 억제하는 자있겠는가? Is there in the world any man so restrained by modesty that he avoids censure as a well-trained horse avoids the whip?
144 채찍을 받은 훌륭한 말처럼, 부지런하고 빨라야 한다. 그리고 믿음과 계행과 정신과 명상과 진리의 식별과 밝은 지혜와 옳은 행동으로 커다란 고통을 멀리하라. Like a well-trained horse when touched by a whip, be strenuous and swift and you will, by faith, by virtue, by energy, meditation, by discernment of the law, put aside this great sorrow (of earthly existence), endowed with knowledge and (good) behaviour and mindfulness.
145 운하의 기사는 물을 이끌어 들이고, 활 만드는 사람은 화살을 곧게 만든다. 그리고 목수는 나무를 깎아서 다듬는다. 이같이 현자는 자신을 다듬는다. (80과 같음) Engineers (who build canals and aqueducts) lead the water (where they like); fletchers make the arrow the straight; carpenters carve the wood; good people fashion (discipline) themselves.
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첫댓글 감사합니다 ()