맹세와 서약(Oaths and Vows)

[phantom]

#마토트

맹세와 서약(Oaths and Vows)

‘마토트’ 파라샤는 서원과 맹세, 그리고 그 무효화에 관한 구절로 시작됩니다. 이 구절에는 훗날 욤 키푸르 전날 서원을 무효화하는 의식인 ‘콜 니드레이(כָּל נִדְרֵי)’에 채택되고 변형되어 사용된 어휘들이 등장합니다. 하지만 민수기 말미에 이 구절이 배치된 위치는 다소 의아합니다.

토라는 지금까지 이스라엘 백성이 약속의 땅으로 향하는 여정의 마지막 단계를 묘사해 왔습니다. 지파들 사이에 제비를 뽑아 땅을 나누라는 명령이 내려졌습니다. 모쉐는 하나님으로부터 자신의 죽음을 준비하라는 지시를 받았습니다. 그는 하나님께 후계자를 지명해 달라고 청했고, 하나님께서는 그렇게 하셨습니다. 그 역할은 오랫동안 모세의 제자였던 여호수아에게 돌아갔습니다.

그 후 이야기는 중단되고, 일 년 중 여러 날에 드려야 할 제물에 대한 상세한 기록이 이어집니다. 그 뒤를 이어 ‘마토트’ 파르샤가 시작되는 부분, 즉 서원과 맹세에 관한 내용이 나옵니다.

왜 이 부분에 이 내용이 들어 있는 것일까요? 표면적인 대답이 하나 있습니다. 바로 이전 파라샤의 두 번째 마지막 구절과 어휘적 연관성이 있기 때문입니다:

“너희는 명절에 서원과 자발적인 예물 외에 이 예물들을 여호와께 드릴지니라.” (민수기 29:39)

서원에 대해 언급한 후, 토라는 이제 서원에 적용되는 법규들을 명시하고 있습니다. 이것이 한 가지 해석입니다.

그러나 또 다른 해답이 있는데, 이는 이스라엘 백성이 요단강을 건너 그 땅을 정복한 후 곧바로 착수하게 될 대업의 핵심을 꿰뚫는 해답입니다. 토라가 해답을 제시하는 한 가지 문제, 어쩌면 가장 근본적인 문제는 다음과 같습니다.

‘인간의 영역에서 자유와 질서는 공존할 수 있는가? 자유로우면서도 동시에 정의로운 사회가 존재할 수 있는가?’

토라는 우리에게 다른 대안들을 제시합니다. 자유와 혼돈이 공존할 수 있습니다. 그것이 바로 대홍수 이전, 폭력으로 가득 찬 세상이었습니다. 또한 자유 없이 질서만 있을 수도 있습니다. 그것이 바로 이스라엘 백성이 해방된 이집트였습니다. 세 번째 대안이 있을까요? 만약 있다면, 그것은 어떻게 만들어지는가요?

토라가 제시하는 답은 언어와 관련이 있습니다. 하나님께서 언어를 통해 세상을 창조하셨음을 상기해 보십시오. “하나님이 이르시되, …가 있으라 하시니, …가 있었더라.” 하나님이 인류에게 주신 첫 번째 선물 중 하나는 언어였습니다.

토라가 “하나님이 흙으로 사람을 지으시고 그 코에 생명의 숨을 불어넣으시니 사람이 살아 있는 존재가 되었다”(창세기 2:7)고 말할 때, 타르굼은 마지막 구절을 “사람이 말하는 존재가 되었다”라고 번역합니다. 유대교에서 말하기는 생명 그 자체입니다.

그러나 유대교는 언어의 한 가지 특이한 용법에 특히 관심을 기울입니다. 옥스퍼드의 철학자 J. L. 오스틴은 이를 “실행적 발화”라고 불렀습니다. 이는 우리가 무언가를 묘사하기 위해서가 아니라 무언가를 행하기 위해 언어를 사용할 때 발생합니다.

예를 들어, 신랑이 후파 아래에서 신부에게 “보라, 너는 나와 약혼했다”라고 말할 때, 그는 결혼을 묘사하는 것이 아니라 결혼을 성사시키고 있는 것입니다. 고대 시대에 베이트 딘(בֵּית דִּין, 랍비 법정)이 초승달을 선포했을 때, 그들은 단순히 사실을 진술한 것이 아니었습니다. 그들은 사실을 창조하고 있었으며, 그날을 초승달의 날로 만들고 있었던 것입니다.

수행적 발화의 대표적인 예는 약속입니다. 제가 여러분에게 무언가를 하겠다고 약속할 때, 저는 이전에는 존재하지 않았던 것, 즉 의무를 만들어내는 것입니다. 이 사실은 사소해 보일지 모르지만, 유대교의 기초가 됩니다.

상호적인 약속—X가 Y를 위해 특정 일을 하겠다고 서약하고, Y는 X를 위해 다른 일을 하겠다고 약속하는 것—을 ‘언약(covenant)’이라고 부르며, 유대교는 바로 이 언약, 특히 시나이 산에서 하나님과 이스라엘 백성 사이에 맺어진 언약에 기반을 두고 있습니다.

이 언약은 그들에게 구속력을 가졌으며 오늘날까지도 우리에게 구속력을 행사하고 있습니다. 인류 역사상 이는 수행적 발화의 가장 탁월한 사례입니다.

두 명의 철학자가 도덕적 삶에서 약속하는 행위의 중요성을 이해했습니다. 그중 한 명은 니체였습니다. 그는 다음과 같이 말했습니다:

“약속할 수 있는 특권을 지닌 동물을 길러내는 것—이것이야말로 자연이 인류에 대해 스스로에게 부여한 역설적인 과제가 아니겠는가? 이것이야말로 인류의 진정한 문제가 아니겠는가?… 인간 자신은, 약속을 하는 존재로서 자신의 미래에 대해 책임을 질 수 있도록, 심지어 자기 자신의 자아상 속에서도 신뢰할 수 있고, 규칙적이며, 필수적인 존재가 되어야만 한다! 바로 이것이 책임의 기원에 관한 긴 역사를 구성하는 것이다.” (도덕의 계보학)

다른 한 사람은 한나 아렌트였는데, 그녀는 본질적으로 니체가 의미한 바를 설명해 주었습니다.

“인간의 사정은 예측 불가능성으로 가득 차 있다. 그것은 우리가 자유롭기 때문이다. 우리는 다른 사람들이 어떻게 행동할지, 혹은 우리의 행동에 어떻게 반응할지 알 수 없다. 따라서 우리는 우리 자신의 결정이 어떤 결과를 초래할지 결코 확신할 수 없다. 자유는 인간 세계의 질서를 빼앗아 가는 것처럼 보인다. 우리는 무생물이 다양한 조건에서 어떻게 행동할지 예측할 수 있다. 동물이 어떻게 행동할지도 합리적으로 확신할 수 있다. 하지만 인간이 어떻게 반응할지는 미리 알 수 없다. 그렇다면 사람들의 자유를 빼앗지 않고 어떻게 질서 있는 사회를 만들 수 있을까?”

“그 해답은 ‘약속’이라는 행위이다. 내가 무언가를 하겠다고 약속할 때, 나는 미래에 무언가를 해야 할 의무를 스스로 자유롭게 지게 되는 것이다. 만약 내가 약속을 잘 지키는 사람으로 알려져 있다면, 나는 인간 사회에서 예측 불가능성의 한 요소를 제거한 셈이다. 내가 약속했으니, 당신은 나를 믿을 수 있다. 내가 약속할 때, 나는 자발적으로 스스로를 구속한다. 바로 이러한, 특정 행동을 하거나 하지 않기로 자발적으로 결심하는 인간의 능력이야말로 강압적인 힘을 사용하지 않고도 인간 관계에 질서를 만들어내는 것이다.” (Hannah Arendt, The Human Condition (Chicago: University of Chicago Press, 1958), pp. 243–44.)

“사람이 여호와께 서원하거나 맹세하여 스스로에게 의무를 지게 되면, 그 말을 어겨서는 안 되며, 그가 말한 것은 무엇이든지 반드시 이행해야 한다”(민수기 30:3).

마토트 파라샤의 두 번째 구절인 이 말씀이, 이스라엘 백성이 약속의 땅에 다다르기 직전에 언급된 것은 결코 우연이 아닙니다. 하나님께 드리는 서원과 맹세가 가장 훌륭한 예가 되는 ‘약속’이라는 제도는 자유 사회의 존재에 필수적입니다. 자유는 사람들이 자신의 말을 지키는 데 달려 있습니다.

이것이 실생활에서 어떻게 작용하는지 보여주는 한 가지 사례가 이 파라샤 후반부에 등장합니다. 르우벤 지파와 갓 지파는 가축을 기르기에 더 적합한 요단강 동쪽에서 살기를 원한다고 결정합니다. 나머지 백성들에 대한 책임을 회피한다고 비난하는 모쉐와 격렬한 논쟁을 벌인 끝에, 그들은 땅 정복이 완료될 때까지 군대의 최전선에 서기로 동의합니다. 모든 것은 그들이 약속을 지키는 데 달려 있습니다.

자유 사회의 모든 사회적 제도는 신뢰에 기반을 두고 있으며, 신뢰란 약속을 지키고, 말한 대로 행동하는 것을 의미합니다. 이것이 무너지면 자유의 미래 자체가 위태로워집니다. 타나크에는 이에 대한 전형적인 예가 있습니다. 예레미야서에 나오는 이 구절에서, 선지자는 사람들이 더 이상 약속을 지키지 않게 된 당시의 사회를 묘사하고 있습니다:

“그들은 혀를 활처럼 휘어 잡고,

이 땅에서 정직함으로가 아니라 배신으로 용맹을 떨치며,

악에서 악으로 나아가고 있다.

그들은 나를 듣지 아니하느니라 – 주께서 말씀하시니라.

너희 친구들을 조심하라; 형제조차 믿지 말라,

그들 모두가 속이는 자요, 모든 친구가 비방하는 자이니라.

친구가 친구를 속이고, 진실을 말하는 이는 아무도 없다.

그들은 혀로 거짓말하는 법을 배웠으며, 죄를 짓느라 지쳐 있다.

너희는 속임수 한가운데 살고 있으며, 그들의 속임수 속에서 그들은 나를 듣지 않으려 한다 – 주님께서 말씀하신다.” (예레미야 9:2–5)

그것이 바빌로니아인들에게 자유를 빼앗기게 될 사회의 모습이었습니다. 그 사회는 결코 완전히 회복되지 못했습니다.

신뢰가 무너지면 사회적 관계도 무너집니다. 그러면 사회는 법 집행 기관이나 그 밖의 무력 사용에 의존하게 됩니다. 무력이 광범위하게 사용되면 사회는 더 이상 자유롭지 않습니다. 자유로운 인간들이 무력에 의지하지 않고도 협력적이고 상호 보조적인 관계를 형성할 수 있는 유일한 방법은, 약속을 한 사람들이 그 약속을 지키는 언어적 약속을 이용하는 것입니다.

자유에는 신뢰가 필요합니다. 신뢰를 쌓으려면 사람들이 약속을 지켜야 하며, 약속을 지키는 것은 말을 신성하게 여기고, 서약과 맹세를 절대적으로 존중하는 것을 의미합니다.

오직 매우 특별하고 명확하게 규정된 상황 하에서만 자신의 약속에서 벗어날 수 있습니다. 그렇기 때문에 이스라엘 백성이 자유로운 사회를 건설할 성지에 다다랐을 때, 그들에게 서약과 맹세의 신성한 성격을 다시금 상기시켜 주어야 했습니다.

자신에게 유리할 때 약속을 어기고 싶은 유혹은 때로 견디기 어려울 정도로 강할 수 있습니다. 그렇기 때문에 우리가 생각하고, 말하고, 행하는 모든 것을 지켜보시며, 우리가 한 약속에 대해 책임을 물으시는 하나님에 대한 믿음이 그토록 근본적인 것입니다.

지금 우리에게는 이상하게 들릴지 모르지만, 관용과 자유주의의 아버지인 존 로크는 무신론자들에게는 시민권을 부여해서는 안 된다고 주장했습니다. 하나님을 믿지 않는 그들은 자신의 말을 지킬 것이라고 신뢰할 수 없기 때문이었습니다. (John Locke, A Letter Concerning Toleration (1689).

이 점을 이해하면, 이스라엘 백성이 이스라엘 땅에 다다르던 시점에 민수기 말미에 서원과 맹세에 관한 법규가 등장한 것이 결코 우연이 아니며, 그 교훈이 오늘날에도 여전히 유효하다는 것을 깨달을 수 있습니다.

자유로운 사회는 신뢰에 달려 있습니다. 신뢰는 약속을 지키는 데 달려 있습니다. 이것이 바로 인간이 언어를 통해 창조함으로써 하나님을 닮아가는 방식입니다.

말은 도덕적 의무를 만들어내고, 책임감 있게 받아들이고 성실하게 지키는 도덕적 의무는 자유로운 사회의 가능성을 열어줍니다. 그러니 결코 약속을 어기지 마십시오. 항상 하겠다고 말한 대로 행동하십시오. 만약 우리가 약속을 지키지 못한다면, 결국 자유를 잃게 될 것입니다.

참고.

J. L. Austin, How to Do Things with Words (Oxford: Clarendon Press, 1975).

Friedrich Nietzsche, On the Genealogy of Morality, trans. Carol Diethe and ed. Keith Ansell-Pearson (Cambridge, UK: Cambridge University Press, 2007), pp. 35–36.

By Rabbi Jonathan Sacks

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