영적 세속화 시대, 성직자 권위주의에 대한 유감 3(한상봉)

[엠마오]

영적 세속화 시대, 성직자 권위주의에 대한 유감

가톨릭 일꾼 신문/2024년 여름호

한상봉

회심은 ‘혁명의 개인판....’ 신비가는 혁명가

헨리 나웬은 그의 책 ‘상처 입은 치유자’에서, 우리 시대를 사는 그리스도인의 길은 신비와 혁명의 통합이라고 제시한 바 있다. 회심은 .혁명의 개인판.이며 “진정한 혁명가는 모두 그 마음속에 신비가가 되는 요청을 받고 있다”고 전했다. 이 두 가지는 우리를 무력한 신앙에서 해방시켜 줄 것이다.

수도자들에게는 관상과 활동의 관계라는 측면에서 많이 언급되었지만, 신비와 혁명의 통합이라는 표현은 관상과 활동의 방향을 내포하는 질문이라는 점에서, 시대의 징표와 관계가 깊다. 신비는 우리의 무의식까지도 침범할 수 없는 중심에서 하느님을 발견하는 것이다, 그리고 혁명(예언)은 그 하느님의 시선으로 세상을 보고 발언하고 행동하는 것이다.

신비가가 혁명가가 될 수밖에 없는 이유는 만사만인에게서 하느님의 얼굴을 발견하기 때문이다. 그 하느님이 특별히 고통받고 있다고 느낄 때 우리는 망설일 틈 없이 투신하게 된다. 연인을 향한 두려움 없는 사랑이 그를 현장으로 내닫게 만든다. 무력한 신앙은 그렇게 이슬처럼 말라 버리고 행동하는 신앙으로 거듭난다. 이 신앙은 프란치스코 교종이 복음화의 길에서 취해야 하는 ‘마리아 방식’이라고 추천한, “온유한 사랑의 혁명이 지닌 힘”을 믿는 것이다. 마리아는 자신을 “비천한 여종”이라고 부를만큼 겸손하면서 또한 용감하다. 마니피캇에선 통치자들을 왕좌에서 끌어내리시고 부유한 자를 빈손으로 내치시는 하느님을 찬양한다. 우리는 마리아를 바라보며 “바로 그분께서 정의를 추구하시는 우리에게 따스한 온기를 가져다 주시는 분임을 깨닫는다고“ 교종은 말한다. 마리아는 크고 작은 사건들 속에서 하느님 성령의 자취를 알아보는 법을 알고 계시며. 우리의 일상생활 안에 깃든 하느님의 신비를 바라본다. 그리고 마리아는 여인이며, 또한 다른 이들을 도우시고자 서둘러 당신 마을을 떠나시는 ‘도움의 성모’다.

주교와 사제들은 존경을 받아야 한다. 어떻게?

가톨릭교회에서 하느님에 대한 믿음을 강조하는 것은 당연하다. 너무나 당연한 이야기지만 정작 하느님이 자비 그 자체이신 분이라고 믿는 신자들이 얼마나 있을지 의문이다. 교리적으로 하느님은 전지전능, 무소부재, 대자대비하신 분이라고 고백하고 있다. 그러나 많은 신자들 심지어 주교와 사제들조차 하느님께서 나의 일거수일투족을 다 알고 계시다고 믿는 것처럼 보이지 않는다. 내 목숨을 언제라도 거두어 가실 수 있는 분이 하느님이신도 믿지 않는 분위기다. 하느님이 눈앞에 보이지 않는다 해서. 마치 자신이 하느님이냥 고압적이고 냉정하게 신자들을 대하는 사제가 없지 않기 때문이다. 아마도 이들은 하느님을 자비로운 어머니가 아니라 심판관처럼 준엄한 군주처럼 여기고. 자신은 재판정의 ‘검사’처럼 면책 대상이 되는 것처럼 행동한다. 가련한 신자들에게 고해성사를 베푸는 공덕으로, 자신의 죄조차 탕감되는 것으로 여긴다, 공개적으로 비난받지 않는다고 죄가 없는게 아니다, 주교와 사제들은 면전에서 공박할 신자들은 별로 없고, 뒤에서 수근덕거리는 것은 무시하면 그만이라고 생각하는 것도 잘못이다.

그러나 미켈란젤로가 ‘최후의 심판’에서 그려 넣었듯, 하느님 앞에서 교황이나 주교, 사제‘ 수도자의 신분이 무색하다. 그들은 다른 이들과 마찬가지로 계급장 떼고서 벌거벗은 채. 하느님 앞에서 심판을 받을 것이다. 준주성범에 ”지식을 더하는 자는 근심을 더하는 자“라는 말이 있듯이 성직자일수록 마지막 청문회를 통과하기가 더 어려울 것이다. 그래서 말한다. 주교와 사제들은 존경을 받아야 한다 어떻게? 존경받을 만하게 살아감으로써. 멀리서 찾을 필요가 없다. 프란치스코 교종은 교황임에도 존경받는 이유는 교회 권력의 정점에 있으면서도 가장 낮은데 있는 사람의 시선으로 교회와 자신을 바라보았기 때문이다.

지난 2014년 8월 14일 한국 방문 첫날에 교종은 한국 주교들에게, ”가난한 이들이 복음의 중심에 있다“고 ”복음의 시작과 끝에도 가난한 이들이 있다“고 말했는데, 그분은 단순히 말로만 아니라 행동으로 그 말을 입증했다. 교종이 자동차 쏘울을 타거나, 세월호 유족들의 손을 잡아주고, 꽃동네에서 마련한 거창한 교황 의자를 거부한 것은 공연한 짓이 아니었다.

그분은 교황으로 선출되었을 때, 성 베드로 성전 발코니에서 신자들에게 먼저 강복을 청했다. 다른 추기경들에게 축하 인사를 받는 자리에서도 의자에 걸터앉지 않고 함께 서서, 추기경들의 인사를 받았다. 최고 방문지로 난민들이 운집한 람페두사를 선정 나가고, 최초 순방지로 브라질을 선택한 것도 우연이 아니다.

손수 자신의 가방을 들고 어린아이들을 들어 올릴 때. 이것은 다만 프란치스코 교종의 멋쩍은 퍼포먼스가 아니었다. 아니 보여주기 위한 퍼포먼스였다 해도 좋은 일이다. 교황이든, 주교든, 사제든, 이런 퍼포먼스라면 아무리 해도 나쁘지 않다. 이런 모범이 다른 고의 성직자들뿐 아니라 사제와 수로자 심지어 신자들에게도 그리스도교 신앙과 교회의 본질이 무엇인지 보여 주는 상징이 되기 때문이다. 문제는 오늘날 주교와 사제들이 섬기는 자로서 그런 시늉조차 하지 않으려 드는 것이다.

변방의 나자래 처녀 마리아 없이, 노동자 요셉의 아들 예수 그리스도 없이, 가능한 그리스도교 신앙은 없다, 자신이 가장 공경하고 주인으로 섬기고 있는 분보다, 더 나은 거처와, 더 나은 복장과, 기름진 음식과, 번듯한 자동차를 소유하는 ’종들의 종‘은 없기 때문이다. 업무상 필요가 아니라면 소박한 소유는 그 인간의 영혼을 자유롭게 한다. 마더 데레사를 존경하면서 가난을 미워하고. 로메로 대주교를 칭송하면서 비겁하고, 샤를 르 푸코를 사랑하면서 사제관 또는 주교관을 떠나지 않으며, 아시시의 프란치스코를 사랑하면서 교회 재산을 늘리는데 열을 올릴 수는 없다. 나의 행위가 나를 고발하기 때문이다.

시쳇말로 떠도는 ”프란치스코 수도회 재산은 하느님조차 모른다“는 우스갯소리는 사실상 프란치스코 회의 ’어긋난 정분情分‘을 조롱하는 말이다. 지금 백지 한 장을 책상 위에 올려놓고 자신이 평소 존경했던 사람의 이름을 적어 보라. 그들 가운데 지금 나처럼 사는 사람이 있는지 묻자. 마음으로 선을 갈망한다고 선해지고 하느님을 갈망한다고 하느님께 다가가는 것은 아니다. 내가 지금 행한 섬만큼 나는 선하다. 내가 지금 행한 사랑만큼, 나는 사랑이신 하느님을 갈망하고 있다. 야고보 사도는 ”영이 없는 몸이 죽은 것이듯, 실천이 없는 믿음도 죽은 것“(야고보 2,26)이라며, ”나는 실천으로 나의 믿음을 보여 주겠다“(야고보 2,18)라고 말했다.

“나의 사랑하는 형제 여러분, 이것을 알아 두십시오. 모든 사람이 듣기는 빨리 하되, 말하기는 더디 하고 분노하기도 더디 해야 합니다.사람의 분노는 하느님의 의로움을 실현하지 못합니다. 그러므로 모든 더러움과 그 넘치는 악을 다 벗어 버리고 여러분 안에 심어진 말씀을 공손히 받아들이십시오. 그 말씀에는 여러분의 영혼을 구원할 힘이 있습니다. 말씀을 실행하는 사람이 되십시오. 말씀을 듣기만 하여 자신을 속이는 사람이 되지 마십시오.사실 누가 말씀을 듣기만 하고 실행하지 않으면, 그는 거울에 자기 얼굴 모습을 비추어 보는 사람과 같습니다.

자신을 비추어 보고서 물러가면, 어떻게 생겼었는지 곧 잊어버립니다. 그러나 완전한 법 곧 자유의 법을 들여다보고 거기에 머물면, 듣고서 잊어버리는 사람이 아니라 실천에 옮겨 실행하는 사람이 됩니다. 그러한 사람은 자기의 그 실행으로 행복해질 것입니다. 누가 스스로 신심이 깊다고 생각하면서도 제 혀에 재갈을 물리지 않아 자기 마음을 속이면, 그 사람의 신심은 헛된 것입니다. 하느님 아버지 앞에서 깨끗하고 흠 없는 신심은, 어려움을 겪는 고아와 과부를 돌보아 주고, 세상에 물들지 않도록 자신을 지키는 것입니다.”(야고보 1,22-27)

영적 세속화와 공무원 사회가 된 사제 공동체

프란치스코 교종은 주교와 사제들이 직면한 가장 큰 위험을 ‘영적 세속화’라고 지적했다. 영적 세속화란 “신앙심의 외양 뒤에, 심지어 교회에 대한 사랑의 겉모습 뒤에 숨어서 주님의 영광이 아니라 인간적인 영광과 개인의 안녕을 추구하는 것”(｢복음의 기쁨｣, 93항)이다.  이와 관련해 교종은 “자신의 힘만 믿고 정해진 규범을 지키거나 과거의 특정한 가톨릭 양식에 완고하게 집착하면서, 자신을 다른 이들보다 우월하다고 생각하는 것”을 비판했다. 그들이 내세우는 규율의 안정성이 “자아도취적이고 권위주의적인 엘리트주의”를 낳는다는 것이다. 교황은 이것을 “교회의 공간을 장악하려는 의도를 지닌 태도”라고 비판하면서, 이런 태도가 교회를 ‘박물관’으로 만들고, ‘선택된 소수의 전유물’로 전락시킨다고 비판했다.

사제직무를 본당 안에 가두지 마라

전통적인 교회의 관심사를 떠나면, 대부분의 사회적 사안과 의견에서 사제들보다 평신도들이 더 많은 지식과 경험을 지니고 있다. 통상 “똑똑한 사람들도 교회 안에만 들어오면 어린애처럼 무지하다”고 공박을 당하는 것은, 순전히 교리와 교회 관행에 관련된 일에만 한정된다. 따라서 사제들은 자신의 ‘우월적 지위’를 확보하고 유지하기 위해서 ‘교회’와 직접 결부된 일에만 몰두하는 경향이 있다.

사제들은 기도생활과 교회 내 활동에 대한 제한된 관심으로 신자들을 몰아가고, 프란치스코 교종이 권고한 ‘교회 밖으로’ 나가는 일에는 주저한다. 그곳에서 사제들은 ‘문외한’이거나 평신도들의 지도를 받아야 하기 때문이다. 사실상 사제가 모든 일에서 ‘해결사’가 될 필요는 없다. 평신도들이 일을 하게끔 맡기고, 자신은 복음적 식별과 영적 지지, 겸손한 동반을 수행하면 족하다. 만사에서 ‘리더’가 되려는 사제들의 욕망은 교회를 교회 안에 가둔다.

사제직무를 교회 안에 가두려는 ‘전통적 사제’들은 복음이 구체적인 현실 속에서 어떻게 작용하는지 관심이 없는 성직자들이다. 이런 사제들은 복음화율(지역주민 대비 신자비율)은 강조하면서 ‘복음화’ 자체는 관심이 없다. 오히려 성지순례와 신심행사, 회식과 번잡한 회합, 본당 관리업무로 바쁜 일상을 보낸다. 카를 라너는 이런 사제들을 두고 ‘종교 공무원’이라고 비판한 바 있다.

이런 사제들은 자신을 복음 선교를 위한 사목자로 인식하기보다, 주교로부터 위임받은 본당의 ‘관리인’이라는 신원 의식에 사로 잡혀 있다. 특히 본당 신축, 개축 등에 부심하는 사목자일수록 이런 현상은 두드러진다. 쏟아지는 격무로 인한 ‘짜증’과 더불어, ‘성당을 잘 짓고 싶다’는 욕망 사이에서 갈등한다. 때때로 명분과 실리가 다른 현상도 여기서 발생한다. 이를테면 성지순례를 빌미로 본당을 자주 비우는 사제들에게는 해외여행의 기회와 현지 미사를 통한 봉헌금 수입 등을 챙기는 폐단이 발생하기도 한다. 물론 명분은 신앙심 고취에 두고 있지만, 실리를 챙기는 행사로 전락하는 경우도 있다. 이처럼 사제들은 이런저런 업무로 늘 분주하지만, 그 일이 ‘복음적 열정’에서 비롯된 것인지 재검토할 필요가 있으며, 지역사회의 복음화에 도움이 되는 일인지 반성할 필요가 있다.

사제들도 집무실로 출퇴근해야 한다

복음적 열정이 사라진 사제들이 보여주는 행태 가운데 사제의 기본업무만 행하고 사제관에서 빈둥거리는 사제들을 만날 때가 있다. 이런 분들에게 사제관을 사제집무실과 겸하지 말라고 제안하고 싶다. 사제들은 심지어 주일에도 특별한 사안이 없으면 사제관에 머문다. 그러나 사제는 휴일인 월요일을 제외하고는 대부분의 시간을 신자들이나 지역사회의 주민들과 나누어야 한다. 신자들이 접근하기 좋은 위치(성당 1층)에 본당 사무실이 있는 것처럼, 사제 집무실도 별채인 사제관이 아닌 신자들 접근이 쉬운 곳에 있어야 한다. 이곳에서 사목 업무를 보거나 손님을 맞이할 수 있다. 사제는 주일은 물론 평일에도 대부분 시간을 사제 집무실에서 보내는 걸 원칙으로 삼아야 한다. 가령 사제가 정해진 시간대에 늘 사제 집무실에 머문다면 누구라도 언제나 사제를 쉽게 접할 수 있을 것이다. 또한 본당 사무실과 연계성도 원활해질 것이다. 사제는 먼저 신자들을 위해 자신의 시간을 내어 놓을 줄 아는 사람이 되어야 한다. 굳이 8시간 노동은 아니더라고 이 때문에 적지만 월급도 받는 것 아닌가, 세상에는 더 많이 일하고 사제보다 더 적게 버는 사람들이 아직도 많다. 그리고 고통에 참여하고 싶다면, 박봉에 시달리는 노동자 처지에서 그리스도를 발견할 줄 알아야 한다. 지금 우리는 과연 그런 그리스도를 만나고 싶은지 묻자.

어떤 경우에는 프란치스코 교종도 지적하고 있듯이, ‘신앙적 열정’이 식어서 본당에서 기본직무만 수행하면서, 사실상 대부분의 열정, 시간과 비용을 사제직무와 무관한 사진, 골프, 음주, 음악, 독서 등 취미생활에 쏟아 붓는 경우도 많다. 결국 교회의 관료화는 복음적 열정의 감퇴와 상관이 있다. 이럴 때, 사제 공동체는 점차 ‘공무원 사회’로 변질된다. 한편 공무원 사회가 ‘승진’에 목을 매듯이, 교회 안에서의 지위[권력, 영향력]를 탐하는 경우도 있다. 이를 두고 프란치스코 교종은 2013년 6월 21일 각 나라에 파견된 교황 대사들과 교황 사절들을 만난 자리에서, “야심 있는 이들, 주교직을 노리는 이들을 조심하라”고 당부하면서 “우리는 주교가 되고 싶어 안달이 난 이들을 원하지 않는다”고 경고했다. 기업 안에서 승진을 위한 경쟁이 치열한 것처럼, 교회 안에서도 고위 성직자가 되고 싶은 열망은 사제들에게 여전히 커다란 ‘유혹’이라고 본 것이다.

오히려 교종은 주교 직무와 관련해, 자신이 바라는 주교는 “신자들 가까이 있는 사목자, 온유하고 인내심 있으며 자비로운 아버지요 형제”라고 말했다. 이어 주교는 ‘군주’로 군림하지 않고, 영적이며 실제적인 가난을 살아야 한다고 강조했다. 사심이 없고, 출세 지향적이거나 권력욕에 사로잡히지 않고, ‘가난의 영성’ 안에서 겸손하고 청빈한 인물이 주교가 되어야 한다는 뜻이다. 사실 프란치스코 교종은 줄곧 교회 안의 출세지상주의를 비판해 왔다. 이와 관련해 교종은 지금도 교회가 “음모와 책략에 뒤엉켜 있다.”고 하면서, 가톨릭교회의 주교나 사제들은 “자신이 기름부음을 받은 의미를 지키려면 바짝 주의해야 한다.”고 당부한 바 있다.

자신의 ‘왕국’을 건설하려는 사제들

또 다른 방식으로 ‘영적 세속화’에 물드는 사제들도 있다. 특별히 ‘성령 운동’과 관련된 사제들이 많은데, 대중적 열광주의에 기대어 추종자들을 모으고, 자신의 ‘왕국’을 건설하려는 사제들도 있다. 이들은 피정 시설과 수용 시설, 연구소 등 다양한 내용과 방식으로 토지를 매입하고, 대형 건축물을 짓고, 대대적으로 후원자를 모집하면서 공적 사업을 사실상 ‘사유화’ 한다.

이들은 공적 위계 안에서 ‘권력화 되는 길’을 포기하고, 공적 교회 체계 밖에서 개인적 능력을 발휘해 ‘우상’으로 군림한다. 이 안에는 은퇴 이후를 대비하는 재테크 개념도 일부 포함되어 있다. 여기서 복음은 실종되며, 종교는 상품화 된다. 이들에게 ‘가난한 이들을 위한 가난한 교회’라는 프란치스코 교종 류의 제안들은 비현실적 이상주의로 치부된다. 이들의 무의식 속에서 교회는 다만 일신의 영달을 위한 ‘활용 대상’이 될 뿐이다. 문제는 이러한 사실을 본인은 ‘영적 각성과 열정’으로 착각하는 경우가 많다는 것이다.

이처럼 영적 세속화에 물든 사제들은, 만사를 “높고 먼데서 바라보고” “다른 형제자매의 예언을 거부하며 문제를 제기하는 이들을 무시하고 다른 이들의 잘못을 계속 들추어내며 겉치레에 집착한다.”고 교종은 지적한다. 실상 사제들이 가장 힘들어하는 것은 ‘타인의 비판’이다.신학생 시절에는 선배들과 교수신부들의 질책에서 벗어나기 위해 안간힘을 쓰고, 마침내 사제서품을 받게 되더라도 보좌 신부로서 시어머니인 주임 사제의 ‘말없는 또는 일방적인 훈계’에서 자유로울 수 없다. 교회 전체가 계급화되었다고 말한다면 어폐가 있겠지만, 적어도 성직 사회 자체는 철저히 위계적으로 현존한다. 군대에서 병장 계급장을 달면 내무생활이 편해지듯이, 사제들은 주임 사제가 되고서야 안도한다. 파란만장한 고비들을 용케 견디었구나, 스스로 다독인다. 따라서 주임사제 급에 이르면 사제들 상호간에 공개적이든 비공개적이든 상호 비판과 충고는 사라진다. 특별히 재속 사제들은 수도자들과 달리 ‘공동 식별’의 기회가 적으며, 대부분 교회 안에서 ‘독립적인 지휘관’ 역할을 수행한다. 이 과정에서 하사관이나 사병에 해당하는 수도자, 신자들의 의견을 청취하게 되는데, 정작 비판적 논의가 사제 자신의 문제로 지적되는 것은 참지 못한다.

이런 사제들은 이미 충분히 관료화되었으며, 받을 고초를 이미 다 겪었다고 생각하며, 본당 안에서는 ‘리틀 주교(little bishop)’로 기능한다. 이때에 심성이 유약한 사제는 자신에게 사제신원과 관련한 비판이 들어올 때 “나도 사람이야!” 라는 말로 방어함으로써, 더 이상의 비판을 미리 가로 막는다. 이를 두고 교종 프란치스코는 “하느님, 껍데기뿐인 영성과 사목으로 치장한 세속적인 교회에서 저희를 구하소서!”(｢복음의 기쁨｣, 97항)라고 기도했다. 교종은 이처럼 ‘깊은 영적 세속성’의 늪에 빠진 교회를 두고 “선으로 포장된 끔찍한 타락”이라고 탄식했는데, 여기서 빠져나오는 해법을 이렇게 제시한다. “교회는 끊임없이 자기 자신에서 벗어나 예수 그리스도를 중심으로 한 사명을 지속하며, 가난한 이들을 향한 투신을 계속해야 한다.”(97항)는 것이다.

사실상 ‘복음’에 관심이 없는 사제들

한국 교회 안에서 어쩌면 복음에 충실한 사람이, 오히려 외로운 시대인지 모른다, 프란치스코 교종마저도 참담한 예레미야 예언자처럼 내심 교황청에서 외로울지 모르겠다. 시인 백석은 <흰 바람벽에 있어>에서 “나는 이 세상에서 가난하고 외롭고 높고 쓸쓸하니/ 살어가도록 태어났다/ 그리고 이 세상을 살아가는데/ 내 가슴은 너무나 너무도 많이 뜨거운 것으로 호젓한 것으로 사랑으로/ 슬픔으로 가득 찬다”고 했다. 이 시가 가슴에 전율을 일으키는 사제들은 행복하다. 가슴 한 편이 젖어오고 급기야 동무을 만난 기쁨이 스며드는 사제는 행복하다. 세상이 주는 칭찬이 아니라, 하느님 안에 온전히 머물고 있기 때문이다.  

시몬 베유는 <중력과 은총>이라는 책에서 이렇게 말했다. “일반적으로 신을 위해서라는 말은 옳지 않은 표현이다. 신은 여격에 놓여서는 안 된다. 신을 위해서 이웃에게로 갈 것이 아니라, 신에게 쫓겨서 이웃에게로 갈 것, 사수가 쏘아야 화살이 표적을 향해 날아가듯이.” 여격이란 사람과 동물을 나타내는 체언 뒤에 쓰여, 그 체언으로 하여금 무엇을 받는 자리에 서게 하는 부사격 조사, ‘에게’ ‘께’ ‘한테’ 따위가 있다고 사전에 적혀 있다. (*여격與格:줄여 바로잡을 격/간접 목적어를 나타내는 명사 대명사의 격 또는 어미 변화의 형태) 시몬 베유에 따르면 예수회가 “하느님의 영광을 위해 뭐든지 하겠다고 선언한 것은 잘못된 표현으로 들린다.” 실상 하느님은 인간이 주는 영광이 필요하지 않다. 인간은 하느님을 위해서 인간을 사랑하는게 아니다. 인간 안에 이미 그분의 모상성(image)이 담겨 있기 때문에 내 안에 계신 그분이 나를 부추겨 이웃에게로 가게 하는 것이다. 우리는 다만 이러한 하느님의 의도에 대하여 예(fiat)라고 동의할 수 있을 뿐이다. 그래서 하느님의 의도에 동의하지 않는 것은 내 안에 계신 하느님을 거스르는 ‘죄’이며, 곧 나에게 대한 반역이기도 하다. 그러므로 이웃에게 가는 것은 그분의 모상대로 지어진 나를 실현하는 길이며. 하느님의 뜻을 실현하는 길이다.

그래서 사제가 이웃을 내 몸처럼 돌보기 위해서는 먼저 내 몸을 사랑하고 돌보려는 노력이 선행되어야 한다. 나를 사랑하지 않는 사람은 내 안에 계신 하느님을 사랑하지 않는 것이며, 결국 남을 사랑할 수 없다. 나에게 관대하지 않는 사람은 남에게도 엄격하다. 하느님은 ‘자비’이시니 먼저 나를 관대하게 품어주고, 그 힘으로 남을 품어주려는 노력을 게을리하지 말아야 한다. 사제가 평신도를 업신여기며 권위주의에 빠져 있을 때, 사실은 자신을 업신여기는 것이다. 그리고 복음에 대한 진지한 고민이 부족하거나, 복음을 잘못 이해한 결과다. 그러나 더 슬픈 현실은 언젠가부터 복음 자체에 대한 사실상의 ‘관심이 사라진 것’이다‘ 관습적인 신앙이 문제인 것처럼, 복음에 대한 관습적 이해도 문제다.

그렇다고 너무 자책할 필요는 없다 사제들은 직무상 그분의 말씀을 접하며 살고 있기 때문이다. 다만 이미 들었던 복음에 대한 민감성만 회복한다면. 교회와 세상은 예전과 다른 얼굴로 낯설게 보일 것이다. 그 안에서 하느님은 나를 통해 다시 새로운 일을 시작하신다. 이렇게 놀라운 모험을 시작하실 것이다.