#마토트-마세이
잠들기 전까지 갈 길이 멀다
“다른 곳에 있다(Etre ailleurs) – 이것이 바로 이 인종의 큰 악덕이자, 위대하고도 은밀한 미덕이며, 이 민족의 위대한 소명이다.” 반유대주의 시대에 유대인을 옹호했던 프랑스 시인이자 수필가 샤를 페기(1873-1914)는 이렇게 썼습니다.
그는 이어 이렇게 덧붙였습니다. “그들에게 있어 어떤 횡단이라도 사막을 건너는 것을 의미한다. 성전 기둥만큼이나 거대한 돌로 지어진 가장 편안한 집, 가장 견고한 석조 주택, 가장 확실한 부동산, 가장 웅장한 아파트 단지조차 그들에게는 사막의 천막보다 더 큰 의미를 지닐 수 없다.” (Charles Peguy, Basic Verities, New York, Pantheon, 1943, 141)
그가 말하고자 한 바는, 역사와 운명이 결합하여 유대인들로 하여금 성지 밖의 어떤 거처도 일시적일 뿐임을 깨닫게 했다는 것이었습니다.
유대인이 된다는 것은 여정을 떠나는 것입니다. 아브라함이 “레흐 레카(Lech Lecha)”라는 말을 처음 들었을 때, 즉 그가 있던 곳을 떠나 “내가 네게 보여 줄 땅”으로 가라는 부름을 받았을 때, 유대인의 이야기는 그렇게 시작되었습니다.
그 가족이 한 민족이 된 모쉐의 시대에도 이야기는 다시 그렇게 시작되었습니다. 그리고 이것이 바로 마세이 파라샤에서 거의 끝없이 반복되는 요점입니다. “그들은 X에서 출발하여 Y에 진을 쳤다. 그들은 Y에서 출발하여 Z에 진을 쳤다” — 40년 여정의 42개 단계. 그들은 여행하는 민족입니다. 그들은 제자리에 머물지 않는 민족입니다. 그들은 시간 그 자체가 약속의 땅을 찾아 광야를 가로지르는 여정인 민족입니다.
어떤 의미에서 이는 신화의 세계에서 익숙한 주제입니다. 많은 문화권에서 영웅의 여정에 관한 이야기가 전해집니다. 프로이트의 가장 뛰어난 동료 중 한 명인 오토 랭크도 이에 대해 썼고, 융 학파의 조셉 캠벨도 그의 저서 『천 개의 얼굴을 가진 영웅』에서 다루었습니다. 그럼에도 불구하고 유대교의 이야기는 몇 가지 중요한 면에서 다릅니다:
『출애굽기』와 『민수기』에 기록된 이 여정은 모든 사람, 즉 온 민족—남자, 여자, 아이들—이 함께 떠나는 여정입니다. 마치 유대교에서 우리 모두가 영웅이거나, 적어도 영웅적인 도전에 부름받은 것처럼 말입니다.
이는 한 세대보다 더 오랜 시간이 걸립니다. 아마도 정탐꾼들이 그들의 보고서로 백성들의 사기를 꺾지 않았더라면, 그 과정은 짧은 시간 안에 끝났을지도 모릅니다. 하지만 여기에는 더 깊고 보편적인 진리가 있습니다.
노예 상태에서 자유가 주는 책임으로의 전환에는 시간이 걸립니다. 사람은 하룻밤 사이에 변하지 않습니다. 그러므로 진화는 성공하지만, 혁명은 실패합니다. 유대인의 여정은 우리가 태어나기 전부터 시작되었으며, 이는 그 뒤를 이어갈 이들에게 물려주는 것이 책임이 되었습니다.
신화에서 영웅은 대개 적, 용, 어둠의 세력과 같은 중대한 시련을 마주합니다. 그(대개 남성)는 심지어 죽었다가 부활하기도 합니다.
캠벨이 말하듯이: “영웅은 평범한 일상의 세계에서 벗어나 초자연적인 경이로움이 가득한 영역으로 모험을 떠난다. 그곳에서 신비로운 힘들과 마주치고 결정적인 승리를 거둔다. 영웅은 이 신비로운 모험에서 돌아와 동료 인간들에게 축복을 베풀 수 있는 힘을 얻습니다.”
유대인의 이야기는 다릅니다. 이스라엘 백성이 마주하는 적수는 바로 그들 자신입니다. 즉, 그들의 두려움, 약점, 그리고 끊임없이 되돌아가고 퇴보하려는 충동입니다.
제 생각에, 여기에서도 다른 많은 경우와 마찬가지로, 토라는 신화가 아니라 반신화이며, 이야기에서 마법적인 요소를 의도적으로 제거하고, 용기와 두려움, 희망과 절망이 맞서는 인간적 드라마에 끊임없이 초점을 맞추는 것입니다.
또한, 초인적인 영웅이 아닌 ‘우리 모두’에게 주어진 소명에 주목하며, 우리 민족의 과거와의 유대와 현재 우리 사이의 유대 관계에서 힘을 얻습니다. 토라는 현실로부터의 전설적인 도피가 아니라, 우리 모두가 각자의 강점과 민족 및 인류에 대한 기여를 가지고 반드시 떠날 여정으로 바라본 현실 그 자체입니다.
우리는 모두 여정 중에 있습니다. 그리고 우리 모두는 때때로 휴식을 취해야 합니다. 출발과 야영, 걷기와 멈춤 사이의 이러한 변증법은 유대인 삶의 리듬의 일부입니다. 니짜빔(נִצָּבִים)과 바옐레크(וַיֵּלֶךְ)를 읽을 때가 있습니다.
시편 1편은 의로운 사람을 나타내는 두 가지 상징을 사용합니다.
한편으로 의로운 사람은 ‘길 위에’ 있는 반면, 악인은 걷기 시작하다가 서서히 서 있고 앉는 자세로 넘어갑니다. 다른 한편으로, 의로운 사람은 물가에서 심겨진 나무에 비유되는데, 이 나무는 제철에 열매를 맺고 잎사귀가 시들지 않습니다.
우리는 걷기도 하지만, 가만히 서 있기도 합니다. 우리는 여정을 떠나 있지만, 나무처럼 뿌리를 내리고 있기도 합니다.
삶에는 여정과 안식처가 있습니다. 안식처가 없다면 우리는 소진될 수밖에 없습니다. 여정이 없다면 우리는 성장할 수 없습니다. 그리고 삶은 바로 성장 그 자체입니다. 도전과 변화를 피할 방법은 없습니다. 라브 아하론 리히텐슈타인은 한때 로버트 프로스트의 시 『눈 내리는 저녁, 숲가에 잠시 멈춰 서서』에 대해 아름다운 시유르(שִׁעוּר: 강의)를 한 적이 있습니다.
이 시의 마지막 구절은 다음과 같습니다.
숲은 사랑스럽고 어둡고 깊구나.
하지만 나는 지켜야 할 약속이 있고,
잠들기 전까지 가야 할 길이 수 마일이나 남았으니,
잠들기 전까지 가야 할 길이 수 마일이나 남았으니.
그는 키에르케고르가 제시한 삶의 미학적 차원과 윤리적 차원의 구분을 바탕으로 이 시를 분석합니다.
시인은 그 풍경의 미학적 아름다움, 내리는 눈의 부드러운 고요함, 키 큰 나무들의 어두운 위엄에 매료됩니다. 그는 이 시간의 흐름을 잊게 하는 순간, ‘한 시간 속의 영원’ 속에 머물고 싶어 합니다.
그러나 그는 삶에는 윤리적 차원도 존재하며, 이는 단순한 명상이 아닌 행동을 요구한다는 것을 알고 있습니다. 그는 지켜야 할 약속이 있고, 세상에 대한 의무가 있습니다.
따라서 그는 피곤함에도 불구하고 계속 걸어가야만 합니다. 잠들기 전까지 가야 할 길이 남아 있습니다. 생명의 숨결이 깃들어 있는 동안 해야 할 일이 남아 있는 것입니다.
인생은 목적지가 아니라 여정입니다. 우리는 끊임없이 안락한 영역을 벗어나게 해주는 새로운 도전 과제를 스스로에게 제시해야 합니다. 인생은 성장 그 자체입니다.
By rabbi Jonathan Sacks
참고>
니짜빔(נִצָּבִים)과 바옐레크(וַיֵּלֶךְ) - 안식일에 토라를 공개적으로 낭독할 때, 이 두 파라샤는 대부분의 해에 함께 읽힙니다. 사실, 일부 견해에 따르면 이 둘은 실제로 하나의 파라샤이며, 단지 가끔씩 두 개로 나뉘어 읽을 뿐입니다. 이 두 파라샤의 공통된 주제는 ‘언약’입니다. ‘니하빔’ 파라샤는 이 언약에서 하나님의 측면에 초점을 맞추는 반면, ‘바옐레크’ 파라샤는 유대 민족의 측면에 초점을 맞춥니다.
이러한 초점의 차이는 무엇보다도 이 두 파라샤의 이름에 반영되어 있습니다. 니하빔(Nitzavim)은 “서 있다”를 의미하고, 바엘레크흐(Vayeilech)는 “그가 걸었다”를 의미합니다.
확고하고 변함없는 자세를 유지하는 것을 암시하는 형용사 “서 있다”는, 정의상 절대적이고 변하지 않는 완전함 그 자체이신 하나님께 가장 적절하게 적용됩니다. “나는 하나님이니, 나는 변하지 아니하였노라.” (말라기 3:6)
그러나 유대인은 끊임없이 변화하며, 자기 수양의 끝없는 길을 걸어가도록 되어 있습니다. “만군의 하나님께서 이같이 말씀하셨다. ‘너희가 내 길을 걷고 내 명령을 지키면, 너희도 내 집을 다스리고 내 뜰을 지키게 될 것이며, 나는 너희가 [오직] 가만히 서 있을 뿐인 이 [천사들]과는 달리 걸을 수 있게 하리라.’” (스가랴 3:7)
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