응징과 복수(Retribution and Revenge)

[phantom]

#마토트-마세이

응징과 복수(Retribution and Revenge)

민수기 말미에는 피난 도시의 법이 등장합니다. 요르단 동쪽에 세 도시가 지정되었고, 이후 이스라엘 땅 안에도 세 도시가 더 지정되었습니다. 살인을 저지른 사람들은 그곳으로 도망쳐 법정에서 재판을 받을 때까지 보호를 받을 수 있었습니다.

성경 시대에 살인 혐의로 유죄 판결을 받으면 사형에 처해졌습니다. 무죄로 판명될 경우—즉, 고의나 악의 없이 우발적이거나 실수로 사망이 발생한 경우—그들은 “대제사장이 죽을 때까지” 피난 도시에 머물러야 했습니다(민수기 35:28 참조).

그곳에 거주함으로써 그들은 보통 살해된 사람의 가장 가까운 친족인 ‘고엘 하담’(גואל הדם, 피의 복수자)의 보복으로부터 보호받을 수 있었습니다.

유대법에서 살인은 결코 가볍게 여겨지지 않습니다. 그러나 고의적인 살인인 ‘살인’과 우발적인 사망인 ‘과실치사’ 사이에는 근본적인 차이가 있습니다. 우발적인 사망에 대한 복수 행위로 살인 혐의가 없는 사람을 죽이는 것은 정의가 아니라 추가적인 유혈 사태일 뿐이며, 이는 반드시 막아야 합니다. 따라서 자경단으로부터 위협을 받는 사람들을 위한 피난처가 필요한 것입니다.

부당한 폭력을 방지하는 것은 토라의 근본 원칙입니다. 대홍수 이후 노아와 인류와 맺은 하나님의 언약은 살인을 최악의 범죄로 규정하고 있습니다:

“사람의 피를 흘리는 자는, 사람에 의해 그 피가 흘려질 것이니, 이는 사람이 하나님의 형상대로 지어졌기 때문이다.” (창세기 9:6)

부당하게 흘린 피는 하늘에까지 울려 퍼집니다. 가인이 아벨을 살해한 후, 하나님은 카인에게 말씀하셨습니다. “네 형제의 피가 땅에서 내게 울부짖고 있다!” (창세기 4:10)

여기 민수기에서도 비슷한 내용을 볼 수 있습니다.

“너희가 사는 땅을 더럽히지 말라. 피는 땅을 더럽히나니, 그 땅에 흘린 피에 대하여 그 땅은 속죄를 받을 수 없나니, 오직 그 피를 흘린 자의 피를 통해서만 속죄를 받을 수 있느니라.”

(민수기 35:33)

이 구절에 두 번 등장하지만 모쉐 오경 다른 곳에서는 찾아볼 수 없는 동사 ‘חָרַף (ch-n-ph)’는 ‘오염시키다’, ‘더럽히다’, ‘추하게 만들다’, ‘모독하다’라는 의미를 지닙니다.

살인이 처벌받지 않는 세상에는 근본적으로 흠이 있습니다. 인간의 생명은 신성합니다. 전쟁과 같이 정당화된 유혈 행위조차도 여전히 불결함을 내포합니다. 따라서 피를 흘린 코헨은 백성에게 축복을 내리지 않습니다. (Brachot 32b; Rambam, Hilchot Tefillah 15:3)

다윗은 “네가 많은 피를 흘렸기 때문에” 성전을 지을 수 없다는 말을 듣습니다. (역대기상 22:8) 죽음은 더럽힙니다. 이것이 바로 복수라는 개념의 배후에 있는 것입니다. 토라는 하나님께서 명하신 경우를 제외하고는 복수를 거부하지만, ‘고엘 하담(גואל הדם, goel hadam)’이라는 개념에는 그 생각이 일부 남아 있습니다. 이 용어는 흔히 ‘피의 복수자(blood-avenger)‘로 잘못 번역되지만, 사실 ‘피의 구속자(blood-redeemer)’를 의미합니다.

구원자란 세상의 불균형을 바로잡고, 누군가나 무언가를 구출하여 마땅한 자리로 되돌려 놓는 사람을 말합니다. 따라서 보아스는 나오미에게 속한 땅을 속량합니다. (룻기, 3-4장) 구원자들은 친족들이 강제로 노예로 팔려간 후 그들을 다시 자유로 되돌려 주는 이들입니다. 하나님께서는 이집트의 속박에서 당신의 백성을 구원하십니다. ‘피의 속죄자’란 살인 행위가 처벌받지 않고 넘어가지 않도록 하는 사람을 말합니다.

그러나 모든 살인 행위가 살인죄는 아닙니다. 일부는 ‘비슈가그(בִּשְׁגָגָה, bishgaggah)’, 즉 의도하지 않았거나 우발적, 혹은 부주의로 인한 것입니다. 이러한 행위는 피난 도시로의 추방을 초래합니다.

그러나 이 법에는 모호한 점이 있습니다. 피난 도시로의 추방은 우발적 살인자를 보호하는 수단으로 간주되었는가, 아니면 처벌의 한 형태였는가? 살인죄를 지은 자에게 적용되는 사형 선고는 아니었지만, 그럼에도 불구하고 처벌이었을까?

추방은 성경적 처벌의 한 형태임을 상기하십시오. 아담과 하와는 죄를 지은 후 에덴에서 추방당했습니다. 카인은 아벨을 죽인 후 “땅 위에서 쉼 없이 방황하는 자”가 될 것이라고 선언받았습니다(창 4:12). 우리는 기도할 때 “우리의 죄로 인해 우리 땅에서 추방당했습니다”라고 고백합니다.

사실 두 가지 요소가 모두 존재합니다. 한편으로, 토라에는 “회중은 살인 혐의를 받은 자를 피의 복수자로부터 보호하고, 그 혐의를 받은 자를 그가 도망친 피난 도시로 돌려보내야 한다”고 기록되어 있습니다(민수기 35:25).

여기서는 ‘보호’에 중점을 두고 있습니다. 그러나 다른 한편으로, 추방된 자가 “도망친 피난 도시의 경계를 벗어나고, 피의 복수자가 도시 밖에서 그를 발견하면, 피의 복수자는 살인죄를 짓지 않고도 피고인을 죽일 수 있다”고 기록되어 있습니다(민수기 35:26-27). 여기서는 유죄의 요소가 전제되어 있습니다. 그렇지 않다면 왜 피의 복수자가 살인죄에서 무죄가 될 수 있겠습니까?

탈무드와 마이모니데스가 추방된 자들이 대제사장이 죽을 때까지 피난 도시에 머물러야 한다는 규정을 어떻게 설명하는지 살펴보겠습니. 대제사장이 우발적 살인과 무슨 상관이 있었을까요? 탈무드에 따르면, 대제사장은 “자비를 구했어야 했습니다. 즉, 백성들 사이에 우발적 사망이 없도록 기도했어야 했습니]. 그러나 그렇게 하지 않았습니다.” (마코트 11a.)

여기에는 대제사장이 더 간절히 기도했더라면, 하나님께서 이 사고를 일어나게 하지 않으셨을 것이라는 전제가 깔려 있습니다. 도덕적 죄책감이 있든 없든, 잘못된 일이 발생했으므로 속죄가 필요하며, 이는 부분적으로는 유배를 통해, 부분적으로는 대제사장의 죽음을 통해 이루어집니다. 대제사장은 백성 전체를 위해 속죄했으며, 그가 죽을 때 그의 죽음은 우발적으로 살해당한 자들의 죽음을 속죄한 것입니다.

그러나 마이모니데스는 『혼란에 빠진 자들을 위한 안내서』(III:40)에서 완전히 다른 설명을 제시합니다. 그에게 있어 핵심은 속죄가 아니라 보호입니다. 그 남자가 피난 도시로 유배되는 이유는 피해자의 친족인 ‘피의 속죄자’의 격앙된 감정이 가라앉을 수 있도록 하기 위함입니다.

그 망명자는 대제사장이 죽을 때까지 그곳에 머무르는데, 대제사장의 죽음은 국민적 애도의 분위기를 조성하여 복수에 대한 갈망을 해소하기 때문입니다. “다른 사람에게 똑같은 불행이나 더 큰 불행이 닥쳤을 때, 우리는 자신의 불행 속에서 위안을 찾는 것이 자연스러운 현상이기 때문입니다. 우리 가운데 대제사장의 죽음만큼 더 큰 슬픔을 안겨주는 죽음은 없습니다.”

복수심은 본능적인 욕구입니다. 이는 모든 사회에 존재합니다. 이 욕구는 ‘로미오와 줄리엣’의 몬태규 가문과 카풀렛 가문, ‘대부’의 코르레오네 가문과 타탈리아 가문처럼 자연스러운 종결을 알 수 없는 보복의 악순환을 초래했습니다. 씨족 간의 전쟁은 사회 전체를 파괴할 수도 있었습니다.

토라는 복수심이 자연스러운 것임을 이해하면서도, 이를 완전히 다른 것으로 전환함으로써 그 본능을 다스립니다. 토라는 피해자 가족이 겪는 고통과 상실, 그리고 도덕적 분노를 인정합니다. 이것이 바로 ‘고엘 하담(גואל הדם, goel hadam)’, 즉 ‘피의 속죄자’라는 표현의 의미이며, 이 인물은 복수 본능을 대변합니다. 토라는 성인이 아닌, 온갖 열정을 지닌 사람들을 위해 법을 제정합니다. 이는 유토피아적인 법전이 아니라 현실적인 법전입니다.

그러나 토라는 살인자와 피해자 가족 사이에 ‘정의’라는 한 가지 핵심 요소를 삽입합니다. 직접적인 복수 행위는 있어서는 안 됩니다. 살인자는 법정에서 그의 사건이 심리될 때까지 보호받아야 합니다. 유죄로 판명되면 대가를 치러야 하고, 무죄로 판명되면 피난처를 제공받아야 합니다. 이 단 한 가지 조치가 복수를 응징으로 전환시킵니다. 이것이 모든 차이를 만듭니다.

사람들은 종종 응징과 복수를 구분하기 어려워하지만, 이 둘은 완전히 다른 개념입니다. 복수는 ‘나-너’ 관계입니다. “네가 내 가족을 죽였으니, 내가 너를 죽이겠다.” 이는 본질적으로 개인적인 것입니다.

반면 응징은 비개인적입니다. 더 이상 몬태규 가문 대 카풀렛 가문의 대립이 아니라, 양쪽 모두 공정한 법의 지배 아래 놓이는 것입니다. 실제로 토라가 추구하는 사회의 가장 적절한 정의는 ‘노모크라시(nomocracy)’ 즉, 사람이 아닌 법의 지배입니다.

응징은 복수를 원칙적으로 거부하는 것입니다. 이는 우리가 스스로 법을 집행할 자유가 없음을 말합니다. 격정은 법의 적법한 절차를 무시해서는 안 되며, 그렇지 않으면 무정부 상태와 유혈 사태로 이어지는 확실한 길이기 때문입니다. 악행은 반드시 처벌받아야 하지만, 공정한 재판을 통해 그 사실이 입증된 후에야 가능하며, 피해자뿐만 아니라 사회 전체를 대신하여 이루어져야 합니다.

시몬 비젠탈이 나치 전범들을 재판에 회부하기 위해 헌신했던 원동력은 바로 이 원칙이었습니다. 그는 자신의 자서전 제목을 ‘복수가 아닌 정의(Justice, not Vengeance)’라고 지었습니다. 피난 도시는 복수가 보복적 정의에 종속되고 대체되는 이 과정의 일부였습니다.

이는 단순히 먼 옛날의 역사가 아닙니다. 1989년 베를린 장벽이 무너지고 냉전이 막을 내리자마자, 구 유고슬라비아에서는 보스니아를 시작으로 코소보에 이르기까지 잔혹한 민족 간 전쟁이 벌어졌습니다. 이제 이러한 전쟁은 이라크, 시리아, 그리고 세계 여러 지역으로 확산되었습니다.

마이클 이그나티에프는 저서 『전사의 명예(The Warrior’s Honor)』에서 이 지역들이 어떻게 이토록 급속히 혼란에 빠지게 되었는지 의문을 제기했습니다. 그리고 그의 결론은 다음과 같습니다.

“화해의 길에 놓인 가장 큰 도덕적 장애물은 복수심입니다. 일반적으로 복수는 천박하고 비열한 감정으로 여겨지는데, 바로 그런 이유로 복수가 사람들에게 미치는 깊은 도덕적 영향력은 거의 이해되지 않습니다.

그러나 도덕적 관점에서 볼 때, 복수는 죽은 자들에 대한 신의를 지키고, 그들이 중단한 대의를 이어받아 그들의 기억을 기리고자 하는 열망입니다. 복수는 세대 간의 신의를 지켜주며, 복수가 낳는 폭력은 공동체의 죽은 자들에 대한 경의를 표하는 의례적인 형태입니다. 바로 그 안에 복수의 정당성이 있습니다.

화해가 어려운 이유는, 바로 폭력이 지닌 강력한 대안적 도덕성과 경쟁해야 하기 때문입니다. 정치적 테러가 끈질기게 지속되는 것은 그것이 윤리적 실천이기 때문입니다. 그것은 죽은 자에 대한 숭배이며, 경의를 표하는 끔찍하고도 절대적인 표현입니다.”

<마이클 이그나티에프, 『전사의 명예: 민족 전쟁과 현대의 양심』, 뉴욕: 헨리 홀트, 2000. 188쪽.>

복수심이 존재하지 않는 것처럼 행동하는 것은 무모한 일입니다. 복수심은 분명히 존재합니다. 하지만 이를 방치하면 사회는 끝없는 폭력과 유혈 사태로 빠져들게 될 것입니다. 유일한 대안은 법의 운영과 공정한 재판을 통해 복수심을 조절한 뒤, 처벌이나 보호 조치를 취하는 것입니다. 이것이 바로 ‘피난 도시’ 법이 문명 사회에 도입한 바로, 이를 통해 복수 대신 응보가, 보복 대신 정의가 자리 잡게 된 것입니다.

By rabbi Lord Jonathan Sacks

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