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법 구 경 - 계 속 ( 2/3 ) ===============================================
왜 웃고 있는가, 왜 기뻐하고 있는가? 이 세상은 늘 불타고 있는데, 어두운 무지에 쌓여 있는데, 어찌하여 빛을 구하지 않는가? Why is there laughter, why is there joy while this world is always burning? Why do you not seek a light, you who are shrouded in darkness (ignorance)? [Note: Fire is used by the Buddhists to represent the empirical process which is full of suffering.]
147 이 단장(丹粧)된 모양을 보라. 영원히 있지도 않고 견고하지도 못한 온갖 생각으로 이루어진 병든 상처투성이의 육신을 보라. Behold this painted image, a body full of wounds, put together, diseased, and full of many thoughts in which there is neither permanence nor stability.
148 이 육신은 늙어 시들고, 병주머니이고, 깨지기 쉬운 그릇이다. 부패된 육체는 조각으로 흩어지고, 인생은 죽음으로 끝난다. This body is worn out, a nest of diseases and very frail. This heap of corruption breaks to pieces, life indeed ends in death.
149 가을에 버려진 표주박처럼 이 흰 뼉따귀를 보고 무엇을 기뻐하랴! What delight is there for him who sees these white bones like gourds cast away in the autumn?
150 뼈로 성곽을 이루고, 살과 피로 칠해진 것을 그 속에 늙음과 죽음과 자만과 거짓이 도사리고 있다. Of the bones a citadel is made, plastered over with flesh and blood, and in it dwell old age and death, pride and deceit.
151 찬란한 임금의 수레는 닳아 없어지고, 육신도 또한 낡아간다. 그러나 선한 이의 교법은 시들지 않나니, 선한 이는 서로 교법을 전한다. The splendid chariots of kings wear away; the body also comes to old age but the virtue of the good never ages, thus the good teach to each other.
152 적게 배워서 앎이 없는 사람은 황소처럼 늙는다. 고기의 무게는 늘어나지만 지혜는 자라지 않고……. A man who has learnt but little grows old like an ox; his flesh increases but his knowledge does not grow.
153 나는 이 집(육체)을 지은 자를 찾으려고 여러 생(生)을 보냈다. 그러나 찾지 못하고 고통만 자꾸 되풀이하였었다. I have run through a course of many births looking for the maker of this dwelling and finding him not; painful is birth again and again.
154 집을 지은 자는 이제 알았으리라. 다시 집 지을 것이 못된다는 것을……. 기둥은 부러지고 서까래는 내려앉았다. 열반에 도달한 마음은 욕망의 소멸을 이루었고. Now are you seen, O builder of the house,* you will not build the house again. All your rafters are broken, your ridge-pole is destroyed, the mind, set on the attainment of nirvana, has attained the extinction of desires. [Note: The builder of the house is craving. It is the cause of rebirth. If we shake off craving there is nothing to bind us to the wheel of existence.]
155
Men who have not practised celibacy (proper discipline), who have not acquired wealth in youth, pine away like old cranes in a lake without fish.
156 청정한 행위를 하지도 않고 재산을 모으지 못한 사람은, 지난 일을 뉘우치며 한숨짓는다. 부러진 화살처럼. Men who have not practised celibacy, who have not acquired wealth* in youth, lie like worn out bows, sighing after the past. [Note: wealth: spiritual wealth, not worldly wealth.]
- 第 12 章. 기신품(己身品) - 자신(自身)의 장 THE SELF
자신이 귀한 줄 알면 자신을 잘 지키도록 하라. 지혜 있는 사람은 하루 세 때 한번쯤은 자신을 살피나니. If a man holds himself dear, let him diligently watch himself. The wise man should be watchful during one of the three watches.* [Note: One of the three watches: may also mean one of the three periods of life.]
158 먼저 자기 분수를 살펴 남을 가르치라. 그러면 현명한 이는 괴로워하지 않으리. Let each man first establish himself in what is proper, then let him teach others. (If he do this) the wise man will not suffer.
159 남을 가르치는 것처럼 행동하면 그 자신을 잘 억제할 수 있고, 또 남도 잘 억제할 수 있게 하리라. If a man so shapes his life as he directs others, then, subduing himself well, he might indeed subdue (others), since the self is indeed difficult to subdue.
160 자기만이 자기의 주인이다. 누가 따로 주인이 될 수 있으랴? 자기만 잘 억제되면 얻기 힘든 주인을 얻으리라. The self is the lord of self; who else could be the lord? With self well subdued a man finds a lord who is difficult to obtain.
나로 인해 이루어진 악은 나로부터 생겼고, 내가 만든 것이다. 그것은 금강석이 보석을 부숴 버리듯이 어리석은 자를 부숴 버린다. The evil done by oneself, born of oneself, produced by oneself, crushes the fool even as a diamond breaks a precious stone.
162 칡넝쿨이 <샤알라>(娑羅) 나무를 휘어잡듯이, 불신(不信)이 커 가면 사람들은 원수가 소원하는 구렁텅으로. As a creeper overpowers the entwined sal tree, he whose impiety is great reduces himself to the state which his enemy wishes for him.
모든 나쁜 짓은 자신에게 해를 주고 행하기도 쉽다. 이롭고 선한 일은 행하기 어렵고. Evil deeds, deeds which are harmful to oneself, are easy to do. What is beneficial and good, that is very difficult to do.
164 거룩하고 계행이 청정한 성자(聖者)의 가르침을 비방하고 거짓 가르침을 따르는 어리석은 자들은, 열매가 여물면 저절로 말라죽는 <캇타카> 갈대처럼 자신을 망친다. The foolish man who scorns the teaching of the saintly, the noble, and the virtuous and follows false doctrine, bears fruit to his own destruction even like the Khattaka reed.* [Note: The reed either dies after it has borne fruit or is cut down for the sake of its fruit.]
165 자신에 의해 악은 행해지고. 자신에 의해 사람은 더러워진다. 또 자신에 의해 악은 행해지지 않기도 하고 깨끗해지기도 한다. 깨끗함과 더러움은 자기 자신에 달려 있다. 아무도 남을 깨끗하게 할 수는 없다. By oneself, indeed, is evil done; by oneself is one injured. By oneself is evil left undone; by oneself is one purified. Purity and impurity belong to oneself. No one purifies another.
166 남을 위한다는 일이 아무리 크더라도 자신의 의무를 등한히 하지 말라. 자신의 의무를 알고 그 의무에 충실해야 한다. Let no one neglect his own task for the sake of another's, however great; let him, after he has discerned his own task, devote himself to his task.
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167 악덕을 따르지 말고 방종하지 말라. 그릇된 견해에 따르지 말고 세속과 벗하지 말라. Do not follow evil law. Do not live in thoughtlessness. Do not follow false doctrine. Do not be a friend of the world.
168 일어나라. 게으르지 말라. 가르친 계행대로 행하라. 계행을 닦는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다. Get up (rouse yourself), do not be thoughtless. Follow the law of virtue. He who practises virtue lives happily in this world as well as in the world beyond.
가르친 계행대로 따르라. 나쁜 법은 따르지 말라. 가르침대로 실천하는 자는 금생이나 내생에서 행복하게 살 것이다. Follow the law of virtue, do not follow the law of sin. He who practises virtue lives happily in this world as well as in the world beyond.
170 이 세상은 물거품이고 아지랑이라고 보라. 세상을 이같이 보는 사람을 죽음의 왕은 보지 못하나니. Look upon the world as a bubble: look upon it as a mirage. Him who looks thus upon the world the king of death does not see.
171 보라, 잘 치장한 임금의 수레를. 어리석은 자는 그 속에 빠지고, 현명한 자는 거기에 집착하지 않는다. Come, look at this world resembling a painted royal chariot. The foolish are sunk in it; for the wise there is no attachment for it.
172 이전에는 게을렀으나 나중에는 정신차려 게으르지 않는 사람은, 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다. He who formerly was thoughtless and afterwards became reflective (sober) lights up this word like the moon when freed from a cloud.
173 악행이 선행으로 소멸되면 구름을 벗어난 달처럼 이 세상을 비쳐 준다. He whose evil conduct is covered by good conduct lights up this world like the moon when freed from a cloud.
174 세상은 암흑이고 볼 수 있는 사람은 드물다. 그물에서 벗어나 날으는 새가 드물듯이. This world is blinded, few only can see here. Like birds escaped from the net a few go to heaven.
175 백조는 태양의 길을 간다. 그들은 놀라운 힘으로 하늘을 난다. 현명한 이는 악마와 그 무리들을 이기고 이 세상을 벗어난다. The swans go on the path of the sun, they go through the sky by means of their miraculous power. The wise are led out of this world, having conquered Mara (the tempter) and his hosts.
176 단 하나인 가르침(佛法)을 어기고, 거짓말을 하고, 내세를 비웃는 사람은 나쁜 짓이라면 무엇이나 한다. He who violates the one law (the Buddha's doctrine), who speaks falsely, scoffs at another world, there is no evil he will not do.
177 진실로 인색한 자는 신의 세계에 가지 못한다. 어리석은 자는 보시를 찬양하지 않는다. 그러나 현명한 이는 보시를 기뻐함으로 내생에서 행복을 누린다. Verily, the niggardly do not go to the world of the gods. Fools, indeed, do not praise giving. But the wise man, rejoicing in charity, becomes on that (account) happy in the other world.
178 땅위의 절대적 주권(主權)보다도, 하늘에 올라가는 것보다도, 온 세상을 통치하는 권력보다도, (성자가 처음으로 들어가는) 길에 들어가는 갚음이 더욱 훌륭하다. Better than absolute sovereignty on earth, better than going to heaven, better than lordship over all the worlds is the reward of reaching the stream (the attainment of the first step in sanctification).
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179 그 승리는 다시 정복되지 않고, 이 세상에서는 아무도 그 같은 정복을 해 본 적이 없고, 한량없는 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취도 없이 깨친 사람을 어떻게 인도 할 수 있겠는가? He whose conquest is not conquered again, into whose conquest no one in this world enters, by what track can you lead him, the awakened, of infinite perception, the trackless? [Note: The awakened: (Pali) buddham, anyone who has arrived at complete knowledge, and confined to Gautama, the Buddha. There are many Buddhas, some lived in the dim past; others may rise in the distant future. trackless: (pali) apadam. He has no mark or track by which we can describe him. He defies all description.]
180 그물처럼 뒤얽힌 애착도 (그것을) 잘못 인도할 수 없다. 무한한 지견(知見)을 가지고 있고 (流轉의) 자취 없이 깨친 사람을 어떻게 인도할 수 있겠는가? He whom no desire net-like or poisonous can lead astray, by what track can you lead him, the awakened, of infinite perception, the trackless?
181 명상에 잠기고 (욕망으로부터) 해방되는 평화를 기뻐하고 깨쳐서 지혜 있는 현자는 신조차 부러워한다. Even the gods emulate those wise men who are given to meditation, who delight in the peace of emancipation (from desire) the enlightened, the thoughtful.
182 인간으로서 태어나기도 어렵고, 죽어야 할 자가 살아 있는 것도 어렵고, 진실한 교법을 듣는 것도 어렵다. 그러나 깨치는 일은 더욱 어렵다. Difficult is it to obtain birth as a human being; difficult is the life of mortals; difficult is the hearing of the true law, difficult is the rise of buddhahood (or enlightenment).
183 모든 나쁜 짓을 그만 두고 착한 일을 완수하고 자기 마음을 깨끗이 하는 것이 깨친 이의 교훈이다. The eschewing of all evil, the perfecting of good deeds, the purifying of one's mind, this is the teaching of the Buddhas (the awakened).
184 고통을 참는다는 것은 가장 높은 고행이다. 깨친 이는 열반을 최상이라고 외친다. 남에게 해를 끼치는 이는 출가자가 아니다. 남에게 슬픔을 주는 이는 고행자가 아니다. Patience which is long suffering is the highest austerity. The awakened declare nirvana to be the highest (of things). He verily is not an anchorite who oppresses (others); he is not an ascetic who causes grief to another.
185 남을 욕하지 않고, 남을 해치지 않고, 계율을 엄수하고, 음식을 절제하고, 홀로 살면서 최고의 생각에 전념하는 것, 이것이 깨달은 사람의 교훈이다. Not reviling, not injuring, (practising) restraint according to the law, moderation in eating, dwelling in solitude, diligence in higher thought, this is the teaching of the awakened.
186 금이 소나기처럼 쏟아진다 할지라도 사람의 욕망을 채울 수는 없으리라. 욕망에는 짧은 쾌락과 많은 고통이 있음을 아는 이는 현자이다. There is no satisfaction of one's passions even by a shower of gold pieces. He who knows that 'passions are of small enjoyment and productive of pain' is a wise man.
천상의 쾌락에도 즐거움은 없다. 완전히 깨달은 제자만이 갈애(渴愛)의 소멸을 기뻐한다. Even in celestial pleasures he finds no delights. The disciple who is fully awakened delights only in the destruction of all desires.
사람들은 공포에 쫓겨 산이나 수풀이나 동산의 나무나 사당의 피난처로 몰려간다. Men driven by fear go to many a refuge, to mountains, and to forests, to sacred trees, and shrines.
189 그러나 거기는 안전하고 더 없는 피난처도 못된다. 그 피난처를 얻은 후에도 모든 고통으로부터 벗어나지 못한다. That, verily, is not a safe refuge, that is not best refuge. After having got to that refuge a man is not delivered from all pains.
190 그러나 불·법·승에 피난처를 찾은 사람은 맑은 지혜에서 네 가지 거룩한 진리를 본다. But he who takes refuge in the Buddha, the Law, and the Order, he perceives, in his clear wisdom, the four noble truths. [Note: The Buddha, the Law, and the Order are the three refuges, trisarana, of the Buddhists.]
191 고·집·멸·도(苦集滅道)의 네 가지 진리(四諦)와 도(道)로 인도하는 여덟 가지 바른길(八正道)이 있다. Suffering, the origin of suffering, the cessation of suffering, and the noble eightfold path which leads to the cessation of suffering.
192 그것만이 안전하고 더 없는 피난처이다. 그 피난처를 얻은 후에는 온갖 고통으로부터 벗어나게 된다. That, verily, is a safe refuge, that is the best refuge; after having got to that refuge a man is delivered from all pains.
193 태생이 좋은 부처님 같은 인물은 만나기 어렵고, 그는 아무데서나 태어나는 것이 아니다. 이와 같은 현명한 사람이 태어난 가문은 번창하리라. A well-bred person (a Buddha) is difficult to be found. He is not born everywhere. Wherever such a wise one is born that household prospers.
194 깨달은 이의 탄생에 축복이 있으라. 진리의 설법도, 교단의 단결도, 단결 속에 살고 있는 자들의 고행에도 축복이 있으라. Blessed is the birth of the awakened; blessed is the teaching of the true law; blessed is concord in the Order; blessed is the austerity of those who live in concord.
195 깨달은 사람이나 그의 제자들이나 또는 마군을 정복하고 슬픔의 강을 건너간 사람을 존경하는 이는. He who pays homage to those who are worthy of homage, whether the awakened or their disciples, those who have overcome the host (of evils) and crossed beyond the stream of sorrow.
196 해탈(解脫)을 발견했고, 공포로부터 벗어난 사람을 존경하는 이는 그의 공덕이 한량없으리라. He who pays homage to such as have found deliverance and are free from fear, this his merit cannot be measured by anyone.
- 第 15 章. 안락품(安樂品) - 행복(幸福)의 장 HAPPINESS
197 미워하는 사람들 가운데서 살면서 아무도 미워하지 말고 행복하게 살자. 미워하는 사람들 가운데 미움에서 벗어나 살자. Let us live happily then, hating none in the midst of men who hate. Let us dwell free from hate among men who hate.
198 병들어 있는 사람 가운데 살면서 병에서 벗어나 행복하게 살자. 병들어 있는 사람 가운데 병에서 벗어나 살자. Let us live happily then, free from disease in the midst of those who are afflicted with disease. Let us dwell free from disease among men who are afflicted with disease.
199 근심에 지친 사람들과 함께 살면서 근심에서 벗어나 행복하게 살자. 근심에 지친 사람들과 살면서 근심에서 벗어나 살자. Let us live happily then, free from care in the midst of those who are careworn; let us dwell free from care among men who are careworn.
200 아무것도 소유하지 않는 우리는 행복하게 살자. 우리는 광음천(光音天)같이 행복을 먹으며 살자. Let us live happily then, we who possess nothing. Let us dwell feeding on happiness like the shining gods.
201 승리는 원한을 가져오고 패자는 슬픔에 산다. 승리나 패배(의 두 생각)를 버린 자는 고요하고 행복하게 산다. Victory breeds hatred; the conquered dwells in sorrow. He who has given up (thoughts of both) victory and defeat, he is calm and lives happily.
202 애욕보다 더한 불길은 없고, 미움보다 더한 불행은 없으며, 육체적 존재보다 더한 고뇌는 없고, 적정(寂靜) 보다 더한 행복은 없다. There is no fire like passion, no ill like hatred, there is no sorrow like this physical existence (individuality), there is no happiness higher than tranquillity.
203 탐욕은 가장 나쁜 병이고, 애착은 가장 큰 슬픔이다. 이것을 참으로 아는 이에게 열반은 최고의 축복이 된다. Greediness is the worst of diseases; propensities are the greatest of sorrows. To him who has known this truly, nirvana is the highest bliss.
204 건강은 가장 큰 은혜이고, 만족은 가장 큰 재산이다. 믿고 의지함은 가장 귀한 벗이고 열반은 가장 높은 행복이다. Health is the greatest of gifts, contentment is the greatest wealth; trust is the best of relationships. Nirvana is the highest happiness.
205 고독과 적정의 맛을 본 사람은 그가 진리의 기쁨을 마시고 있는 한 공포나 죄로부터 벗어난다. Having tasted the sweetness of solitude and the sweetness of tranquillity he becomes free from fear and free from sin while he drinks the sweetness of the joy of the law.
206 고귀한 사람을 보는 일은 좋은 일이다. 그와 함께 사는 것은 언제나 즐겁다. 어리석은 자를 보지 않으면 늘 행복하다. The sight of the noble is good; to live with them (in their company) is always happiness. He will be always happy who does not see fools.
207 어리석은 자와 동행하는 자는 오랫동안 괴로워한다. 어리석은 자와 함께 사는 것은 원수와 함께 사는 것처럼 언제나 고통이다. 현명한 사람과 함께 사는 일은 친척들의 모임처럼 행복을 가져온다. He who consorts with a fool suffers a long time. Association with fools as with an enemy is always (productive of) pain. Association with the wise, as meeting with one's kinsfolk, is (productive of) happiness.
208 그러므로 달이 천체의 궤도를 따르듯이 사람은 현명하고 지혜 있고 널리 배우고 잘 견디고 예의 바르고 고상한 이를 따르라. Therefore, even as the moon follows the path of the constellations one should follow the wise, the intelligent, the learned, the much enduring, the dutiful, the noble: such a good and wise man (one should follow).
- 第 16 章. 애호품(愛好品) - 쾌락(快樂)의 장 PLEASURE
(세속의 일에) 정신이 흩어져서 명상하지 못하고, 자신의 이익을 버리고, 쾌락을 따르는 자는 명상에 깊이 잠긴 자를 부러워한다. He who gives himself to the distractions (of the world) and does not give himself to meditation, giving up his own welfare and grasping at pleasure, will envy him who exerts himself in meditation.
210 쾌락이나 쾌락 아닌 것에 끄달리지 말라. 쾌락을 보지 못하는 것도 고통이고, 쾌락 아닌 것을 보는 것도 고통이다. Let no man cling to what is pleasant of unpleasant. Not to see what is pleasant is pain as also (it is pain) to see what is unpleasant.
211 그러므로 좋아하는 것을 만들지 말라. 좋다는 것을 잃는 것도 재앙이다. 좋아하는 것도, 좋아하지 않는 것도 없는 사람은 집착이 없다. Therefore, do not take a liking to anything; loss of the loved object is evil. There are no bonds for him who has neither likes nor dislikes.
212 좋아하는 것에서 근심이 생기고, 좋아하는 것에서 두려움이 생긴다. 좋아하는 데서 벗어난 이는 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴. From the liked arises grief; from the liked arises fear. To one who is free from liking there is no grief. How (then can there be) fear?
213 애착에서 슬픔은 오고, 애착에서 공포는 온다. 애착에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴? From affection arises grief; from affection arises fear. To one who is free from affection there is no grief. How (then can there be) fear?
214 즐거움에서 슬픔은 오고, 즐거움에서 두려움은 온다. 즐거움에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데 어찌 두려움이 있으랴. From enjoyment arises grief, from enjoyment arises fear. To one who is free from enjoyment there is no grief. How (then can there be) fear.
215 욕망에서 슬픔은 오고, 욕망에서 두려움은 온다. 욕망에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴. From desire arises grief, from desire arises fear. To one who is free from desire there is no grief. How (then can there be) fear?
216 갈망에서 슬픔은 오고, 갈애(渴愛)에서 두려움은 온다. 갈애에서 벗어난 이에겐 슬픔이 없는데, 어찌 두려움이 있으랴. From craving arises grief, from craving arises fear. To one who is free from craving there is no grief. How (then can there be) fear?
217 계행과 통찰력을 구비하고, 교법대로 행하고, 진실을 말하고, 자기 할 일만 하는 자를 사람들은 사랑한다. Him who is endowed with virtue and insight, who is established in the law, who is truthful, who minds his own affairs, him the world holds dear.
218 이름지을 수 없는 것(열반)을 갈구하고, 의욕이 강하고, 그 생각이 욕망에서 벗어난 이를 (생사의) <흐름을 거슬러 가는 사람>이라 부른다. He in whom a desire for the Ineffable has arisen, who is replete with mind, whose thought is freed from desires, he is called one who ascends the stream.
219 오랜 세월 타향을 헤매던 나그네가 무사히 (고향으로) 돌아 왔을 때, 친척이나 친구들이 그를 반기듯이. When a man who has been long away returns safe from afar, kinsmen, friends, and well-wishers receive him gladly.
220 선행을 하고 이 세상에서 저 세상으로 건너간 사람은 환영받는다. Even so his good deeds receive the good man who has gone from this world to the next, as kinsmen receive a friend on his return.
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노여움을 참고 거만을 버려라. 세속적인 속박을 넘어서라. 명색(名色)에 집착하지 않고 아무것도 소유한 것이 없는 사람에게 고통은 오지 않느니라. Let a man put away anger, let him renounce pride. Let him get beyond all worldly attachments; no suflerings befall him who is not attached to name and form (phenomenal existence), who calls nothing his own.
마구 달리는 마차처럼 일어나는 노여움을 억제하는 사람을 나는 진짜 '마부'라고 부르겠다. 다른 사람들은 고삐만을 쥐고 있는데 ……. He who curbs his rising anger like a chariot gone astray (over the plain), him I call a real charioteer, others but hold the reins (and do not deserve to be called charioteers).
223 사람은 노여워하지 않음으로써 노여움을 극복하고, 선행에 의하여 악행을, 베풂으로써 인색함을, 진실로써 거짓을 극복해야 한다. Let a man overcome anger by non-anger (gentleness), let him overcome evil by good, let him overcome the miser by liberality, let him overcome the liar by truth.
224 사람은 진실만을 말해야 하고, 노여움에 져서는 안된다. 비록 아주 적은 것을 바라더라도 주라. 이 세 가지 덕행으로 그는 신의 곁으로 간다. One should speak the truth, not yield to anger, even if asked for a little. By these three means one will certainly come into the presence of the gods.
225 살생하지 않고 항상 육신을 억제하는 성자(聖者)는 불변(不變)의 자리에 이른다. 거기에 이르면 슬퍼하지 않는다. The sages who injure none, who always control their body, go to the unchangeable place, where, having gone, they do not grieve.
226 부지런하고, 밤낮 공부하고, 열반을 추구하는 사람에게서 때묻은 것은 없어진다. Those who are ever vigilant (wakeful), who study by day and by night, who strive after nirvana, their taints come to an end.
227 '아툴라'여, 이것은 예전부터 있던 말이다. '침묵을 지켜도 욕을 먹고, 말을 많이 해도 욕을 먹고, 적당히 말해도 욕먹는다'고. 이 세상에 욕 안 먹는 자는 없다. This is an old saying, O Atula, this is not (a saying) only of today. 'They blame him who remains silent, they blame him who talks much, they blame also him who speaks in moderation.' There is not anyone in the world who is not blamed. [Note: Atula is the name of the pupil whom Gautama addresses in this verse.]
228 예전에도 없었고 지금도 없고 미래에도 없으리라. 욕만 먹는 사람도, 칭찬만 받는 사람도……. There never was, nor will be, nor is there now to be found anyone who is (wholly) blamed, anyone who is (wholly) praised.
229 이 사람은 행위에 흠이 없고, 총명해서 지혜와 계행을 갖추었다고 성자가 날마다 살펴서 칭찬한다면, But he whom the discriminating praise observing day after day, as without blemish, wise, endowed with meditative wisdom and virtue,
230 '잠부' 강에서 얻은 동전 같은 그를 누가 욕하겠는가? 도리어 신들도 범천(梵天)도 그를 칭찬하고 ……. who is worthy to blame him who is like a gold coin from the Jambu river? Even the gods praise him; he is praised even by Brahma.
231 육신의 노기를 조심하라. 육신을 억제하라. 육신에 의한 죄를 버리고 육신으로써 선행을 하라. Let one be watchful of bodily irritation. Let him practise restraint of the body. Having abandoned the sins of the body let him practise virtue with his body.
232 말의 노기를 조심하라. 말을 억제하라. 말에 의한 죄를 버리고, 말로써 선행을 하라. Let one be watchful of speech-irritation. Let him practise restraint of speech. Having abandoned the sins of speech let him practise virtue with his speech.
233 뜻의 노기를 조심하라. 뜻을 억제하라. 뜻에 의한 죄를 버리고, 뜻으로써 선행을 하라. Let one be watchful of mind-irritation. Let him practise restraint of mind. Having abandoned the sins of mind let him practise virtue with his mind.
234 현자는 육신을 억제하고 마찬가지로 말을 억제하고 뜻을 억제한다. 그들 현자는 참으로 잘 억제한다 The wise who control their body, who likewise control their speech, the wise who control their mind are indeed well controlled.
이제 그대는 시들어진 낙엽이다. 죽음의 사자는 이미 그대의 곁에 있다. 그대는 죽음으로 가는 길목에 서 있다. 그런데 그대에게는 노자마저 없구나.
236 그대는 스스로 피난처를 만들라. 그리고 서둘러라. 현명하라. 더러움이 없어지고 죄에서 벗어나면, 그대는 천상의 성지로 올라가리라. Make for yourself an island (refuge), strive quickly, be wise. When your impurities are purged and you are free from sin you will reach heaven, the land of the elect. [Note: island: (pali) d?pa. D?pa is the name for a lamp. The Buddha is called d?pankara. The first part of the verse may also be rendered 'make of the self a lamp.']
Your life has come near to an end, you are arrived in the presence of Yama (the king of death). There is no resting-place for you on the way and you have made no provision (for your journey).
238
Make for yourself and island, strive quickly, be wise. When your impurities are purged and you are free from sin, you will not again enter into birth and old age.
239 대장장이가 은(銀)으로부터 불순물을 제거하는 것처럼, 현자는 하나씩하나씩 점차로 자기의 부정(不淨)을 제거한다. As a smith removes the impurities of silver, even so let a wise man remove the impurities of himself one by one, little by little, and from time to time.
240 쇠에서 생긴 녹이 쇠를 먹어 들어가듯, 죄인의 악행은 자신을 지옥으로 데려간다. Impurity arising from iron eats into it though born from itself, likewise the evil deeds of the transgressor lead him to the evil state.
241 독경(讀經)하지 않음은 구도자의 오점(汚點)이고, 수리하지 않은 집은 더러워지고, 게으름은 용모에 더러움이 되고, 방종은 계를 지키는 자의 오점이다. Non-recitation is the impurity of the seeker, non-exertion is the impurity of house; indolence is the impurity of (personal) appearance, and thoughtlessness is the impurity of the watchful.
242 부정(不淨)한 행위는 부인의 더러움이고, 인색한 것은 보시자의 더러움이고, 악행은 금생과 내생의 더러움이다. Bad conduct is the impurity of a woman; niggardliness is the impurity of the giver; evil deeds are impurities in this world and in the next.
243 그러나 더러움 가운데서도 가장 큰 더러움이 있다. 무지(無知)가 바로 그것이다. 비구들이여, 이 더러움을 씻어 버림으로써 모든 더러움에서 벗어나리. But there is an impurity greater than all impurities. Ignorance is the greatest impurity. O mendicants, having cast away that impurity, be free from all impurities.
244 수치를 모르고 까마귀처럼 용감하고, 이간하고 남을 중상하고 거만하고 더러운 채로 사는 사람에게 인생은 살기 쉽다. Life is easy to live for one who is shameless, who is of (the boldness of) a crow hero, for the mischief-maker for the slanderer, for the impudent, and for the impure.
245 그러나 수치를 알고 언제나 끼끗함을 구하고, 집착하지 않고, 거만하지도 않고, 조초롭게 사는 정견자(正見者)에게 인생은 살기 힘들다. But life is hard to live for one who has a sense of modesty, who always seeks for what is pure, who is disinterested, not impudent, who lives in purity; the man of insight.
246 살생을 하고, 거짓을 말하고, 이생에서 주어지지도 않는 것을 취하고, 남의 아내를 범하고, He who destroys life, who speaks untruth, who in this world takes what is not given to him, who goes to another man's wife,
247 술을 마시는 데 빠져버린 사람은 이 세상에서 그 자신의 뿌리를 파고 있다. and he who gives himself to drinking intoxicating liquors, he, even in this world, digs up his own root.
248 오, 사람들이여! 악행은 자제(自制) 못함에서 온다. 탐욕과 부정한 행실에 의하여 길이 고통을 받지 말라.
249 사람은 신심과 우정에 따라 보시한다. 그러므로 남의 음식에 대하여 언짢게 생각하면 밤낮으로 평안을 얻지 못한다. Men give (alms) according to their faith or according to their friendliness. Therefore, he who frets about the drink and food given to others does not, either by day or by night, enjoy peace of mind.
250 (남을 부러워하는) 생각이 뿌리 채 없어진 사람은 밤낮으로 마음의 평안을 누린다. He in whom this spirit (of envy) is destroyed, removed, by the very root, he, indeed, by day and by night, enjoys peace of mind.
251 애착처럼 심한 불길은 없고, 증오 만한 포수(捕手)도 없으며, 미망(迷妄)에 비길 그물도 없고, 갈애(渴愛)같은 격류(激流)도 없다. There is no fire like passion, no capturer like hatred, there is no net (snare) like delusion, no torrent like craving.
252 남의 허물은 쉽게 눈에 띄지만 자기 허물은 눈에 보이지 않는다. 남의 허물은 겨처럼 까불어 버리지만 자기 허물은 감춘다. 마치 도박꾼이 불리(不利)한 패를 감추는 것처럼. The fault of others is easily seen; our own is difficult to see. A man winnows others' faults like chaff, but his own faults he hides even as a cheat hides an unlucky throw.
253 남의 허물을 들춰내어 항상 나무라는 자의 애착은 소멸하기는커녕 도리어 불어 가기만 한다. To him who is observant of the faults of others, who is ever censorious, his own passions increase and he is far from the destruction of passions.
허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 사람들은 세속의 미망(迷妄)에서 즐거워하지만 부처님은 세속의 미망에서 벗어나 있다. There is no path in the sky, there is no recluse (adopting the Buddhist path) outside (of us), mankind delights in worldliness; the Buddhas are free from worldliness.
255 허공에는 길이 없고, 외도(外道)에는 수행자가 없다. 현상계에는 영원한 것이 없으며, 깨달은 사람에겐 흔들림이 없다. There is no path in the sky, there is no recluse outside (of us). Nothing in the phenomenal world is eternal, there is no instability to the awakened.
강제로 그의 목적을 수행함으로 정의는 아니다. 이익이 되는 것과 이익이 되지 않는 것을 분별하는 이는 현명하다. He who carries out his purpose by violence is not therein righteous (established in the law). He is wise who decides both advantage and disadvantage.
257 강제가 아니고 조리 있는 절차에 따라 남을 인도하고, 현명하고 공정한 사람을 진리의 수호자라고 부른다. He who guides others by a procedure that is non-violent and equitable, he is said to be a guardian of the law, wise and righteous.
258 말을 많이 한다고 해서 그가 배운 사람이라고 할 수는 없다. 조용하고 미움과 두려움에서 벗어난 사람을 배운 사람이라고 한다. A man is not learned simply because he talks much. He who is tranquil, free from hatred, free from fear, he is said to be learned.
259 말을 많이 한다고 해서 호법자(護法者)가 되는 것이 아니다. 배운 것은 적더라도 몸으로써 그것을 분별하고 진리를 무시하지 않는 사람이 진리의 수호자이다. A man is not a supporter of the law simply because he talks much, but he who, little learned, discerns it by his body, he who does not neglect the law, he, indeed, is the supporter of the law.
머리카락이 희다고 해서 장로(長老)가 아니다. 나이는 들었지만 그는 헛되이 늙은 것이다. A man is not an elder simply because his head (hair) is grey. His age is ripe, but he is called grown old in vain.
261 진실과 계행과 불살생과 자제에 살고, 부정(不淨)을 벗어나고 현명한 사람을 장로라 부른다. He in whom dwell truth, virtue, non-violence, restraint, control, he who is free from impurity and is wise, he is called an elder.
262 질투와 욕심이 많고 간사한 사람은 말 잘하거나, 용모가 아름답다고 해서 훌륭한 인물이 되는 것이 아니다. Not by mere talk, not by the beauty of the complexion, does a man who is envious, greedy, and wicked become of good disposition.
263 (질투나 탐욕이나 간교가) 뿌리 채 소멸되고, 죄로부터 벗어나서 현명한 사람은 훌륭한 인물이라고 할 수 있다. He in whom these (envy, greed, and wickedness) are destroyed, removed by the very root, he who is free from guilt and is wise, is said to be handsome.
264 근신하지 않고 진실하지도 못한 사람이 머리를 깎았다고 해서 종교인이 될 수는 없다. 갈애(渴愛)에 차 있고 욕심꾸러기가 어떻게 종교인이 될 수 있겠는가? Not by tonsure does one who is undisciplined and who speaks untruth become a religious man. How can one who is full of desire and greed be a religious man? [Note: religious man: Pali samana is derived from sam to quiet. He who quiets the senses is a samana.]
265 작건 크건 악한 성질을 제거한 사람은, 그가 모든 악행을 제거하였기 때문에 종교인이라고 부를 수 있다. But he who always quiets the evil tendencies, small or large, he is called a religious man because he has quieted all, evil.
다만 걸식(乞食)한다고 해서 탁발(托鉢)승이라고 할 수는 없다. 모든 진리를 실천하는 사람이 탁발승이다. He is not a mendicant simply because he begs others (for alms). He who adopts the whole law is a mendicant, not he who adopts only a part.
267 그러나 선과 악을 넘어 서서 순결하고, 지식으로써 세상에 처하는 사람은 탁발승이라고 할 수 있다. But he who is above good and evil and is chaste, who comports himself in the world with knowledge, he, indeed, is called a mendicant.
268 어리석고 무식하다면 침묵에 의할지라도 성자 될 수 없다. 그러나 저울질하면서 좋은 것만 취하고 악행을 피하는 현명한 이는, By (observing) silence a man does not become a sage if he be foolish and ignorant; but that wise man, who, holding (as it were) the scale, takes what is good,
269 다만 그 이유 때문에 성자가 된다. 이 세상에서 (선과 악)의 두 가지를 저울질하는 사람은 그 때문에 성자라고 부를 수 있다. and avoids the evil, he is the sage, is a sage for that (very) reason. He who in this world weighs both sides, is called a sage on that (very) account.
270 중생을 해치는 까닭에 그를 고상하다고 하는 것은 아니다. 중생을 해치지 않기 때문에 고상하다고 한다. A man is not noble (or elect) because he injures living creatures. He is called noble because he does not injure living beings.
271 덕행과 서원(誓願)과 박식(博識)에 의하거나 더욱 명상하는 고요함이나 혼자 잠으로 해서, Not only by disciplined conduct and vows, not only by much learning, nor moreover by the attainment of meditative calm nor by sleeping solitary,
272 세상 사람이 도달할 수 없는 해탈의 경지에 이르는 것이 아니다. 오, 탁발승이여! 부정(不淨)을 소멸하지 못하는 한 자신(自信)을 갖지 말라. do I reach the happiness of release which no worldling can attain. O mendicant, do not be confident (rest not content) so long as you have not reached the extinction of impurities.
모든 길 가운데서 팔정도(八正道)가 제일이고, 모든 진리 가운데서 사성제(四聖諦)가 제일이다. 모든 자유 가운데서 해탈이 제일이고, 모든 사람 가운데서 구안자(具眼者)가 제일이다. Of paths the eightfold is the best; of truths the (best are) four sayings (truths); of virtues freedom from attachment is the best; of men (literally two-footed beings) he who is possessed of sight.* [Note: he who is possessed of sight : (pali) cakkhuma. He who has the eye for truth.]
이것이 길이다. 지견을 맑게 하는 다른 길은 없다. 이 길을 따르라. 이것은 악마를 어지럽히리. This is the path; there is none other that leads to the purifying of insight. You follow this (path). This will be to confuse (escape from) Mara (death, sin).
275 이 길을 가면 그대의 고통은 끝나리라. (육체의 가시)가 제거된 줄을 알았을 때 나는 이 길을 가리키리라. * 육체의 가시: 고통의 원인을 비유함. Going on this path, you will end your suffering. This path was preached by me when I became aware of the removal of the thorns (in the flesh).
276 그대는 힘써 노력하여야만 한다. 여래(如來)는 (다만) 설법자에 지나지 않는다. 그 길에 들어서고 명상을 실천하는 자는 죽음의 사슬에서 해방된다. You yourself must strive. The Blessed Ones* are (only) preachers. Those who enter the path and practise meditation are released from the bondage of Mara (death, sin). [Note: The Blessed one : pali; tathagata, those who have arrived, have reached nirvana.]
277 '모든 창조된 것은 무상하다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정(淸淨)에 이르는 길이므로. 'All created things are impermanent (transitory).' When one by wisdom realizes (this), he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity.
278 '모든 창조된 것은 괴롭다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로. 'All created things are sorrowful.' When on by wisdom realizes (this) he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity.
279 '모든 창조된 것은 실체(實體)가 없다.' 지혜로 이 이치를 깨달은 이는 슬픔으로부터 멀어진다. 이것은 청정에 이르는 길이므로. 'All the elements of being are non-self.'* When one by wisdom realizes (this), he heeds not (is superior to) (this world of) sorrow; this is the path to purity. [Note: non-self: pali; anatta, non-self, have no individuality or permanent being.]
280 비록 젊고 힘세더라도 게을러서 일어날 시간에 일어나지 않고, 의지나 생각이 나약한 사람은 지혜에 이르는 길을 찾지 못한다. He who does not get up when it is time to get up, who, through young and strong, is full of sloth, who is weak in resolution and thought, that lazy and idle man will not find the way to wisdom.
281 말을 조심하고 마음을 자제하고 몸으로 악행을 짓지 말아야 한다. 이 세 가지 덕행을 깨끗하게 하는 이는 성자에 의해 설법된 도리를 완수한다. Guarding his speech, restraining well his mind, let a man not commit anything wrong with his body. He who keeps these three roads of action clear, will achieve the way taught by the wise.
명상에서 지혜는 솟아나고, 명상이 없으면 지혜도 없다. 향상과 쇠퇴의 두 길을 안다면 지혜가 느는 방향으로 처신해야 한다. From meditation springs wisdom; from lack of meditation there is loss of wisdom. Knowing this two-fold path of progress and decline, a man should place himself in such a way that his wisdom increases.
283 숲(고뇌)을 짜르라. 나무는 짜르지 말고, 위험은 숲으로부터 온다. 숲과 애욕을 짜르면 그대는 해탈에 이를 것이다. Cut down the (whole) forest,* not the tree (only); danger comes out of the forest. Having cut down both the forest and desire, O mendicants, do you attain freedom. [Note: forest: vana has two meanings, lust and forest.]
284 여자에 대한 남자의 애욕은 그것이 아무리 작더라도 꺼지지 않는 한 그는 윤회에 매달린다. 송아지가 어미젖에 매달리듯이. A long indeed as the desire, however small, of a man for women is not destroyed, so long is his mind attached (to existence) as a sucking calf is to its mother.
285 Cut out the love of self as you would an autumn lily with the hand. Cherish the path to peace, to nirvana pointed out by the Buddha.
286 'Here I shall dwell in the rain, here in winter and summer' thus the fool thinks; he does not think of the obstacle (of life).
어린이나 가축에만 마음이 쏠려 있는 자를 죽음은 휩쓸어 간다. 마치 홍수가 잠든 마을을 휩쓸어 가듯이. As a great flood carries off a sleeping village, death takes off and goes with that man who is giddy (with the possession of) children and cattle, whose mind is distracted (with the desire for worldly goods).
죽음에 사로잡힌 자에게 아들이나 아버지나 친척이 방패도 피난처도 되지 못한다. Sons are no protection, nor father, nor relations, for one who is seized by death, there is no safety in kinsmen.
이 의미를 깨달은 다음, 현명하고 공정한 자는 해탈로 인도되는 길을 깨끗이 하라. Realizing the significance of this, the wise and righteous man should even quickly clear the path leading to release.
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