후나와 나사렛 - 에세네파의 신앙

[dhleepaul]

 후나와 나사렛 - 에세네파의 신앙

     -  종교를 배경으로 한 슬라브족과 세계의 역사 -

- 개요 - 기원

에세네파(히브리어:  אִסִּיִים 이시임, 고대 그리스어: Ἐσσηνοί, Ἐσσαῖοι, Ὀσσαῖοι)는 제2성전기에 사두개파, 바리새파와 함께 형성된 유대교 유파이다. 기원전 2세기에 형성되어 기원후 1세기에 사라졌다.[1]

요세푸스는 에세네인 수천명이 유대 속주에서 살아가고 있으나 바리새인과 사두개인에 비해서는 그 수가 적다고 기록했다. 쿰란 지역의 쿰란 공동체가 발견되면서 유대교의 유파로 잘 알려졌으며, 쿰란 지역처럼 공동체 생활을 하던 유대교의 한 조류이다. 에세네인들은 여러 도시에 떨어져 살았지만 서로 구제하고 몸을 씻으며 금욕주의적 생활을 이어나가기 위해 모임을 가졌다.[2][3][4] 대부분의 학자들은 이들이 사독계 사제들에서 분리된 것으로 본다.[5]

에세네파가 흔히 쿰란 공동체라고 불리는 이유는 이들이 금욕생활을 하던 곳이 정치적 이유로 완전히 파괴되었고, 그들의 정착지 중 하나였던 곳인 쿰란 동굴이 온전히 발견되었기 때문이다. 이들은 앞으로 도래할 종말에 대한 기대와 신앙을 갖고 있었기 때문에, 당시 세상을 부정적으로 이해하고, 로마제국 사회와 격리되려는 경향이 강하였다. 반로마제국 성향이었던 에세네파는 유대독립전쟁 와중에 로마 군이 공격하여 궤멸된 것으로 보이며, 쿰란 유적에서 현존하는 구약성서 사본들 중 가장 오래된 사해사본이 1947년 베드윈 청소년에 의해 발견되기도 했다.

- 본문:  후나와 나사렛 또는 에세네파의 신앙

팔레스타인의 나사렛/에세네파 운동의 기원은 고대 이집트로 거슬러 올라가며, 아틀란티스의 백인 입회자들도 마찬가지다. 인도에서 이집트와 중동으로 건너온 불교 승려들은 이 운동의 출현에 큰 영향을 미쳤습니다. 입수할 수 있는 문헌에 따르면, 이 운동의 시작은 기원전 3세기 중반으로 추정된다. 그들의 활동은 기원 70년을 넘어서지 못하는데, 다시 말해 유대에서 반로마 폭동이 일어났을 때까지까지 계속된다. 나사렛/에세네파라는 이름은 경건하고, 치유하는 자, 행하는 자, 계명을 집행하는 자를 의미하며, 그들은 또한 비밀 지식의 수호자라고도 불렸습니다.

에세네파라는 이름은 그리스어에서 유래했지만 에세네파의 저술에는 어디에도 나타나지 않습니다. 그 당시의 이 운동은 히브리어로 "나자라", "나사렛"이라고 불렸다. 에세네파는 "경건한" 당파에서 성장했다고 요세푸스는 그들에 대해 썼다. 원래 문구 "나사렛 예수"는 "나사렛 사람들의 종교 사회 운동의 일원 예수"를 의미했습니다. 이 사실에 대한 더 많은 확증은 아랍 세계에서 찾을 수 있는데, 아랍 세계에서는 예수와 그의 후기 제자들과 추종자들을 전통적으로 "나자라"라고 부릅니다.   - 더 많은 자료참조: -  에세네파 (wikipedia.org)

우리가 알고 있는 사복음서는 기원 1세기 후반에 여러 단계에 걸쳐 처음으로 발행되었습니다. 그들 모두는 예수가 나사렛 도시 출신이라면 "나사렛"이 아니라 "나사렛 사람"이라고 불린다는 데 동의합니다.

예수의 가족은 나사렛 공동체의 일부였으며, 그 안에서 교직자들은 남자와 여자로 구성되었습니다. 이것은 남성 중심의 전통적인 유대인 공동체와 교회를 교회에서 여성을 제거하려는 초기 기독교 교회의 캠페인과 극명한 대조를 이뤘다.

그 당시, 나사렛 사람들은 팔레스타인에 살고 있는 공동체를 형성하고 있었으며, 그 중심지는 "광야"(광야에서 울부짖는 자의 목소리)라고 불렸습니다. 이 신비한 땅은 사실 쿰란 주변 지역으로, 나사렛 사람들의 사회 종교 운동에 의해 만들어지고 보존된 소위 사해 두루마리를 발견한 것으로 유명한 곳입니다. 로마의 지리학자이자 학자인 대(大)플리니우스와 유대인 역사가 요세푸스는 그들에 대해 썼다. 그들은 그들의 금욕적 생활에 대해, 부를 경멸한다고, 에세네파 공동체의 공동 재산에 대해 썼다.

나사렛/에세네파의 관련 회중은 불교 선교사들에 의해 설립된 수도원 교회인 이집트의 치료사(Therapists)였습니다. 회중의 이름 "치료사"는 "장로의 아들"을 의미하는 힌두교 이름 "테라푸타"에서 유래했습니다. 이 단어에서 치료사, 치료, 치료와 같은 용어가 나옵니다 – 이 회중의 수도사와 수녀의 치유와 영적 기술과 능력에서 나온 것입니다. 그들의 존재는 서기 10-15년경에 알렉산드리아의 필로에 의해 처음 기록되었습니다. 치료사는 승려와 수녀였으며 매우 겸손한 삶을 살았고 채식주의자였습니다. 그들은 가진 것이 거의 없었지만, 금욕주의자는 아니었다. 그들은 알렉산드리아 남쪽의 마레오티스 호수 근처의 오두막에서 살았다.

이러한 연합은 그리스도교가 출현하기 오래 전부터 존재해 왔다. 그들은 엄격한 규율을 유지하였으며, 기도하는 데 시간을 바치고 우화적으로 해석된 성경을 읽었다. 그들은 갈색이나 흰색 예복을 입고 걸었고, 아침저녁으로 기도를 드렸으며, 해가 진 후에야 식사를 했다. 그들은 독신주의자였다. 여성은 공동체에 속할 수 있었지만 남성과 분리되어 살았다. 불교 수도원을 모델로 한 치료사와 에세네파의 수도원 회중은 서로 협력하여 기독교 수도원 교회를 낳았습니다.

예수가 12세에서 30세 사이에 인도, 카슈미르, 티베트를 여행했다는 정보가 있습니다. 그곳의 불교 수도원에서 그는 고대 문헌과 부처의 가르침을 연구했습니다. 그는 예수의 가르침에서 부처의 가르침과 유사한 메시지를 찾을 수 있습니다.

쿰란의 수도원 회중에 있는 나자레즈/에세네파 수도사들은 치료사들과 마찬가지로 흰 예복을 입고, 청빈의 서약을 하고, 독신주의자이며, 비밀을 지키겠다고 맹세하고, 비밀 지식을 소유하고 있다고 주장했다. 그들은 또한 불교 사상과 관습을 배양하고, 어머니 여신 숭배를 행하고, 환생을 믿었다. 여성들 또한 그들의 공동체에 속할 수 있었다. 그들은 묵시문학과 우화적 문헌을 소유하고 있었다. 게다가, 그들은 비밀스러운 기록들을 가지고 있었기 때문에 그들은 누설되지 않도록 보호하였습니다. 그들은 카후나(kahunas), 즉 "백인" 입회자였으며, 후나에 대한 비밀스러운 지식과 고대 비밀스러운 사본의 수호자였다. 후나(Huna)는 수수께끼를 의미하며, 카훈(kahun)은 비밀을 지키는 자입니다.

쿰란에는 의식을 위한 용변(씻기)을 위한 저수조가 있는 에세네파 수도원과 스크립토리움(scriptorium)이 있었는데, 이 방은 글을 쓰는 방이었다. 쿰란 수도원 단지 근처의 유대 사막에 있는 동굴에서 히브리어와 아람어 사본이 발견되고 이곳에서 고고학 연구를 통해 에세네파의 실제 도서관을 구성하는 수백 권의 책이 발견되었습니다.

그 중에는 기원전 3 세기와 기원후 1 세기의 작품이 있습니다. 이 문서들은 고대 저자들의 기록을 확증해 주었고, 에세네파의 견해, 신념, 조직 및 숭배 관습에 대해 배울 수 있게 해주었다. 무엇보다도, "신약"의 책들이 그곳에서 발견되었고, "구약"이 거기에 속하였다. "이사야서", "시편", 그리고 다른 책에서 발췌한 내용. 우리에게 알려진 네 개의 복음서가 쓰여졌거나, 적어도 그 중 일부가 쓰여졌던 것은 쿰란의 필사본실에서였을 것이며, 그 복음서에는 후나에 대한 지식이 에세네파 카훈에 의해 암호화되어 있었을 것이다.

쿰란 공동체는 수도원 공동체였으며, 그 핵심은 나사렛/에세네파의 종교적-사회적 운동의 영적 지도자인 수도사들이었고, 공동체 생활에 참여한 신자들은 수도원 주변에 모였습니다. 에세네파 수도사와 수녀들의 금욕적이고 수도원적인 회중과 실천적인 삶을 살았던 사회 종교 운동의 전체 공동체를 구별할 필요가 있다. 예수 시대에 이 운동의 수는 약 4-5천 명으로 추산되었다. 요세푸스는 유대에서 나사렛/에세네파만이 율법에 완전히 충성하는 진정한 유다-히브리인이며, 유대인은 아니라고 썼다.

- 에세네의 신학과 종교

에세네 신학은 지식(그리스어로 gnosis)에 기반을 두었고 빛과 어둠, 선과 악, 정신과 물질의 개념과 관련이 있었으며 "요한복음"의 교리와 유사합니다. 하나님은 선과 악, 빛과 어둠이 뒤섞인 이원적인 세상을 창조하셨고, 세상의 복잡성을 놓치지 않고 서로를 구별할 수 있어야 합니다. 그들은 영적 생명으로의 복귀와 하나님과의 직접적인 접촉을 설교하였다. 그들은 영적 세계에 대한 물질 세계의 지배로부터 자신들을 단절시켰다. 중심 인물은 흑인 제사장(마르둑 신)에게 핍박을 받던 예수를 닮은 의의 스승이었다. 의의 교사는 예수처럼 새 계약에 대해 가르치셨고, 예수처럼 순교자의 죽음을 당하셨습니다.

공동체의 수도 생활에서 가장 중요한 것은 공동 식사였는데, 사제에 의해 빵과 포도주를 축복함으로써 특별한 성격을 부여받았고, 그런 다음 잔치 기간 동안 먹었습니다. 축복에 앞서 책을 낭독하고 설교의 형태로 그 책들을 설명하는 것, 그리고 공통적으로 찬송가를 부르고 특별한 축복의 공식을 말하는 것이 있었다. 이 축제는 메시아가 "마지막 날"에 기념할 축제를 미리 준비하는 것으로 간주되었습니다.

에세네파의 종교는 유대교에서처럼 달의 주기가 아닌 태양의 주기에 기초한 태양의 종교였다.

공동체에 입회하는 것은 일 년에 한 번 이루어졌으며, 죄를 고백하고 후보자를 물에 담가 씻기, 모든 구성원이 계약을 갱신하는 등의 특별 의식이 포함되었습니다. 이러한 씻는 의식의 정화 효과는 내적 회심과 악으로부터 돌아서느냐에 달려 있었다. 그것 없이는 아무도 어떤 물에서도 자신을 정화할 수 없기 때문입니다.

나사렛 족속의 지도자 중 한 사람이었던 침례 요한은 예수에게 더 가르치는 역할을 주었다. 나사렛 사람들의 움직임으로 사도들과 예수의 첫 제자들이 모집되었습니다. 기독교가 부상한 후, 나사렛 공동체는 기독교인이 되었습니다. 나사렛 사람들의 운동에서 기독교 외에도 카타리파, 보후밀리 및 파울리티아누스와 같은 후기 종교 운동이 등장했습니다. 사탄의 감독 아래 세워진 신흥 로마 기독교 교회는 에세네파의 신학과 맞지 않는다는 이유로 에세네파를 주변부로 밀어냈다.

- 맺음

나사렛/에세네파 신학은 대부분의 책에서 사탄이 이 땅에서 행한 일들을 기록하고 있는 "구약"을 인정하지 않았다. 그들은 "구약"에서 "시편"과 "이사야서" 그리고 다른 책들의 단편들만을 받아들였다. 대신, 그들은 신약 성경의 후반부에 포함된 가르침을 받아들였으며, 특히 "요한복음"을 강조했습니다. 그들은 예수가 보다 높은 자아의 차원에서 임명된 존재로 인식하였으며, 그는 사람들을 가르치고 최극자─즉, 참 하느님─의 영광을 선포하기 위하여 이 땅으로 내려왔다.

"요한복음"의 해석에서 예수는 말씀으로, 마리아는 별이라고 불립니다. 후나 코드에서 별과 단어는 같은 용어로, 여성과 남성 둘을 구성하는 더 높은 자아를 나타내며,이 경우 마리아와 예수 부부의 더 높은 자아를 나타냅니다.

예수와 성모님의 영혼은 영적 승천 후에 한 성령(상위 자아)으로 합쳐져 한 인격 안에 아버지와 어머니를 창조하게 되며, 이 땅에 성생한 한 쌍의 영혼을 교육의 대상으로 맞이하게 됩니다. 예수께서 마리아에게 "어머니, 당신의 아들과 딸을 보소서"라고 말씀하시면서 요한과 막달레나를 상징적으로 가리키시고, 그들에게 자기 자녀들을 상징적으로 가리키시면서 "아들과 딸아 네 어머니를 보라"고 말씀하실 때 이것은 상징적으로 표현되어 있다.

아틀란티스의 백인 입회자들의 후손인 에세네파는 고대 문화에서와 마찬가지로 인격체로서의 인간은 그와 연결된 영혼, 즉 신의 원리를 가지고 있으며, 영혼의 다음 단계와 확장은 더 높은 자아라고 믿었다. 이 지식은 에세네파가 알고 있던 후나와 밀교에 담겨 있습니다. 이 지식은 예수의 가르침과 기적에 제시되었습니다.

후나에 따르면, 인간은 육체와 세 가지 영(I)으로 구성된 영적 삼위일체이며, 이 각 영은 세 가지 요소(몸, 정신, 에너지)로 구성됩니다. 이 영들은 생명의 진화 학교에서 늘 증가하는 차원을 대표한다; 낮은, 중간, 높은 자아. 더 높은 자아는 한 사람 안에 아버지와 어머니가 있기 때문에 이중적 성격을 가지고 있으며, 양육하는 부모 부부라고 불리며, 남성과 여성의 요소를 가지고 있습니다.

예수께서는 아버지와 어머니를 말씀하신 것이며, 모든 사람은 천국에 아버지 어머니를 두고 계십니다. '주기도문'의 본래 형태는 '아버지와 어머니, 하늘에 계신 우리 부모'였습니다. 이것이 바로 하나님께 도달할 수 있는 가능성이 도달하는 단계이다. 기도와 에너지를 근원으로, 한 인격 안에 있는 아버지와 어머니, 이원적 본성을 지니신 지고한 하느님께로 향하는 것은 더 높은 자아이다. 사람을 돕고 인도하는 것은 더 높은 자아이며, 사람이 그녀에게 올바르게 의지하면 기적을 일으킵니다. 예수는 한 번은 사람(인격)의 차원에서 말씀하셨고, 또 한 번은 그가 파견된 더 높은 자아의 차원에서 말씀하셨다.

나사렛/에세네 신학에서, 그리고 그 이후, 신약성경에서, 물은 인간의 생명 에너지의 상징이었고, 포도주는 신성한 에너지, 더 높은 자아의 에너지, 성령의 에너지의 상징이었다. 물이나 와인에 담근 빵은 에너지, 음식, 자아 사이를 흐르는 것을 상징합니다.

기도 중에 영혼을 통해 인격의 에너지를 더 높은 자아에게 보냄으로써, 이 에너지는 풍성해지고 변화되며, 그런 다음 성령의 에너지로서 그 사람에게 돌아옵니다. 이 에너지는 예를 들어 치유와 같은 지상 차원에서 기적을 일으킬 수 있습니다.

에너지 변환의 상징적 표현은 갈릴리 가나에서 물이 포도주로 변하는 것입니다. 이러한 변화는 최후의 만찬에서도 상징적으로 묘사되었다. 에세네파와 그들의 후계자들, 예를 들어 카타리파는 이것이 예수께서 요한복음에서 말씀하신 떡과 음료라고 믿었습니다(6:53-58). 친교는 연결과 통합을 의미하며, 인간과 그의 더 높은 자아, 더 높은 자아 사이의 접촉의 확립입니다. 성찬식은 그리스도의 몸과 피가 아니라 한 인간에게 흘러 내리는 더 높은 자아의 에너지를 상징합니다.

"신약"에는 모든 사람이 이용할 수 있는 외적 지식과 입문자들을 위한 코드화된 영적 내적 지식이 있습니다.

사람과 동물의 피의 제사를 지낸 고대 사탄 숭배에서는 사람의 생명 에너지를 불에 탄 몸과 동일시했으며, 타는 연기는 신에게 흐르는 에너지를 상징했습니다. 반면에 피는 신의 에너지와 동일시되었습니다. 식인종 민족들 사이에서, 몸은 직접적으로 음식으로, 피는 에너지로 간주되었다.

"신약"에서 예수께서 살과 피에 대해 하신 말씀은 그분이 인간과 동물을 제물로 바치거나 식인 풍습을 행하는 사람들에게 이러한 행위를 중단하라고 요청하고 계셨음을 나타냅니다.

인간을 구성하는 세 자아(하위, 중간, 상위, 즉, 인격, 영혼, 상위자아)와 이들이 세 자아(하위, 중간, 상위)로 표상되는 것을 나사렛파와 카타리파는 다음과 같이 정의했다: (인격, 혼, 그리고 보혜사-성령).

저자: Stan Rzeczy
출처: WolneMedia.net

태그 : 기독교 , 슬라브족과 종교의 배경에 대한 세계의 역사, 예수 그리스도