쩨데크(צֶדֶק): 정의와 자비

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#데바림

쩨데크(צֶדֶק): 정의와 자비

셰익스피어는 “정의”와 “자비”가 실제로 서로 뗄 수 없이 연결되어 있다는 사실을 깨닫지 못했다.

모쉐가 다음 세대를 향한 위대한 마지막 연설을 시작하면서, 그는 모쉐 오경의 마지막 부분을 지배하는 주제, 즉 정의에 대해 이야기합니다:

“그때 내가 너희 재판관들에게 다음과 같이 지시했다. ‘너희는 이웃의 말을 듣고, 각 사람과 그의 형제나 나그네 사이에서 공의[쩨데크(צֶדֶק)]로 판결하라. 재판에 있어 편파적이어서는 안 된다. 지위 높고 낮은 자를 가리지 말고 모두의 말을 들어라. 누구도 두려워하지 말라. 심판은 하나님께 속한 것이니라. 너희에게 너무 어려운 일이 있으면 내게 가져오라. 내가 그것을 들어 주리라.”

‘쩨데크(tzedek)’, 즉 “정의”는 데바림(신명기)의 핵심 단어이며, 특히 다음 구절에서 가장 잘 알려져 있습니다: “정의, 정의를 좇으라. 그리하면 너희가 번영하여 너희 하나님 여호와께서 너희에게 주시는 땅을 차지하리라.” (신명기 16:20)

모쉐 오경에서 ‘쩨데크(צֶדֶק, tzedek)’와 그 파생어인 ‘쩨다카(צְדָקָה, tzedakah)’의 분포는 결코 무작위적이지 않습니다. 이 단어들은 압도적으로 첫 번째 책인 창세기(16회 등장)와 마지막 책인 신명기(18회 등장)에 집중되어 있습니다. 출애굽기에는 단 4회, 레위기에는 5회만 등장합니다. 이 중 하나를 제외한 나머지는 두 장에 집중되어 있습니다. 출애굽기 23장(4회 중 3회가 23:7-8 두 구절에 집중되어 있음)과 레위기 19장(5회 모두 19장에 집중되어 있음)입니다. 민수기에는 이 단어가 전혀 등장하지 않습니다.

이러한 배열은 ‘후마쉬’(חומש: 모세의 오경)가 키아스무스(chiasmus), 즉 ABCBA 형식의 문학적 단위로 구성되어 있음을 보여주는 여러 징후 중 하나입니다. 그 구조는 다음과 같습니다.

A: 창세기 — 이스라엘의 선사 시대 (먼 과거)

B: 출애굽기 — 이집트에서 시나이 산으로의 여정

C: 레위기 — 거룩함의 법전

B: 민수기 — 시나이 산에서 요단강 기슭으로의 여정

A: 신명기 — 이스라엘의 후기 역사 (먼 미래)

‘쩨데크(tzedek)/쩨다카(tzedakah)’라는 주제는 이 구조의 핵심 지점들, 즉 가장 바깥쪽에 위치한 창세기와 신명기, 그리고 전체 작품의 중심 장인 레위기 19장에 등장합니다. 이 단어는 모쉐 오경 전체를 관통하는 지배적인 주제임이 분명합니다.

이 말은 무슨 뜻일까요? ‘쩨데크(Tzedek)’ 또는 ‘쩨다카(tzedakah)’는 정의, 자선, 의로움, 정직, 공평, 공정함, 순수함 등 다양한 의미의 뉘앙스를 지니고 있어 번역하기가 거의 불가능합니다. 이 단어는 성경에서 ‘미쉬파트(מִשְׁפָּט, mishpat)’나 ‘딘(דִּין, din)’과 같은 단어를 사용하는 엄격한 법적 정의 이상의 의미를 분명히 지닙니다. 다음 예시가 이를 잘 보여줍니다.

“가난한 사람이 있다면, 그의 담보를 가지고 잠자리에 들어서는 안 된다. 해가 질 때 그에게 돌려주어, 그가 옷을 입고 잠들 수 있게 하고 너를 축복하게 하라. 그러면 이것이 네 하나님 여호와 앞에서 네게 자선으로 여겨질 것이다.” (신명기 24:12-13)

이 구절에서 ‘쩨다카’는 법적 정의를 의미할 수 없습니다. 이 구절은 가난한 사람이 단 한 벌의 겉옷이나 덮개만을 가지고 있으며, 이를 대출 담보로 대출자에게 맡긴 상황을 말하고 있습니다. 대여자에게는 대출금이 상환될 때까지 그 겉옷을 보관할 법적 권리가 있습니다. 그러나 이 권리를 행사하는 것은 옳은 일이 아닙니다. 그것은 추운 밤에 몸을 따뜻하게 할 다른 것이 아무것도 없는 가난한 사람의 처지를 무시하는 행위이기 때문입니다. 출애굽기 22장의 유사한 구절을 살펴보면 이 점이 더욱 분명해집니다. 그 구절은 다음과 같이 기록하고 있습니다:

만약 이웃의 겉옷을 담보로 가져갔다면, 해가 질 때까지는 그에게 돌려주어야 한다. 그의 겉옷은 그가 몸을 가릴 수 있는 유일한 옷이기 때문이다. 그 외에는 무엇을 입고 잠을 자겠느냐? 그가 내게 부르짖으면, 내가 들을 것이니, 나는 자비로우니라. (출 22:25-26)

신명기에서는 ‘쩨다카(tzedakah)’로 묘사된 동일한 상황이, 출애굽기에서는 ‘자비’ 또는 ‘은혜(하눈, חַנּוּן, chanun)’로 불립니다. 아리예 카플란은 신명기 24장의 ‘쩨다카’를 “자선적 공로”로 번역했습니다. 이를 “옳고 마땅한 일” 또는 “자비로 다듬어진 정의”로 해석하는 것이 가장 적절합니다.

유대교에서 정의—미쉬파트와 대조되는 쩨데크—는 자비로 다듬어져야 합니다. 따라서 『베니스의 상인』에 나오는 포샤(Portia)의 연설에는 끔찍하고 비극적인 아이러니가 담겨 있습니다:

자비의 본성은 억지로 짜내지 않는다,

하늘에서 내리는 온화한 비처럼 아래로 떨어진다.

그것은 두 배로 축복받는다;

베푸는 자와 받는 자 모두에게 축복이 되나니:

그것은 가장 강력한 자에게서 가장 위대하며,

왕좌에 앉은 군주에게 그의 왕관보다 더 잘 어울리나니;

그의 홀은 세속적 권력의 힘을 보여주며,

경외와 위엄의 속성이니,

그 안에 왕들에 대한 두려움과 공포가 깃들어 있도다;

그러나 자비는 이 홀의 지배를 초월하도다;

그것은 왕들의 마음속에 왕좌를 차지하고,

하나님 자신의 속성이니라;

자비가 정의에 조화를 더할 때 비로소

세상의 권력은 하나님의 권능과 가장 닮아 보인다. 그러니 유대인아,

비록 정의가 네 주장이더라도 이 점을 명심하라.

정의의 과정만 따르노라면 우리 중 그 누구도

구원을 볼 수 없으리니, 우리는 자비를 간구한다;

그리고 바로 그 기도가 우리 모두에게

자비의 행실을 베풀도록 가르쳐 준다. 내가 이토록 말한 것은

네 주장의 정의로움을 누그러뜨리기 위함이다...

셰익스피어는 여기서 기독교적 자비(포르티아)와 유대교적 정의(샤일록)를 대립시키는 중세적 고정관념을 표현하고 있습니다. 그는 “정의”와 “자비”가 히브리어에서 서로 대립하는 개념이 아니라 ‘쩨데크(tzedek)’ 또는 ‘쩨다카(tzedakah)’라는 하나의 단어로 결합되어 있다는 사실을 전혀 깨닫지 못했습니다.

당대의 문화적 분위기를 고려할 때, 그가 이를 알 수 있었겠습니까? 아이러니를 더하는 것은, 포샤의 연설에 사용된 언어와 비유(“하늘에서 내리는 온화한 비처럼”)가 바로 신명기에서 차용된 것이라는 점입니다:

나의 가르침이 비처럼 내리고,

나의 말이 이슬처럼 맺히기를,

부드러운 풀 위에 내리는 온화한 비처럼,

풀 위에 내리는 소나기처럼……

반석이시여, 그분의 일은 완전하시니,

그분의 모든 길은 정의이시니라.

신실하시고 불의가 없으신 하나님,

그분은 의로우시고 정직하시니라. (신명기 32:2-4)

『베니스의 상인』에 등장하는 유대인과 기독교인 사이의 허구적인 대립은, 최근까지 기독교 신학에서 유대교가 얼마나 잔인하게 왜곡되어 왔는지를 여실히 보여주는 증거입니다.

그렇다면 왜 정의가 유대교에서 그토록 핵심적인 위치를 차지하는 것일까요?

그것은 정의가 공평하기 때문입니다. 토라가 구상하는 법은 부자와 가난한 자, 권력자와 무력한 자, 토박이와 이방인을 가리지 않습니다. 법 앞의 평등은 하나님 앞의 평등을 인간적인 용어로 해석한 것입니다.

토라는 정의가 인간의 산물이 아니라고 거듭 강조합니다. “누구도 두려워하지 말라. 심판은 하나님께 속한 것이니라.” 심판이 하나님께 속한 것이기에, 두려움이나 뇌물, 편애로 인해 결코 훼손되어서는 안 됩니다. 이는 피할 수 없는 의무이자 양도할 수 없는 권리입니다.

유대교는 사랑의 종교입니다. “너는 네 하나님 여호와를 사랑할지니, 네 이웃을 네 자신처럼 사랑할지니, 이방인을 사랑할지니라.”

그러나 유대교는 또한 정의의 종교이기도 합니다. 정의가 없으면 사랑은 타락하기 때문입니다(사랑하는 사람을 위해 규칙을 어길 수만 있다면, 누가 그렇게 하지 않겠습니까?). 또한 유대교는 자비의 종교이기도 합니다. 자비가 없으면 법 그 자체가 불평등을 초래할 수 있기 때문입니다. 정의와 자비가 합쳐지면 ‘쩨데크(צֶדֶק, tzedek)’가 되는데, 이는 건전한 사회를 위한 첫 번째 전제 조건입니다.

By Rabbi Lord Jonathan Sacks

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