역사를 다시 쓰다

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#데바림

역사를 다시 쓰다

모쉐는 왜 생의 마지막에 그 이야기를 다시 전하면서 내용을 바꾸었을까요?

가나안 땅 바로 바깥을 배경으로 극적으로 펼쳐지는 《신명기》는, 약속의 땅에 영원히 들어가지 못한 채 죽음을 앞둔 모쉐가 전한 일련의 작별 연설로 구성되어 있습니다. 토라의 앞선 네 권의 책, 제 3인칭으로 서술된 것과는 달리, 신명기는 거의 전적으로 제 1인칭으로 서술되어 있으며, 모쉐의 “나”가 끊임없이 “너”에게 말을 건네고 있습니다.

그러나 모쉐가 말을 거는 “너”는 항상 같은 대상이 아닙니다. 때로는 이집트를 떠난 모든 이스라엘 백성을 가리키기도 하는데, 그들 중 이 마지막 말을 들을 수 있을 만큼 살아남은 이는 아무도 없습니다; 때로는 광야 세대인 그들의 자녀들, 즉 지금 모쉐의 말을 듣고 있는 이들을 가리키기도 하며; 또 다른 경우에는 12명의 정탐꾼이나 요르단 동쪽 기슭에 정착하기로 선택한 두 지파 반, 혹은 단순히 여호수아와 갈렙과 같은 소수의 이스라엘 사람들을 가리키기도 합니다.

사실, “너희”라는 단어는 마치 북소리처럼 이 토라 구절을 강조하며, 100여 절에 100회 이상 등장하고, 명령형 동사 형태까지 포함하면 그 횟수는 훨씬 더 많아집니다. 모쉐는 이 구절 전반에 걸쳐 주로 백성과의 ‘나-너’ 관계에 초점을 맞추지만, 그 관계는 친밀함보다는 갈등과 소외로 특징지어집니다.

모쉐는 지난 40년을 되짚어보며 그 여정을 회상하는 과정에서 역사를 재구성하는데, 정탐꾼을 그 땅에 보내자고 제안한 것(민수기 13:2에 기록된 하나님의 명령)과, 자신이 사법적 권한을 행사하도록 부추긴 것(출애굽기 18:17-23에 나오는 장인 이트로가 제안한 아이디어)에 대해 백성들을 비난합니다. 무엇보다 최악인 것은, 모쉐가 부모 세대의 죄를 자녀들에게 돌린다는 점입니다. 비록 그를 실망시킨 것은 노예 세대였지만, 지금 모쉐의 원한과 후회를 감당해야 하는 것은 바로 그 다음 세대입니다.

역-전이(Counter-Transference)

신명기가 고대의 책이라는 사실에도 불구하고, 이 토라 구절에 드러난 통찰은 인간 심리학에 대한 우리의 현대적 관점과도 공명합니다. 현대 심리학자들은 ‘역-전이’라고 알려진 과정을 설명하는데, 이는 치료사가 자신의 삶 속에서 아직 해결되지 않은 특정 갈등을 내담자에게 투사하는 현상을 말합니다. 부모들 역시 이러한 무의식적인 투사를 저지르며, 자신의 젊은 시절의 실수와 실패를 자녀에게 돌리곤 합니다.

따라서 우리는 이 첫 번째 작별 연설을, 지난 40년 동안 자신과 백성들 사이에 벌어진 일들을 백성들에게 되돌려 비추며 일종의 역-전이를 행하는 지도자의 모습으로 읽을 수 있습니다. 이제 죽음의 문턱에 서서 그들 앞에 선 그는 자문합니다. 내가 노예의 삶에서 이끌어낸 이 백성에게 무슨 일이 일어난 것일까? 우리가 함께 다진 결의는 어떻게 된 것일까? 하나님의 사자이자 대변자가 되어야 했던 나 자신은 어떻게 된 것일까? 왜 백성들은 믿음의 부족과 배은망덕함, 그리고 제멋대로인 태도로 인해, 내가 하나님의 약속을 누리지 못한 채 죽게 만들었는가?

모쉐가 보여준 불완전한 회상과 백성들에 대한 질책 속에서, 우리는 이 비유적인 부모의 과거 행동을 정당화하기 위해 자신의 인생 이야기를 재구성하려는 마지막 시도를 엿볼 수 있습니다.

‘악한 아이’에 대한 새로운 조명

매년 유월절 세데르에서 우리 유대인들은 비슷한 장면을 재현하며, 하가다에 나오는 ‘네 명의 아이’ 비유에서 ‘라샤(רָשָׁע, rasha)’, 즉 악한 아이의 역할을 하지 말라고 다음 세대에게 경고합니다. 부모와 ‘사악한 아이’ 사이의 이 대화를 자세히 살펴보면, 부모가 아이를 꾸짖는 말에서 우리가 이 파르샤에서 듣는 내용의 메아리를 들을 수 있습니다.

하가다의 일부 판본에서는에서 이 대화를 다음과 같이 표현합니다: “악한 아이가 묻습니다. ‘이 예식이 당신에게 무슨 소용이 있습니까?’ … 그리고 이 아이들은 공동체에서 스스로를 배제하기 때문에, 당신은 그들에게 ‘내가 이집트에서 나올 때 하나님께서 나를 위해 행하신 일 때문’이라고 말하며 훈계해야 합니다. ‘그들을 위해’가 아니라 ‘나를 위해’입니다. 왜냐하면 그들이 그곳에 있었다면 구원받지 못했을 것이기 때문입니다.”

이 문구는 많은 유대인들에게 고통스러운 내용입니다. 우리 중 누가 유대교로부터 너무나 소외감을 느껴 공동체에서 배제되기를 마다하지 않는, 반항적인 아이—어쩌면 우리 자신의 자녀일 수도 있는—를 한 번쯤은 접해 보지 않았겠습니까?

이 짧은 이야기가 실제로 무엇을 전달하는지 진정으로 이해하려면, 더 깊이 파고들어야 합니다. ‘악한 아이’의 질문이 나온 본래의 문맥(출애굽기 12:26) 를 살펴보면, 랍비들이 문맥을 무시하고 말을 왜곡했음을 알게 됩니다. 원래 맥락에서 이 말들은 전통을 폄하하기 위함이 아니라 오히려 강화하기 위한 것이었습니다.

실제로 토라는 모든 유대인 아이들에게 이 질문을 던지라고 가르칩니다. 그렇다면 왜 랍비 전통은 이 질문을 오직 ‘악한 아이’의 입에만 담아 놓았을까요? 회의적이고, 도발적이며, 반항적인 바로 이런 성격의 아이들이야말로 유대인의 생존을 가장 확실하게 보장해 줄 것이라는 사실을, 그들이 살아있는 증거가 아니었습니까?

악한 아이를 둔 부모와 마찬가지로, 모쉐(‘데바림’ 파라샤에서 묘사된 모습대로)는 반항적인 백성들, 그리고 어쩌면 자신에 대해서도 모순된 감정을 품고 있는 듯합니다. 연설의 대부분에서 그는 이스라엘 백성과 자신을 구분하며 그들을 “너희”라고 부르지만, 때로는 그들이 함께 치른 전투를 회상할 때처럼 “우리”라는 표현을 사용하기도 합니다(신명기 3:12).

그 짧은 순간, 그는 그들을 땅 분배에 관한 중요한 결정을 함께 내린 동등한 존재로 여깁니다. 그러나 그 구절을 마치기도 전에 그는 한 발 물러서며, 그 분배된 땅의 각 지역을 “나[즉, 모쉐]가 배정했다”고 네 번이나 강조합니다.

이 구절은 우리에게, 대부분의 부모와 마찬가지로 모쉐도 자녀들이 ‘나쁜 아이’처럼 행동했을 때조차 그들을 사랑해 왔음을 깨닫게 해줍니다. 그리고 대부분의 부모와 마찬가지로, 자녀들이 자신의 자율성을 주장할 때면 때때로 배척당하고 배신당한 기분을 느꼈습니다.

이제 그들을 새로운 땅으로 보내줄 준비를 하면서, 모쉐는 그들에게 전할 마지막 메시지가 무엇이어야 할지 결정해야 합니다. 의미심장하게도, 이 본문은 여호수아에게 건네는 그의 격려의 말로 끝을 맺습니다. “두려워하지 말라… 네 하나님 여호와께서 너를 위하여 싸우실 것”이라는 여호수아에게 건넨 격려의 말로 끝을 맺습니다(신명기 3:22).

결국 모쉐는 이제 그 땅에 들어갈 새로운 세대임을 깨닫고, 그들에게 하나님의 축복뿐만 아니라 자신의 축복도 필요하다는 것을 인식합니다.

Reprinted with permission from The Torah: A Women’s Commentary, edited by Tamara Cohn Eskenazi and Andrea L. Weiss.

By Ellen Frankel (CEO of the Jewish Publication Society)

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