[연구] 셸링과 맑스의 자연개념

[Ἄρκη]

* 이하 자료 출처:  기초학문자료센터
https://www.krm.or.kr/krmts/link.html?dbGubun=SD&m201_id=10039527&res=y

셸링과 맑스의 자연개념
Schelling and Marx's concept of natur

• 연구자가 한국연구재단 연구지원시스템에 직접 입력한 정보입니다.

사업명	시간강사지원사업
연구과제번호	2012S1A5B5A07037482
선정년도	2012 년
연구기간	1 년 (2012년 09월 01일 ~ 2013년 08월 31일)
연구책임자	김현  [ NRF 인문사회 연구책임 8회 수행 / 공동연구 10회 수행 / 학술논문 25편 게재 / 총 피인용 81회 ]
연구수행기관	전남대학교
과제진행현황	종료

과제신청시 연구개요

• 연구목표
• 환경문제가 21세기 전지구적인 의제로 떠오르게 되면서 인간의 자연 지배를 정당화하는 근대 기계론적 사유 패러다임은 인간과 자연의 관계를 새롭게 정립해야 한다는 탈근대적 패러다임에 의해 급속한 속도로 해체되고 있다. 자연은 더 이상 인간에게 ‘공짜로 주어진 선물’일 수 없으며, 인간이 자연과 더불어 공생할 수 있는 삶의 길을 모색해야 한다는 요구는 이제 더 이상 환경운동가들이나 생태주의 철학자들만의 것일 수 없게 되었다. 인간이 자연에 가한 파괴만큼 자연이 인간에 가하는 보복이 위협적인 것으로 인식되고 있기 때문이다. 오늘날 그 어느 때보다도 자연을 인간화하고 인간 아래 포섭하는 태도로부터 벗어나 ‘인간과 자연의 공생적 삶’이 절실하게 요구되는 이유이기도 하다. 이 연구는 오늘날 우리가 처해 있는 현실에 대한 진단을 염두에 두고, 자연과 인간의 공생적 관계 창출을 모색하기 위한 철학적 시도의 일환이다. 이 공생적 관계창출의 철학적 출발점을 연구자는 독일 관념 철학자 셸링과 맑스의 ‘자연’개념에서 찾고자 한다. 근대 철학의 흐름 속에 자리 잡고 있는 두 철학자는 자연을 능동적인 주체이자 유기적인 총체로서 고찰함으로써 근대의 기계론적 사유 패러다임으로부터 과감한 이탈을 감행하고 있을 뿐만 아니라, 인간과 자연의 공생적 삶의 실현을 위한 풍부한 철학적 단초를 제공하고 있기 때문이다. 셀링과 맑스의 자연개념은 과학적 조작과 기술적 통제의 대상으로서의 추상적 자연개념과는 무관하다. ‘자연의 절대적인 생산성을 자연 안에 정립함을 자연철학의 제 1요청’으로 요구하고, 이를 통해 자연을 근원적인 생산성의 관점에서 파악하고자 하는 셸링의 자연관은 ‘인간의 대상적 활동을 자연적 본질의 활동’으로 파악함으로써 자연을 생산적 활동의 주체로서 규정하는 맑스의 자연관과 공명한다. 연구자는 이 연구의 목적을 다음의 두 가지로 설정해 보았다. 첫째, 셸링과 맑스의 자연개념을 영향사적 관점에서 분석한다. 연구자는 셸링과 맑스의 자연개념에 대한 연계적 논의를 통해, 맑스 자연개념을 독일 관념 철학의 이론적인 흐름 속에 자리매김하고, 셸링의 자연개념이 맑스의 사회․정치철학에 어떻게 영향을 주고 있는지를 규명하고자 한다. 양자의 자연개념을 영향사적 관점에서 분석하고 연구하는 것은 맑스철학을 근대 생산력 주의의 전형으로 간주하는 일반화된 이해방식을 교정하기 위해서 필요할 뿐만 아니라, 사변적인 자연철학의 정초자로서 셸링의 자연철학을 규정하는 오래된 통념을 깨고 셸링의 자연개념이 갖는 현재성과 실천적인 함의를 적극적으로 부각시키기 위해서도 매우 필요한 일이다. 두 철학자의 자연관은 근대적 담론의 틀 속에서 근대적 자연관을 반성적으로 되물을 수 있는 비판적인 계기를 제공할 수 있기 때문이며, 더 나아가 탈근대적 자연관의 정당한 출발점이 될 수 있기 때문이다. 둘째, 맑스 자연개념이 초기 저작에서 후기 저작에 이르기까지 어떤 문제틀 내에서 구체적으로 어떻게 논의되고 있는가를 밝힘으로써 맑스철학 안에서 생태학적 사유의 가능성 및 그 현재성을 적극적으로 규명하는 것이다. 맑스의 자연관을 반생태적-근대적인 문제틀에 국한하여 비판적 관점에서 바라보는 통념의 원천은 주로 맑스 저작 전체에 걸쳐 자연개념이 어떻게 내재되어 있는가를 면밀히 검토하지 않은 데서 비롯된다. 이러한 통념은 맑스의 초기사상을 사변적-철학적으로, 후기사상을 과학적-정치경제학적 저작으로 가르고, 후자의 영역으로 올수록 기술과 산업, 생산력 중심의 사고방식이 전면에 부각됨으로써 자연개념이 거의 논의되지 않거나 협소하게만 다뤄지고 있을 뿐이라고 결론짓는다. 그러나 연구자는 맑스의 자연관에 대한 이상의 통념이 정치경제학적인 문제틀과 자연개념과의 연관성을 정확하게 통찰했지 못했기 때문이라고 생각한다. 본 연구는 청년 맑스의 자연개념과 후기 맑스의 자연개념이 맑스의 각 저작 내에서 구체적으로 어떻게 논의되고 있는지를 명확하게 밝힌 후, 특히 후기 저작에서 맑스 자연개념과 초기저작에서의 자연개념을 단절적 관점에서가 아니라 연속적 관점에서 재구성해 볼 것이다.

• 기대효과
• 현재 국내에서는 아직까지도 독일 관념철학 전반에 대한 연구가 양적으로 풍부하게 축적되어 있지 않다. 칸트와 헤겔, 맑스 철학의 경우와는 달리, 칸트와 헤겔을 잇는 피히테와 셸링 철학에 대한 깊이 있는 연구는 아직까지도 시작단계에 서 있는 것 같다. 셸링의 철학은 헤겔 철학뿐만 아니라 맑스 철학과 관련해서도, 더 나아가 헤겔과 맑스 변증법의 차이를 정확하게 가르고 나누는 데 있어서도 영향사적으로 그 의미가 간과되어서는 안 된다. 셸링의 자연철학을 깊이 있게 접근하고 그 생태학적 함의를 적극적으로 강조하는 연구 역시 활발하게 진행되고 있기는 하지만, 아직까지는 연구물의 편수가 극히 제한적이며, 국외의 연구성과와 비교하여 볼 때 양적으로나 질적으로 충분하다고 결론지을 수 없다. 이런 점에서 국내의 독일관념론 연구는 여전히 칸트나 헤겔, 맑스에 치우져 있어서 셸링이나 피히테에 대한 연구가 미흡하다고 할 수 있다. 셸링 철학을 맑스의 철학과 연계지어 논의하고자 하는 본 연구는 셸링 철학을 맑스와 관련하여 새로운 각도에서 논의할 수 있는 계기를 마련한다는 점에서 충분한 학문적 가치를 갖는다고 할 수 있다.
  
  최근의 맑스주의 담론내에서 뿐만 아니라 전지구적인 보편적 의제로 부상하고 있는 생태문제와 관련하여서도 이 연구는 가치를 갖는다. 21세기 환경 문제가 전 지구적인 공동의 문제로 떠오르게 되면서 근대의 기계론적 자연관과 주-객 패러다임에 대한 철저한 반성과 전복을 요구하는 철학적인 목소리가 힘을 갖게 되었다. 인간에 의한 자연 지배의 정당성과 자연을 인간의 자원으로 간주하는 근대적 시각이 탈근대 철학자들에 의해 해체되면서 자연과 인간의 공존이 미래 지향적인 가치로 전환된 것이다. 이 철학적 사유의 원천을 제공하고 있는 철학자가 독일 관념론의 셸링과 맑스다. 맑스의 자연관을 셸링 철학과 연계하여 이를 영향사적 관점에서 검토하고, 맑스 철학 내에 내재된 자연친화적 사상을 적극적으로 발굴하려는 의도를 가진 이 연구는 이러한 시대적 맥락과 관련하여 현재성을 가질 수 있다.
  
  대학의 강단에서 학생들에게는 셸링의 철학도, 맑스의 철학도 친숙하게 다가오지 않는다. 셸링 철학의 경우 국내에서 연구가 미흡하기 때문에 접할 기회가 제한되어 있기 때문이고, 맑스 철학의 경우 학생들은 그간 잘못 이해된 맑스주의를 맑스 철학에 대한 이해 전부로 간주하는 경향이 다분하기 때문이다. 연구자는 현재 대학에서 맑스 철학 관련 강의를 여러 학기째 담당하고 있다. 이 연구를 통해 연구자는 맑스 철학을 좀더 깊이 있게 이해하고 이를 연구자가 속해 있는 교육 현장에 환류하기를 원한다. 본 연구가 성공적으로 수행된다면, 이 연구는 셸링 철학을 독일 관념론의 이론적 흐름 안에서 칸트로부터 헤겔로 넘어가는 과도기적 사상가로 다뤄지는 연구 관행을 넘어설 수 있는 좋은 출발점을 마련하기에 충분하다고 본다. 더 나아가 맑스 철학을 셸링 철학과 영향사적 관점에서 분석함으로써 맑스철학을 철학사적 맥락에서 자리지정하고 그 생태주의적 함의를 인식할 수 있도록 교육하는 일은 현재의 자본주의적 가치에 익숙한 학생들에게 맑스 철학을 다른 관점에서 이해할 수 있는 중요한 계기를 제공할 수 있으리라고 생각한다.
  

• 연구요약
• 본 연구의 목적을 효과적으로 달성하기 위해 연구자는 우선 세 가지 문제가 본 연구를 통해 해결되어야 한다고 생각한다. ① 셸링과 맑스의 자연관을 영향사적 관점에서 분석: 셸링 자연철학에 내재된 자연의 개념은 과학적으로 추상화된 자연개념과도, 자연과 정신을 이원적인 대립항으로 엄격하게 구별하고 정신에 의한 자연 파악과 규제를 정당화는 근대적 자연관과도 결별하고 있기 때문이다. ‘자연은 가시적 정신이며, 정신은 비가시적 자연이어야 한다’라는 셸링의 요구는 ‘사유와 존재는 구별되기는 하지만 동시에 절대적으로 통일되어야 한다’는 맑스적 요구와 공명한다. 셸링은 ‘객체 전체를 단지 생산물로서뿐만 아니라 동시에 필연적으로 생산적인 것으로 정립하고 생산물과 생산성의 동일성이 곧 우리의 일상적 언어 사용에서 자연을 지칭한다’고 서술한다. 생산물로서의 자연을 객체로서의 자연이라 부르고, 생산성으로서의 자연을 주체로서의 자연으로 규정하면서 자연을 이중화하는 셸링의 관점은 자연을 다른 주관의 범주 아래서가 아니라, 반대로 주관을 자연의 범주 아래에서 규정하려는 맑스의 유물론적 기획에 대한 관념론적 선취로 볼 수 있다. 맑스의 자연 개념을 규정하는 능동적이고 자기 산출적인 생산성 개념을 이미 셸링의 자연철학이 선취하고 있기 때문이다. ② 맑스와 엥겔스의 자연관 비교분석: 더 나아가 맑스와 엥겔스의 자연관 역시 비교분석의 대상이 되어야 한다. 엥겔스의 저서에 나타난 자연 개념은 자연을 인간의 활동과의 매개성을 떠나 그 자체로 독립적인 자기 진행의 법칙을 갖는 것처럼 보인다. 이점은 특히 엥겔스가 물질의 운동법칙을 영원하고 절대적인 것 혹은 발전적인 것으로 정식화하는 곳에서 극대화되어 나타나고 있다. 연구자는 맑스의 자연개념으로부터 엥겔스의 자연개념을 명확하게 가르고, 이로부터 맑스철학에 가해진 그릇된 오해와 인식을 바로잡기 위한 방편으로서 엥겔스의 자연철학적 저작들에 대한 분석을 본 연구의 내용 중에 한 가지로 포함시킨다. 맑스철학을 근대의 기계적인 생산력주의 철학으로 규정하는 이해방식의 부당성을 좀더 면밀하게 입증하기 위해서는 맑스와 엥겔스의 자연 및 물질의 개념을 정확하게 가르고 분석할 필요가 있기 때문이다. ③ 맑스의 초기 저작에서 후기 저작에 이르기까지 자연 개념의 위상 변화를 문헌학적으로 추적하고, 특히 정치경제학적 영역에서의 자연 개념을 자본주의 경제체제와 관련지어 논의: 일반적인 해석에 의하면 맑스는 초기저작에서 후기저작으로 이행하면서 관심영역과 문제틀의 변화로 인해 정치경제학적 저작들에서 자연의 이중적인 규정을 중심주제로 다루지 않았다. 이런 사정으로 인해 맑스의 후기 저작에 대한 일반적인 해석들은 자연에 관한 문제가 초기저작에 비해 비교적 소홀하게 다뤄졌거나 자연이 간접적인 방식으로 주제화되고 있다 하더라도, 사회적 실천의 자원으로 비자연화되어 있거나 관념론적으로 증발해 버린 것으로 간주한다. 더욱이 후기 저작에서 맑스는 노동의 합목적적 활동을 강조하고, 이로부터 자연을 규제하고 통제하며 이를 인간의 의지에 부합하도록 변형한다는 사실에 방점을 둠으로써 초기 저작에 제시된 자연 자체의 생동성, 자연의 능동적이고 생산적인 힘을 크게 부각시키고 있지 못하다. 이러한 견해 역시 전적으로 근거가 없는 것은 아니다. 그러나 연구자는 후기 맑스의 자연관이 정치경제학적 영역에서 사회적 실천의 자원으로 완전하게 증발해버리거나 초기 저작의 자연관과 전적으로 단절된 자연개념을 제시한다고 생각하지 않는다. 󰡔자본󰡕에서 맑스의 연구가 부르주아 교환경제의 작동논리를 해명하고, 화폐의 비밀을 해명하는 것에 초점을 두고 있다는 것은 널리 알려진 일이다. 그러나 이것이 자본주의의 과학기술을 어떤 방식으로 왜곡하고 기생적으로 변형하는가에 대한 연구는 그다지 깊이 있게 수행되고 있지 않다. 이는 맑스 자연 개념에 내재된 생태주의적 함의를 해명함으로서만 이해가능하며, 더 구체적으로는 자연개념과 소외개념의 연관관계를 통찰할 때에 비로소 전반적인 이해가 주어질 수 있다.
  

• 한글키워드
• 자연, 생산성, 노동, 소외, 활동성, 실천, 유기적 자연, 비유기적 신체, 생태주의, 기계론적 자연, 산업, 과학, 자연과 자유, 정신과 물질, 감성적 유물론, 인간주의, 자연주의, 주체로서의 자연, 객체로서의 자연

• 영문키워드
• Natur, Produktivität, Arbeit, Entfremdung, Tätigkeit, organische Natur, unorganischer Leib, Ökologie, mechanische Natur, Wissenschaft, sinnlischer Materialismus, Humanismus, Naturalismus, Natur und Freiheit, Objekt als Natur, Subjekt als Natur

결과보고시 연구요약문

• 국문
• 당초 이 연구는 연구 주제를 세 가지로 세분화하였다. 셸링의 자연철학과 맑스의 자연 개념을 영향사적으로 관점에서 규명하는 것, 맑스의 초기저작으로부터 후기저작에 이르기까지 자연개념에 대한 맑스적 고찰의 변이와 추이를 구성하는 것, 맑스자연개념에 대한 엥겔스의 구성의 공과를 정확하게 가르는 것이 그것이다. 세 가지 연구주제 중 본 연구는 연구의 범위를 첫 번째와 두 번째에 국한하고, 세 번째 연구주제는 본 연구의 범위를 넘어선다고 판단하여 세부연구 항목에서 제외하였다. 엥겔스의 자연개념이 맑스의 그것과 연관성을 갖고 있는 것은 분명하나, 실증적인 자연과학의 성과에 경도된 엥겔스의 자연개념이 맑스의 사상에 내재된 철학적 고찰로부터는 다소 거리를 두고 있다는 판단에서였다. 따라서 연구자는 본 연구의 범위를 셸링의 자연철학과 맑스의 자연개념의 공명 가능성을 타진하고, 맑스를 근대적 반생태주의 철학자로 지목하는 그릇된 통념을 교정하는 것으로 본 연구의 주제를 제한하였다. 이상의 연구주제 아래 본 연구가 현재까지 잠정적으로 획득한 연구결과는 다음과 같다.
  
  맑스가 자연 개념을 명시적으로 주제화하고 있는 저작은 그의 초기 저작 󰡔1844년 경제학 철학 초고󰡕(Ökonomisch-philosophische Manuskripte aus dem Jahren 1844)에서일 뿐이며, 그 이후의 저작에서 맑스는 자연개념을 중심적인 분석대상으로서 주제화하고 있지는 않다. 그러나 초기저작으로부터 후기저작으로 이행하면서 자연에 대한 직접적이고 명시적인 언급이 현저하게 줄었다는 점이 맑스가 자연에 대해 관심을 거두었다는 것을 입증하지도 않을 뿐만 아니라, 더욱이 이것이 맑스를 근대적 반생태주의자로 지목할 수 있는 적절한 근거도 될 수 없다. 오히려 우리가 주목해야 할 점은 맑스에게 자연개념이 그의 초기저작부터 후기저작에 이르기까지 일관된 관심사였다는 점, 더 나아가 초기 철학적 지평으로부터 후기의 정치경제학적 지평으로 맑스의 문제의식이 변화됨으로써 자연개념이 어떻게 정초되고 변화되고 있는가 하는 점이다.
  
  초기저작에서 후기저작에 이르기까지 자연은 맑스에게 있어서 인간과 자연의 이원적인 대립 구도 속에서 전자에 의한 후자의 지배와 이용을 정당화는 기계론적 자연관에 의해 정초되는 것이 아니라, 오히려 인간과 자연의 공존적이고 공생적인 관계를 강조하는 유기적 자연관에 의해 정초되고 있다. 특히 이 후자의 경우, 즉 유기체적 자연관의 철학적 단초를 맑스는 독일관념론의 이론적 흐름 가운데 셸링의 자연철학적 기획으로부터 마련하고 있다(M. Frank; 1975, 233쪽 이하/Schmied-Korwarzik;1981, 27쪽 이하).이에 우리는 먼저 셸링의 자연철학의 핵심적 내용을 개관한 후, 셸링의 자연 이해가 맑스의 자연개념과 갖는 동근원성을 규명해보고자 한다.
  
  ① 셸링의 유기적 자연관-생명으로서의 나와 자연
  
  셸링은 인간과 자연, 주관과 객관, 자유와 필연성의 동일성의 확립을 통한 양자의 화해라는 의도 아래 그의 자연철학을 기획한다. 인간과 자연의 발생적, 유기적 연관성을 철학적으로 논증하기 위한 셸링 자연철학의 주된 물음은 “자연과정이라고 불리는 현상이 어떻게 우리의 표상 안에, 즉 우리의 정신 안에 있을 수 있는가?”(F.W.J.Schelling; 1980, 354)이다.
  
  그에 의하면 모든 철학의 단적인 출발점은 나, 곧 정신으로서의 자아다. 이 자아가 존재한다는 것은 결코 의심할 수 없는 철학의 출발점이다. 문제는 이 절대적으로 명증한 철학적 단초로서의 정신에 어떻게 외부사물에 대한 표상이 현존할 수 있는가 하는 점이다. 셸링은 이 물음에 대한 답변으로서 제시되어 온 인식론적 반영이론이나, 피히테류의 실천론적인 관념론도 적절치 않은 것으로 거부한다. 전자의 경우 자율적 정신으로서의 자아, 철학적인 단초로서의 우리의 정신이 객관 속으로 환원되기 때문이며, 후자의 경우 우리 정신 속에 표상된 외적 현존으로서의 자연이 자아 속으로 흡수되어 버리기 때문이다. 전자도 후자도 정신과 물질, 주관과 객관, 인간과 자연의 관계를 철학적으로 정초하지 못한다.
  
  이 물음을 해결하기 위해 셸링은 철학적으로 스피노자(B.d.Spinoza)와 라이프니츠(Leibniz)의 철학적 기획에 주목한다. 잘 알려져 있는 것처럼 스피노자와 라이프니츠는 데카르트에 의해 양분된 이원적 세계를 그들 사유의 일원론적 체계를 통해 해소하고자 하였다는 점에서 셸링 자연철학의 의도를 선취하고 있다. 스피노자와 라이프니츠의 철학은 우리의 정신으로부터 독립적인 것으로 현상하는 자연표상의 ‘연속의 필연성을 우리의 자연으로부터, 그러는 한 유한한 정신의 일반으로부터 도출’(IPN, 359쪽 참조)한 유일한 체계다. 스피노자는 자연과 자유, 인간과 자연의 이원적 대립과 분리를 ‘우리의 자연(본성)안에 이념적인 것과 실제적인 것이 내적으로 통합되어 있다는 것을 통찰’(IPN, 359쪽 참조)함으로서 극복하고자 하였다. 그는 우리에게 표상되는 외부 자연의 현존 및 작용을 자연의 이념, 즉 자연의 자기산출 및 변양을 통해 설명하고, 더 나아가 이 산출과 변양의 표상 내 현존을 자연의 이념으로 통해 정초하고자 하였다. 그러나 셸링은 스피노자가 자연의 산출과 변양 및 그 현존을 “우리 자신의 자연으로부터 설명하는 대신 우리 외부의 무한자의 이념”(IPN, 360쪽)을 통해 설명함으로써 자연과 자유의 화해를 정초하는데 실패했다고 진단한다. 자연의 변양 및 현존, 그리고 그것의 우리 표상 내 현존은 셸링에 의하면 우리의 정신에 의해서, 달리 말해서 자연으로서 현존하는 우리의 정신을 통해서만 설명 가능한 것이어야 한다.
  
  이와 같은 시도를 성공적으로 수행한 철학자는 셸링에 의하면 라이프니츠다. 라이프니츠는 스피노자가 우리 밖의 무한자를 통해 정초하려한 자연과 자유의 통일을 개체를 통해, 즉 ‘근원적으로 실제적이며 그 자체 현실적이라고 간주한 표상하는 존재’(IPN, 362쪽)로서의 모나드를 통해 철학적으로 정초하고자 한다. 라이프니츠의 철학 체계 안에서 자연의 변양을 산출하는 적극적인 활동과 그것의 산출물로서의 자연은 오직 개체로서의 자연, 표상하는 정신 안에서만 발생한다는 점에서 라이프니츠는 스피노자를 철학적으로 능가한다. 그러나 셸링은 라이프니츠의 철학적 기획이 정신과 물질, 인간과 자연의 동일성을 (신의) 예정조화를 통해 설명함으로써 다시 한 번 양자의 동일성을 정당하게 정초하지 못한다고 비판한다. 양자의 동일성은 셸링에 의하면 오직 ‘우리의 공통된 자연으로부터만 설명될 수 있기 때문에 우리의 자연에 있어서의 이러한 일치를 예정조화에 의해 설명한다는 것은 그것을 실제로 설명하지 않았다는 것을 의미하는 것이며, 예정조화라는 말은 오직 그러한 일치가 발견된다는 사실만을 말할 뿐 왜 그리고 어떻게 그러한가를 설명해줄 수 없기 때문이다.’(IPN, 362쪽 참조).
  
  셸링은 그의 유기체적 자연관을 통해 초월적 무한자를 통해 우리 정신과 자연의 현존 및 변양의 일원적 체계를 논증하려 한 스피노자의 기획과 신의 예정조화를 통해 양자의 동일성을 논증하려한 라이프니츠의 철학적 기획과 단절한다. 그에 의하면 우리는 유기적 자연의 영역으로 들어서자마자, 다시 말해 자연이 유기적이라는 것을 파악하자마자 기계론적 자연관의 결함을 명료하게 가시화할 수 있으며, 정신과 물질, 주관과 객관, 인간과 자연의 동일성을 철학적으로 논증할 수 있다. 이에 대한 셸링의 논증을 우리는 두 단계로 나눠서 살펴보고자 한다.
  
  먼저 유기체란 “자기 산출적이면서 자족적이고 자립적이다[……] 모든 유기적 산물은 자기 자신에 대해서 원인임과 동시에 결과적이며[……]어떤 개별적 부분도 그 전체 안에서가 아니면 발생할 수가 없”다.(IPN, 364쪽). 따라서 유기적 존재로서의 자연은 그 자체로 실제적이면서 나의 개입이 없어도 그 자체적으로 존립해 있다. 유기체의 자립성, 유기체에서의 각 지절(Glieder)과 전체와의 연관성, 다시 말해 유기체라는 개념은 유기체 외부에 존재하는 것이 아니라 자체 내에 존립해 있다. 셸링은 이에 대해 ‘전체의 부분에 대한 그리고 부분의 전체에 대한 필연적 연관이 있는 곳에만 개념이 존재’(IPN, 365쪽)한다고 말한다. 여기에서 셸링은 그가 자연철학적 기획의 서두에 두었던 물음으로 되돌아간다. 정신으로서의 나, 표상하고 의식하는 자로서의 나는 어떻게 유기체에 대한 표상을 지니게 되는가? 다시 말해서 내 속에 존재하는 유기체의 표상이 어떻게 가능한가? 이와 관련하여 셸링은 “우리는 이런 자연 이해의 근거가 인간 정신 자체 안에 놓여 있다고 추정해 볼만 하다”(IPN, 371쪽)고 언급한다. 다시 말해 유기적 자연에 대해 그것을 유기적인 것으로서 표상하는 내가 곧 유기적인 것으로서의 독자적인 성질을 지니고 있으며, 이 때문에 우리는 우리 외부에 존재하는 유기적 자연의 객관성을 확증함과 동시에 그것이 나의 표상이 되는, 나의 정신 속에 현존하는 발생근거를 추적해 볼 수 있다는 것이다. 유기적 자연의 객관적 존립근거를 유기적 존재로서의 유한한 나의 정신 속에서 찾고, 동시에 나를 이 유기적 자연과 동일한 것으로서 이해한다면, 셸링이 지적하고 있는 것처럼, 인간과 자연, 정신과 물질이라는 양항의 동일성을 입증하기 위해서 ‘더 이상 무한자를 우리의 외부의 존재로서 필요로 하지 않을 것’(IPN, 370쪽 참조)이기 때문이다. 이 점에서 셸링은 다음과 같이 서술한다.
  
  나 자신이 자연과 동일한 것인 한, 나는 나 자신의 생명을 이해하듯, 생동적인 자연이 무엇인지를 이해한다. 나는 어떻게 자연의 보편적 생명이 매우 다양한 형식으로 단계적인 전개를 통해 자유에 점진적으로 접근하며 자신을 드러내고 있는지를 이해한다. 그러나 내가 나를, 그리고 나와 더불어 모든 이념적인 것을 자연으로부터 분리하자마자, 나에게는 죽은 객체 이외에 다른 아무 것도 남겨지지 않게 되며, 나는 어떻게 나의 외부에 생명이 가능한 것인지를 전혀 이해하지 못하게 된다.(IPN, 371쪽)
  
  나와 나의 외부의 자연의 동일성은 이제 셸링에게서 생(Leben) 혹은 생명으로서 규정된다. 유기체가 그 자신 안에 자신의 개념으로서의 생명을 담지하듯이, 나는 나 자신 속에 나의 생명을 의식하며 그것을 담지한다. 유한한 정신으로, 유한한 자연으로 존재하는 나의 본질은 내가 나를 그것으로 의식하는 생명이며, 이것은 곧 유기적 자연의 생명이기도 하다. 내가 나를 생명으로 표상하지 않는 순간 나는 죽어버린 객체 이외에 아무 것도 아니듯이, 자연 역시 그것을 수학적으로 추상화하고 양적으로 분할 가능한 것으로 간주되자 마자 자연이 우리에게 보여주는 그 고유한 현존과 변양이기를 정지한다. 이 때문에 셸링의 자연철학은 자연을 수학적으로 추상화하는 근대적 자연이해 및 인간과 자연의 발생적 연관을 그 근본에서부터 부정하는 기계론적 자연이해와 근본적으로 단절한다. 셸링에 의하면 ‘우리는 자연을 원인과 결과의 계열에 입각한 기계론을 통해 파악할 수 없다. 오히려 자연으로서의 정신 혹은 정신으로서의 자연은 그 자신의 현존을 오직 자기 자신으로부터만 마련하는 자족적이고 자립적인 유기적 생명’(IPN, 361쪽)이다.
  
  이러한 방식을 통해서 셸링은 실제적인 것(das Reale)와 이념적인 것(das Ideelle)의 동일성을 확증한다. 자연에 대한 철학적 기획이란, 이념적인 것을 실제적인 것으로부터 설명하는 것에 다름 아니며, 이와는 반대로 실제적인 것을 이념적인 것 아래 종속시키는 것이 초월철학의 과제가 된다. 이 때문에 셸링에게 자연철학과 초월철학은 동일한 철학적 기획의 양면이며, 양자는 단 하나의 학문으로 간주된다.
  
  이념적인 것과 실제적인 것의 동일철학으로서의 셸링의 자연철학은 한편으로는 자연을 그 자체 유기적인 생명으로서 정초하는가 하면, 다른 한편으로는 자연을 자기산출 행위(Akt)이자 생산(das Proucieren)으로 정초한다. 우리에게 표상되는 객체로서의 자연은 생산물임과 동시에 자기를 산출하고 생산하는 생산자다. 셸링은 이것을 “우리가 객체 전체를 단지 생산물로서뿐만 아니라 동시에 필연적으로 생산적인 것으로서 정립하는 한 그것은 우리에 대해 자연으로 고양된다”(EESN, 284쪽)고 서술한다. 더 나아가 “단순한 생산물로서의 자연(natura naturata)을 객체로서의 자연이라고 부르고 생산성으로서의 자연(natura naturans)를 주체로서의 자연”이라고 규정한 후, 전자를 경험의 대상으로, 후자를 이론의 대상으로 정립한다. 그러나 자연이 자기 산출의 원인이자 결과인 한 객체로서의 자연과 주체로서의 자연은 동일한 것으로서 정립된다.
  
  그렇다면 이상과 같은 셸링의 자연철학적 기획이 맑스의 자연 이해에 미친 영향은 무엇일까? 자연을 하나의 유기적 생명으로서, 또한 우리의 정신을 유한한 자연으로서 규정하는 셸링의 자연 이해는 자연과 인간을 가르면서도 자연을 비유기적 신체로, 인간을 유기적 자연으로 규정하는 맑스의 자연이해를 선취한 것처럼 보인다. 우리는 이하에서 맑스의 자연개념이 초기저작으로부터 정치경제학적인 저작에 이르기까지 어떤 문제의식 속에서 주제화되고 있는가를 살펴보고, 이를 토대로 셸링의 자연철학과의 영향사적 관점 속에서 맑스의 자연개념을 재정립해보고자 한다.
  
  ② 맑스의 자연개념-사회적 실천을 통해 매개된 비유기적 신체로서의 자연
  
  맑스의 자연개념을 이해하기 위해서 우리는 맑스가 인간을 어떻게 규정하고 있는지 파악할 필요가 있다. 인간을 유적존재(Gattungswesen)로서 파악하는 맑스의 관점은 그의 자연관과 밀접한 연관을 맺고 있을 뿐만 아니라, 맑스 초기의 문제의식을 지배하는 대단히 중요한 위치를 점한다.
  
  인간을 ‘유적존재’로 규정하는 철학적 관점을 맑스는 포이에르바하(L. Feuerbach)로부터 계승한다. 인간학적 유물론 혹은 자연주의적 유물론의 기반에 서 있는 포이에르바하에게서 인간을 유적존재로 격상시키는 가장 본질적인 매개는 감각(Sinn)이다. 인간은 감각을 통해 외적 자연과 관계하며 나 이외의 타인과 관계한다. 감각은 포이에르바하에게 공동체를 구성하는 가장 근본적인 원리가 된다. 그러나 맑스는 포이에르바하의 감각적 유물론을 수용하면서도, 포이에르바하의 유물론이 실천(Praxis)의 관점을 결여하고 있다고 비판한다.
  
  맑스에 의하면 인간은 감각이 아니라 실천을 통해서 자연과 관계하고 자연을 변형한다. 이 변형된 자연은 다시 인간 실천의 산물로서 인간 자신과 동일하면서도 구별되어 정립된다. 때문에 자연은 인간에게 낯설고 이질적인 객체 혹은 타자가 아니라 인간과 동일한 인간의 자기타자인 셈이다. 이런 점에서 인간과 자연을 매개하는 감각 또한 그 자체로 실천의 산물일 수 밖에 없다. 인간이 자기 자신을 유(Gattung)로서 표상하고 사유하는 것은 그의 감각 때문이 아니라, 인간과 자연을 상호 매개하는 그 자신의 실천 때문에 가능하며, 그 때문에 실천은 인간과 자연의 상호 매개의 중심에 서 있을 뿐만 아니라 인간과 인간의 상호관계의 핵심적 계기다. 인간이 유적 존재라는 것은 단순히 감각을 통해 자연과 관계하는 존재하는 정태적 존재라는 의미가 아니라, 그 자신의 실천을 통해 감각적 존재로서의 자기제한을 철폐하고 이를 통해 관계적이면서 보편적 존재로서 존립한다는 것을 뜻한다.
  
  맑스에 의하면 인간은 “하나의 유적존재이거니와 그가 실천적으로도 이론적으로도 유를, 다른 사물들의 유와 마찬가지로 자기 자신의 유를 대상으로 삼는다는 것뿐만 아니라, 또한[…]그가 생동적인 유로서 자기 자신에 관계한다는 점에서, 그가 보편적인, 그에 따라서 자유로운 존재로서 자기 자신에게 관계한다는 점에서도 그러하다.” 맑스에게 유적 존재로서의 인간은 자기 자신의 보편성을 자연과 자기 자신에서 확증하는 존재이며, 유적존재로서 인간을 정립하는 본질적 계기가 곧 인간과 자연의 지속적인 상호매개활동으로서의 실천이자 노동이다.
  
  이런 점에서 맑스에게 유적존재로서의 인간은 우선 실천적 행위주체로서 이해된다. 그러나 인간을 실천적인 존재로, 능동적인 행위자로 정립했다고 해서, 그가 자연을 인간에 대한 종속범주로 격하시키는 것은 아니다. 인간은 “자연 없이는, 감성적인 외부세계가 없이는 아무 것도 창조할 수 없기”(ÖpM,512쪽) 때문이며, 이는 곧 인간의 절대적인 자연 의존성을 입증하기 때문이다. 다시 말해 “자연은 인간이 죽지 않기 위해서 끊임없는 과정 속에서 있어야만 하는 인간의 신체”(ÖpM,516쪽)이기 때문이다. 맑스의 이와 같은 단언 속에서 우리는 맑스가 인간과 자연을 이원론적으로 분리하여 사고는 근대적 자연관을 거부하고 있을 뿐만 아니라 인간과 자연을 동근원적으로 파악하고 있다는 것을 간파할 수 있다.
  
  인간은 생존을 위해서 자연으로부터 그의 생활수단의 취한다. 이러한 인간의 활동은 인간 자신의 욕구를 충족하기 위한 활동으로 현상하지만, 이로부터 더 나아가 인간 자신을 변형하는 활동이기도 하다. 인간이 그의 실천적 행위를 가하는 자연은 인간에게 이미 인간 자신의 실천적 활동을 통해 매개된 것으로서만 주어지며, 인간이 자연에 가하는 작용으로서의 실천 또한 그 앞에 매개된 자연으로 현상하는 자연활동의 산물이다. 인간은 자연과 분리되어서 존재할 수 없으며, 인간에게 생존의 수단과 생활 수단을 제공하는 자연은 그 자체로 인간의 실천적 행위와 분리되어서 현상하지 않는다. 이 때문에 맑스는 “인간의 육체적, 정신적 생활이 자연과 연관되어 있다는 것은 자연이 자연 자체와 연관되어 있다는 것 이외의 어떤 의미도 가지고 있지 않는데, 이는 인간이 자연의 일부이기 때문이다”(ÖpM,516쪽)라고 서술한다.
  앞서 셸링이 인간과 자연의 동일성 및 동근원성을 유한한 자연으로서의 우리 정신과 우리 앞에 객체로서 현상하는 자연을 관통하는 생명으로부터 찾고 있는 것처럼 맑스 역시 양자의 동근원성을 인간의 생명활동에서 찾고 있다. 인간의 생명 활동은 그 자체가 자연의 일부인 자연의 활동으로서 이해되어야 하며, 우리가 이렇게 이해할 수 있는 본질적 근거는 우리 인간이 자연의 일부이기 때문이며, 자연에 절대적으로 의존하고 있기 때문이다. 다른 한편으로 우리가 의존하고 있는 자연은, 그 자체가 인간의 생명활동의 산물로서 인간의 실천적 활동과 매개되어 있는 우리 자신의 객관적 모습 이외에 다른 것일 수 없다. 이런 점에서 맑스는 맑스는 이 양자의 동근원성을 실천에서, 즉 인간과 자연이라는 양자를 동시적으로 걸머쥐고 있는 실천으로부터 찾고 있다고 말해도 좋다. 이 때문에 인간이 자연을 변형하고 가공한다는 것은 자연을 전체적으로 재생산한다는 것과 동일하지만, 이 자연의 전체적인 재생산은 곧 자연의 일부로서의 우리 인간 자신의 전체적인 재생산과 전적으로 동일하다.
  
  인간의 실천적 활동성을 자연의 자기산출작용으로, 자연의 변형과 가공 속에서 인간의 자기 변형을 정립하는 맑스에게 인간과 자연은 셸링의 그것과 마찬가지로 상호 분리되어 이원론적으로 마주서지 않는다. ‘인간을 직접적인 자연존재로, 더 나아가 활동적인 자연존재’(ÖpM,578쪽 참조)로 이해하는 맑스의 정의는 생산된 객체로서의 자연과 생산하는 주체로서의 자연을 동일하게 놓고 있는 셸링의 자연이해와 공명한다. 이런 점에서 셸링의 자연이해는 맑스의 유물론적 자연이해의 직접적인 철학적 단초를 제공한다. 그렇다면, 맑스의 자연이해가 셸링과 갈라지는 근원적인 분기점은 어디에 있을까?
  
  잘 알려진 것처럼, 맑스가 자연개념을 주제화하고 있는 󰡔1844년 경제학 철학 초고󰡕는 자본주의적 생산양식이라는 특정한 역사적 국면에서 인간과 자연의 본래적 관계가 어떻게 전도되어 현상하는가를 주제화하고 있다. 국민경제학에 대한 맑스의 주석, 소외된 노동에 대한 󰡔경제학 철학 초고󰡕에서의 맑스의 서술은 자본주의라는 특정한 생산양식이 인간적 자연존재이자 유적 존재로서의 인간을 어떻게 변형하고, 이 결과 인간과 자연의 관계가 어떻게 소외된 모습으로 현상하는가에 대한 철학적 분석을 목적으로 삼는다. 이에 반해 󰡔자본󰡕(Das Kapital)으로 집약되는 맑스의 정치경제학적 저작들은 인간과 자연의 왜곡된 관계의 근원을 자본의 운동법칙에 대한 과학적 분석을 통해 해명함으로써 인간과 자연의 본래적인 관계의 회복을 간접적으로 적시한다. 이런 점에서 맑스의 초기저작과 후기저작은 자연에 대한 일관된 이해를 견지한 채, 인간과 자연의 동근원성, 인간과 자연의 유기적 관계 혹은 그것의 동일성을 입증하는 것을 목적으로 삼는다고 말해도 좋다. 셸링의 자연철학이 맑스의 자연관에 대한 철학적 전사를 이룬다면, 맑스는 셸링의 유기적 자연관을 사회․역사적 지평으로 끌고와 역사 운동의 특정 국면 아래 인간과 자연의 관계가 어떤 방식으로 정립되는가를 총체적으로 발전시킨다고 할 수 있다.
  
  우리는 앞서 맑스의 자연 개념이 그의 초기 저작으로부터 후기저작에 이르기까지 일관되게 주제화되고 있다는 점을 지적하였다. 다시 말해 후기 저작은 자연개념에 대하여 명시적으로 주제화하고 있지는 않지만, 맑스의 발전된 문제틀 내에서 새롭게 정초되고 이해된다는 것이다. 맑스의 정치경제학적 저작들은 󰡔경제학 철학 초고󰡕에 제시된 맑스의 자연이해를 토대로 하여, 자본주의적 생산양식이 어떻게 자연지배와 자연착취를 가속화하는지를 폭로 분석하고 있다.
  모든 것을 교환의 법칙아래 종속시키는 자본주의 생산양식은 맑스에 의하면 소외된 관계, 소외된 인간이 현상하는 세계다. 이 세계에서 인간은 노동이 생산하는 대상, 노동의 생산물, 그리고 유적 존재로서의 자기 자신을 긍정하기보다는 부정하며, 향유하기보다는 박탈당한다. 이 세계에서 자연은 인간의 유용성과 효율성을 위한 이용과 착취의 대상으로 전락한다. 맑스에 의하면 이 세계에서 노동의 실현은 “노동자의 현실성의 박탈로, 대상화는 대상의 상실과 대상에 대한 예속으로, 획득은 소외로, 외화로 나타난다.”(ÖpM,512쪽). 다시 말해 인간은 자연 속에서 자기 자신의 실현을 확증하고, 자연의 자기 실현을 그 자신의 자기 확증으로 간주하기보다, 자연을 인간 욕구의 충족을 위한 수단이자 도구로 간주하게 된다. 인간이 자연의 일부라는 점을 고려해 본다면, 이는 다시금 인간을 인간의 수단이자 도구로 전락시키는 결과를 가져온다. 인간과 자연의 유기적 통일은 자본의 목적이 관철되는 맹목적인 법칙 아래 떨어지고, 이로부터 인간은 자연과 철저하게 분리된다. 이 때문에 인간을 자연의 지배자로, 자연을 인간에 의해 정복되고 이용되어야 할 것으로 간주하는 근대적 자연관은 이러한 소외된 세계에 대한 이론적 표현인 셈이다.
  
  이러한 소외된 세계에서 “자연은 인간을 위한 순수한 대상으로 되며, 유용성의 순수한 사태가 된다. 자연은 위력(Macht) 그 자체로서 인식되기를 중지한다. 자연의 자립적 법칙에 대한 이론적 인식은 그 자체 단지 인간의 욕구를 위한, 다시 말해 소비의 대상으로서든 생산의 수단으로서든 인간의 욕구 아래 내던져진 간지(List)로서만 현상한다.” 맑스에 의하면 가치증식과 이윤의 무한 증대를 추구하는 자본의 운동은 자연에 대한 과학적이고 기술적 착취체계를 보편화할 뿐 아니라, 이를 통해 자연에 대한 체계적인 파괴 또한 전면화한다. 자연 착취의 체계적이고 전면적인 보편화는 직접적으로 삶의 토대를 자연에 두고 있으면서 동시에 그 자신 자연의 일부인 인간 존재에 대한 직접적인 파괴를 불러올 수 밖에 없다. 자연으로부터 가치증식과 이윤증대의 직접적인 토대를 발견하는 자본의 운동은 역으로 자본이 그 운동의 직접적 출발점이자 토대가 되는 자연에 대한 파괴를 불러오다는 점에서 모순에 빠질 수 밖에 없다. 이 때문에 맑스가 󰡔자본󰡕에서 제시하고 있는 자본의 운동과정에 대한 정치경제학적 분석은 따라서 어떻게 자본이 상품으로부터 화폐와 자본으로 이행해 가는가에 대한 단순한 정치경제학적 분석만을 함의하는 것이 아니라, 오히려 자본에 의한 자연파괴 및 이로 인한 삶의 토대 파괴를 생태학적인 자연이해의 관점에서 비판하고 고발하고 있는 것이라고 이해해 볼 수 있다.
  
  결론적으로 맑스가 󰡔경제학 철학 초고󰡕에서 제시하고 있는 테제, 인간과 자연의 본래적인 관계의 회복 및 유적 존재로서의 인간의 자기 복귀를 함의하는 테제, 즉 “이 공산주의는 완성된 자연주의=인간주의로서, 완성된 인간주의=자연주의로서 존재한다”(ÖpM, 536쪽)는 테제는 󰡔자본󰡕에서 제시된 다음과 같은 테제, 즉 “자본주의적 생산양식은 자연가정의 필연성에 따라 그 자신의 부정을 낳는다. 즉 부정의 부정인 것이다. 이 부정은 사적 소유를 만들어내는 것이 아니라, 자본주의 시대의 획득물을 기초로 하는 개인적 소유를 만들어낸다”는 테제와 공명한다. 자본주의의 획득물을 기초로 한 개인적 소유의 사회는 맑스가 초기 저작에서 지적했던 완성된 인간주의이자 자연주의로서의 공산주의 이외의 다른 것이 아니며, 이 사회가 인간을 자연의 일부로, 자연을 인간의 비유기적 신체로, 더 나아가 ‘자연을 인간의 현실적 자연’(ÖpM, 543쪽)으로 이해하는 공산주의 사회를 의미하는 것에는 특별한 이의가 있을 수 없다. 맑스의 자연관은 따라서 정치경제학적으로 재구성되고 변형된 셸링의 자연철학이라고 규정해도 무리는 아닐 것이다.
  

• 영문
• F.W.J.Schelling plans his natural philosophy under intention of compromise between the two through establishing identity of human and nature, subject and object, freedom and necessity. Nature is organic body (das Organische) to Schelling. Nature as an organic body is practical by itself even without my intervention and exists independently. Independence of organic body, corelation of whole and part in organic body does not exist outside organic body but exists in its inside. Schelling says, 'concept of (organic body) exists only in a place where there is essential corelation about part by whole, about whole by part.’Organic nature has independent character as an organic one and by this, we are sure to prove objectivity of organic nature which exists outside us, at the same time, we can trace a ground for occurrence present in my spirit, which becomes my representation_ I do representation of organic nature as organic one.
  
  If objective ground for existence of organic nature is sought in my limited spirit as an organic existence and at the same time, I am understood identical with organic nature, I can be understood as a natural existence distinguished from nature but identical with nature, not opposed to nature in the outside nature. Identity between I and nature outside me is defined life (Leben) to Schelling. My essence as limited spirit, limited nature is life that is conscious of me as it, this is the very life of organic nature. By this, natural philosophy of Schelling is fundamentally discontinued with mechanical understanding of nature that negates modern understanding of nature and corelation of human and nature in occurrence from the root_ modern understanding of nature makes nature be mathematically abstract.
  
  Schelling says, 'we cannot understand nature through mechanical theory based on system of cause and effect. Rather spirit as nature or nature as spirit is self-supplied and independent organic life which arranges its own presence from its own being.’According to Marx, human is related to nature and transforms nature through practice not senses. The transformed nature, as a product of such practice, exists identically but distinctively with human himself. Therefore, nature is not an object or the other unfamiliar and different from human but is the other self identical to human. As nature is given through transformation made by human practice, even nature independently exists outside human, human can regard nature as the other of his own self.
  
  For Marx, practice stands up in the center of mutual medium between human and nature, and furthermore, a core opportunity of mutual relationship between humans. The fact that human is species-being(Gattungswesen) means that human lives as a relational and universal existence by abolishing self-restriction as a sensible existence through his own practice_ he is not a static existence that interacts with nature through senses only. Human takes means for his living from nature for his survival. Such human activity aims to satisfy his own desire, furthermore, transforms human himself. Nature which is object for human practical activity is given to human only as a thing mediated through human practical activity. Practice as a function added to nature is also a product of natural activity represented as a mediated nature.
  
  Human cannot exist alone by being separated from nature. Nature to provide human with means for survival and living does not represent by being separated from human practical activity. As shown above, Schelling is seeking identity and same ontological root of human and nature from our spirit as limited nature and life penetrating nature represented before us as an object. Likewise, Marx seeks same ontological root of the two from human life activity. Understanding on nature by Schelling provides philosophical direct clue for understanding of nature based on Materialism by Marx.
  
  

연구결과보고서

• 초록
• 이 연구의 목적은 맑스(K. Marx)와 셸링(F.J.W.Schelling)의 자연개념을 영향사적 관점에서 분석하고, 이로부터 맑스의 자연개념에 내재된 생태주의적 함의를 적극적으로 규명하는 한편, 셸링 철학을 맑스의 실천적 유물론의 철학적 전사(前史)로서 자리매김하는 것이다. 이를 위해 연구자는 먼저 맑스의 자연개념이 󰡔1844년 경제학 철학 초고󰡕()로부터 후기 󰡔자본󰡕(Das Kapital)에 이르기까지 어떠한 문제의식 내에서 다뤄지고 있는지를 살펴보았고, 󰡔자연철학의 이념󰡕(Ideen zu einer Philosophie der Natur)을 비롯한 셸링의 자연철학적 저작들에 대한 분석을 통해 맑스와 셸링의 자연개념의 유사성 및 동근원성을 규명하고자 하였다.
  
  맑스가 자연의 개념을 명시적으로 주제화하고 있는 저작은 󰡔1844년 경제학 철학 초고󰡕에서다. 맑스는 후기저작에서 자연의 개념을 초기저작에서 자연개념을 주제화하고 있는 방식과 동일하게 다루어지고 있지 않거나 자연 개념에 초점을 맞추고 있는 것처럼 보이지 않는다. 이 때문에 맑스는 자연 문제를 소홀하게 취급하였거나 부차적으로 간주하였다는 오해가 발생하기도 한다. 맑스의 후기 저작에서 자연의 개념에 대한 명시적 주제화를 찾아보기 어렵기는 하지만, 그렇다고 해서 맑스가 자연문제나 자연개념을 지엽적이고 부차적인 문제로 간주했다는 것은 옳지 않다. 다만 자연의 개념에 분석하고 접근하는 맑스의 문제틀이 변형되었을 뿐, 자연문제 및 자연개념은 맑스 저작을 일관하는 가장 중요한 주제 중의 하나이기 때문이다.
  
  초기의 맑스가 자연 개념을 철학적-사변적인 관점에서 주제화하고 있다면, 후기 맑스는 자본주의적 생산양식이라는 특정한 생산양식 아래에서 과학과 기술의 발달에 의한 자연착취의 체계화를 비판적으로 폭로한다. 다시 말해 초기 맑스가 자연을 인간의 비유기적 신체로서, 인간을 자연을 변형하고 가공하는 자연의 일부로서 이해하고 이로부터 인간과 자연의 이중적인 동일성을 정초하고자 하였다면, 후기 맑스는 자본주의적 생산양식이 인간과 자연의 이중화된 동일화를 어떻게 체계적으로 파괴하는지를 분석함으로써 자연개념을 주제화하고 있다.
  
  인간과 자연의 이중적 동일화 지평에서 자연개념을 정초하려는 맑스의 이해는 셸링이 그의 자연철학적 저작들에서 자연을 능동적인 힘(Potenz)으로, 비가시적인 정신으로 이해하고, 정신을 비가시적인 자연으로 규정한 자연관을 직접적으로 계승한 것처럼 보인다. 맑스가 인간과 자연의 절대적 분리, 자연의 객체화를 통한 인간의 자연지배정당화를 격렬하게 비판한 것처럼, 셸링 또한 자연을 죽어있는 집적물로서의 객체로 간주하는 기계론적 자연관을 맹렬하게 거부한다. 이 때문에 맑스와 셸링 양자는 인간과 자연의 하나됨, 양자의 공속성 및 유기적 연관성을 중심으로 자연에 대한 인간의 관계를 철학적으로 정초하려 하였다는 점에서 자연에 대한 이해를 공유한다.
  
  맑스와 셸링의 자연이해의 공통점을 논증함으로써 이 연구는 궁극적으로 맑스철학을 반생태적-근대적인 문제틀에 국한하여 비판적으로 바라보고, 인간에 의한 자연지배를 정당화한 이론 중의 하나로 부당하게 자리 지정하는 그릇된 통념을 교정하고, 맑스와 셸링의 자연개념으로부터 인간과 자연의 공존 및 공진화를 적극적으로 모색할 수 있는 출발점을 마련하고자 하였다.
  
  

• 연구결과 및 활용방안
• 연구결과: 셸링은 인간과 자연, 주관과 객관, 자유와 필연성의 동일성의 확립을 통한 양자의 화해라는 의도 아래 그의 자연철학을 기획한다. 셸링에게 자연은 유기체로서 파악된다. 유기적 존재로서의 자연은 그 자체로 실제적이면서 나의 개입이 없어도 그 자체적으로 존립해 있다. 유기체의 자립성, 유기체에서의 전체와 부분의 연관성은 유기체 외부에 존재하는 것이 아니라 자체 내에 존립해 있다. 셸링은 이에 대해 ‘전체의 부분에 대한 그리고 부분의 전체에 대한 필연적 연관이 있는 곳에만 개념이 존재’한다고 말한다. 다시 말해 유기적 자연에 대해 그것을 유기적인 것으로서 표상하는 내가 곧 유기적인 것으로서의 독자적인 성질을 지니고 있으며, 이 때문에 우리는 우리 외부에 존재하는 유기적 자연의 객관성을 확증함과 동시에 그것이 나의 표상이 되는, 나의 정신 속에 현존하는 발생근거를 추적해 볼 수 있다는 것이다. 유기적 자연의 객관적 존립근거를 유기적 존재로서의 유한한 나의 정신 속에서 찾고, 동시에 나를 이 유기적 자연과 동일한 것으로서 이해한다면 나는 자연 외부에서 자연에 대립하는 자가 아니라, 자연과 구별되면서도 자연과 동일한 자연존재로 이해될 수 있다. 나와 나의 외부의 자연의 동일성은 이제 셸링에게서 생(Leben) 혹은 생명으로서 규정된다. 유한한 정신으로, 유한한 자연으로 존재하는 나의 본질은 내가 나를 그것으로 의식하는 생명이며, 이것은 곧 유기적 자연의 생명이기도 하다. 이 때문에 셸링의 자연철학은 자연을 수학적으로 추상화하는 근대적 자연이해 및 인간과 자연의 발생적 연관을 그 근본에서부터 부정하는 기계론적 자연이해와 근본적으로 단절한다. 셸링에 의하면 ‘우리는 자연을 원인과 결과의 계열에 입각한 기계론을 통해 파악할 수 없다. 오히려 자연으로서의 정신 혹은 정신으로서의 자연은 그 자신의 현존을 오직 자기 자신으로부터만 마련하는 자족적이고 자립적인 유기적 생명’이다. 맑스에 의하면 인간은 감각이 아니라 실천을 통해서 자연과 관계하고 자연을 변형한다. 이 변형된 자연은 다시 인간 실천의 산물로서 인간 자신과 동일하면서도 구별되어 정립된다. 때문에 자연은 인간에게 낯설고 이질적인 객체 혹은 타자가 아니라 인간과 동일한 인간의 자기타자인 셈이다. 이런 점에서 인간과 자연을 매개하는 감각 또한 그 자체로 실천의 산물일 수 밖에 없다. 인간이 자기 자신을 유(Gattung)로서 표상하고 사유하는 것은 그의 감각 때문이 아니라, 인간과 자연을 상호 매개하는 그 자신의 실천 때문에 가능하며, 그 때문에 실천은 인간과 자연의 상호 매개의 중심에 서 있을 뿐만 아니라 인간과 인간의 상호관계의 핵심적 계기다. 인간이 유적 존재라는 것은 단순히 감각을 통해 자연과 관계하는 존재하는 정태적 존재라는 의미가 아니라, 그 자신의 실천을 통해 감각적 존재로서의 자기제한을 철폐하고 이를 통해 관계적이면서 보편적 존재로서 존립한다는 것을 뜻한다. 인간은 생존을 위해서 자연으로부터 그의 생활수단의 취한다. 이러한 인간의 활동은 인간 자신의 욕구를 충족하기 위한 활동으로 현상하지만, 이로부터 더 나아가 인간 자신을 변형하는 활동이기도 하다. 인간이 그의 실천적 행위를 가하는 자연은 인간에게 이미 인간 자신의 실천적 활동을 통해 매개된 것으로서만 주어지며, 인간이 자연에 가하는 작용으로서의 실천 또한 그 앞에 매개된 자연으로 현상하는 자연활동의 산물이다. 인간은 자연과 분리되어서 존재할 수 없으며, 인간에게 생존의 수단과 생활 수단을 제공하는 자연은 그 자체로 인간의 실천적 행위와 분리되어서 현상하지 않는다. 앞서 셸링이 인간과 자연의 동일성 및 동근원성을 유한한 자연으로서의 우리 정신과 우리 앞에 객체로서 현상하는 자연을 관통하는 생명으로부터 찾고 있는 것처럼 맑스 역시 양자의 동근원성을 인간의 생명활동에서 찾고 있다. 셸링의 자연이해는 맑스의 유물론적 자연이해의 직접적인 철학적 단초를 제공한다.
  
  활용방안: 21세기 환경 문제가 전 지구적인 공동의 문제로 떠오르게 되면서 근대의 기계론적 자연관과 주-객 패러다임에 대한 철저한 반성과 전복을 요구하는 철학적인 목소리가 힘을 갖게 되었다. 인간에 의한 자연 지배의 정당성과 자연을 인간의 자원으로 간주하는 근대적 시각이 탈근대 철학자들에 의해 해체되면서 자연과 인간의 공존이 미래 지향적인 가치로 전환된 것이다. 이 철학적 사유의 원천을 제공하고 있는 철학자가 독일 관념론의 셸링과 맑스다. 맑스의 자연관을 셸링철학과 연계하여 이를 영향사적 관점에서 검토하고, 맑스철학 내에 내재된 자연친화적 사상을 적극적으로 발굴하려는 의도를 가진 이 연구는 이러한 시대적 맥락과 관련하여 현재성을 가질 수 있다.
  

• 색인어
• 자연, 생명, 기계론적 자연, 유기체적 자연, 생태주의, 셸링, 마르크스, 실천, 노동, 이념적인 것, 실제적인 것, 자연철학, 비유기적 신체, 소외, 생산, 활동성, 역량, 정신, 물질, 주관, 객관, 인간, 자연, 소외된 세계, 착취, 환경

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•  연구성과물 목록

1. 논문

맑스(K. Marx) 자연개념의 생태주의적 함의-셸링(F.W.J. Schelling)의 유기체적 자연관과의 관련성을 중심으로- 범한철학회 | 범한철학 pp.209~250 철학 출처연구과제 : 셸링과 맑스의 자연개념

2. 보고서

(결과보고)셸링과 맑스의 자연개념 김현 | 2014-02-17 | 서양근대독일철학 출처연구과제 : 셸링과 맑스의 자연개념 PDF(1)