孟子條辯 離婁下 筆寫本 H20.5 W16

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《 離 婁 下 》

孟子曰：「舜生於諸馮，遷於負夏，卒於鳴條，東夷之人也。文王生於岐周，卒於畢郢，西夷之人也。地之相去也，千有餘里；世之相後也，千有餘歲。得志行乎中國，若合符節。先聖後聖，其揆一也。」

1. 孟子 曰 ; 舜 生於諸馮 遷於負夏 卒於鳴條 東夷之人也

集註

諸馮, 負夏, 鳴條 皆地名 在東方夷服之地

文王 生於岐周 卒於畢郢 西夷之人也

集註

岐周 岐山下周舊邑 近畎夷 畢郢 近豐鎬 今有文王墓

地之相去也 千有餘里 世之相後也 千有餘歲 得志行乎中國 若合符節

集註

得志行乎中國 謂舜爲天子 文王爲方伯 得行其道於天下也 符節 以玉爲之 篆刻文字而中分之 彼此各藏其半 有故則左右相合 以爲信也 若合符節 言其同也

先聖後聖 其揆一也

集註

揆 度也 其揆一者 言 度之而其道無不同也 ○ 范氏曰 言 聖人之生 雖有先後遠近之不同 然 其道則一也

2.子產聽鄭國之政，以其乘輿濟人於溱洧。孟子曰：「惠而不知為政。歲十一月徒杠成，十二月輿梁成，民未病涉也。君子平其政，行辟人可也。焉得人人而濟之？故為政者，每人而悅之，日亦不足矣。」

子産 聽鄭國之政 以其乘輿 濟人於溱洧

集註

子産 鄭大夫公孫僑也 溱洧 二水名也 子産 見人有徒涉此水者 以其所乘之車 載而渡之

孟子 曰 惠而不知爲政

集註

惠 謂私恩小利 政則有公平正大之體 綱紀法度之施焉

歲十一月 徒杠 成 十二月 輿梁 成 民未病涉也

集註

杠 方橋也 徒杠 可通徒行者 梁 亦橋也 輿梁 可通車輿者 周十一月 夏九月也 周十二月 夏十月也 夏令曰 十月成梁 蓋農功已畢 可用民力 又時將寒沍 水有橋梁 則民不患於徒涉 亦王政之一事也

君子 平其政 行辟人 可也 焉得人人而濟之

集註

辟 辟除也 如周禮閽人爲之辟之辟 言 能平其政 則出行之際 辟除行人 使之避己 亦不爲過 況國中之水 當涉者衆 豈能悉以乘輿濟之哉

故 爲政者 每人而悅之 日亦不足矣

集註

言 每人 皆欲致私恩 以悅其意 則人多日少 亦不足於用矣 諸葛武侯嘗言 治世 以大德 不以小惠 得孟子之意矣

3.孟子告齊宣王曰：「君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。」 王曰：「禮，為舊君有服，何如斯可為服矣？」 曰：「諫行言聽，膏澤下於民；有故而去，則君使人導之出疆，又先於其所往；去三年不反，然後收其田里。此之謂三有禮焉。如此，則為之服矣。今也為臣。諫則不行，言則不聽；膏澤不下於民；有故而去，則君搏執之，又極之於其所往；去之日，遂收其田里。此之謂寇讎。寇讎何服之有？」

孟子 告齊宣王曰 君之視臣 如手足 則臣視君 如腹心 君之視臣 如犬馬 則臣視君 如國人 君之視臣 如土芥 則臣視君 如寇讐

集註

孔氏曰 宣王之遇臣下 恩禮衰薄 至於昔者所進 今日 不知其亡 則其於群臣 可謂邈然無敬矣 故 孟子告之以此 手足腹心 相待一體 恩義之至也 如犬馬則輕賤之 然 猶有豢養之恩焉 國人 猶言路人 言無怨無德也 土芥則踐踏之而已矣 斬艾之而已矣 其賤惡之又甚矣 寇讐之報 不亦宜乎

王曰 禮 爲舊君有服 何如 斯可爲服矣

集註

儀禮曰 以道去君而未絶者 服齊衰三月 王疑孟子之言太甚 故 以此禮爲問

曰 諫行言聽 膏澤 下於民 有故而去 則君 使人導之出疆 又先於其所往 去三年不反 然後 收其田里 此之謂三有禮焉 如此則爲之服矣

集註

導之出疆 防剽掠也 先於其所往 稱道其賢 欲其收用之也 三年而後 收其田祿里居 前此 猶望其歸也

今也 爲臣 諫則不行 言則不聽 膏澤 不下於民 有故而去 則君 搏執之 又極之於其所往 去之日 遂收其田里 此之謂寇讐 寇讐 何服之有

集註

極 窮也 窮之於其所往之國 如晉錮欒盈也 ○ 潘興嗣曰 孟子告齊王之言 猶孔子對定公之意也 而其言 有迹 不若孔子之渾然也 蓋聖賢之別 如此 楊氏曰 君臣 以義合者也 故 孟子爲齊王 深言報施之道 使知爲君者不可不以禮遇其臣耳 若君子之自處 則豈處其薄乎 孟子曰 王庶幾改之 予日望之 君子之言 蓋如此

4. 孟子 曰 無罪而殺士 則大夫 可以去 ; 無罪而戮民 則士 可以徙

集註

言 君子當見幾而作 禍已迫 則不能去矣

5. 孟子曰：孟子 曰 君仁 莫不仁 君義 莫不義

集註

張氏曰 此章 重出 然 上篇 主言人臣當以正君爲急 此章 直戒人君 義亦小異耳

6. 孟子 曰 非禮之禮 非義之義 大人弗爲

集註

察理不精 故 有二者之蔽 大人則隨事而順理 因時而處宜 豈爲是哉

7. 孟子 曰 中也 養不中 才也 養不才 故 人樂有賢父兄也 如中也 棄不中 才也 棄不才 則賢不肖之相去 其間 不能以寸

集註

無過不及之謂中 足以有爲之謂才 養 謂涵育薰陶 俟其自化也 賢 謂中而才者也 樂有賢父兄者 樂其終能成己也 爲父兄者 若以子弟之不賢 遂遽絶之而不能敎 則吾亦過中而不才矣 其相去之間 能幾何哉

8. 孟子 曰 人有不爲也而後 可以有爲

集註

程子曰 有不爲 知所擇也 惟能有不爲 是以 可以有爲 無所不爲者 安能有所爲耶

9. 孟子曰：言人之不善 當如後患 何

集註

此亦有爲而言

10.孟子曰：仲尼 不爲已甚者

集註

已 猶太也 楊氏曰 言 聖人所爲 本分之外 不加毫末 非孟子眞知孔子 不能以是稱之

11. 孟子曰：大人者 言不必信 行不必果 惟義所在

集註

必 猶期也 大人 言行 不先期於信果 但義之所在 則必從之 卒亦未嘗不信果也 ○ 尹氏曰 主於義 則信果在其中矣 主於信果 則未必合義 王勉曰 若不合於義而不信不果 則妄人爾

12.孟子曰：大人者 不失其赤子之心者也

集註

大人之心 通達萬變 赤子之心 則純一無僞而已 然 大人之所以爲大人 正以其不爲物誘 而有以全其純一無僞之本然 是以 擴而充之 則無所不知 無所不能 而極其大也

13.孟子曰 ; 養生者 不足以當大事 惟送死 可以當大事

集註

事生 固當愛敬 然 亦人道之常耳 至於送死 則人道之大變 孝子之事親 舍是 無以用其力矣 故 尤以爲大事而必誠必信 不使少有後日之悔也

14.孟子曰：君子 深造之以道 欲其自得之也 自得之則居之安 居之安則資之深 資之深則取之左右 逢其原 故 君子 欲其自得之也

集註

造 詣也 深造之者 進而不已之意 道 則其進爲之方也 資 猶藉也 左右 身之兩旁 言至近而非一處也 逢 猶値也 原 本也 水之來處也 言 君子務於深造而必以其道者 欲其有所持循 以俟夫黙識心通 自然而得之於己也 自得於己 則所以處之者 安固而不搖 處之安固 則所藉者 深遠而無盡 所藉者深 則日用之間 取之至近 無所往而不値其所資之本也 ○ 程子曰 學 不言而自得者 乃自得也 有安排布置者 皆非自得也 然 必潛心積慮 優游厭飫於其間然後 可以有得 若急迫求之 則是私己而已 終不足以得之也

15.孟子曰：博學而詳說之 將以反說約也

集註

言 所以博學於文而詳說其理者 非欲以誇多而鬪靡也 欲其融會貫通 有以反而說到至約之地耳 蓋承上章之意而言 學 非欲其徒博 而亦不可以徑約也

16.孟子曰：以善服人者 未有能服人者也 以善養人 然後 能服天下 天下 不心服而王者 未之有也

集註

服人者 欲以取勝於人 養人者 欲其同歸於善 盖心之公私小異 而人之嚮背頓殊 學者於此 不可以不審也

17. 孟子曰：言無實不祥 不祥之實 蔽賢者 當之

集註

或曰 天下之言 無有實不祥者 惟蔽賢 爲不祥之實 或曰 言而無實者不祥 故 蔽賢 爲不祥之實 二說 不同 未知孰是 疑或有闕文焉​

18. 徐子曰：「仲尼亟稱於水，曰：『水哉，水哉！』何取於水也？」 孟子曰：「原泉混混，不舍晝夜。盈科而後進，放乎四海，有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之閒雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」

徐子 曰 仲尼 亟稱於水曰 水哉水哉 何取於水也

集註

亟 數也 水哉水哉 歎美之辭

孟子 曰 原泉 混混 不舍晝夜 盈科而後 進 放乎四海 有本者 如是 是之取爾

集註

原泉 有原之水也 混混 湧出之貌 不舍晝夜 言常出不竭也 盈 滿也 科 坎也 言其進以漸也 放 至也 言 水有原本 不已而漸進 以至于海 如人有實行 則亦不已而漸進 以至于極也

苟爲無本 七八月之間 雨集 溝澮 皆盈 其涸也 可立而待也 故 聲聞過情 君子 恥之

集註

集 聚也 澮 田間水道也 涸 乾也 如人無實行而暴得虛譽 不能長久也 聲聞 名譽也 情 實也 恥者 恥其無實而將不繼也 林氏曰 徐子之爲人 必有躐等干譽之病 故 孟子以是答之 ○ 鄒氏曰 孔子之稱水 其旨微矣 孟子獨取此者 自徐子之所急者 言之也 孔子嘗以聞達 告子張矣 達者 有本之謂也 聞 則無本之謂也 然則學者其可以不務本乎

19.孟子曰：「人之所以異於禽於獸者幾希，庶民去之，君子存之。

舜明於庶物，察於人倫，由仁義行，非行仁義也。」

集註

幾希 少也 庶 衆也 人物之生 同得天地之理 以爲性 同得天地之氣 以爲形 其不同者 獨人於其間 得形氣之正 而能有以全其性 爲少異耳 雖曰 少異 然 人物之所以分 實在於此 衆人 不知此而去之 則名雖爲人 而實無以異於禽獸 君子 知此而存之 是以 戰兢惕厲 而卒能有以全其所受之正也舜 明於庶物 察於人倫 由仁義行 非行仁義也

集註

物 事物也 明 則有以識其理也 人倫 說見前篇 察 則有以盡其理之詳也 物理固非度外 而人倫 尤切於身 故 其知之有詳略之異 在舜則皆生而知之也 由仁義行 非行仁義 則仁義已根於心 而所行 皆從此出 非以仁義爲美而後 勉强行之 所謂安而行之也 此則聖人之事 不待存之而無不存矣 ○ 尹氏曰 存之者 君子也 存者 聖人也 君子所存 存天理也 由仁義行 存者能之

20.孟子曰：「禹惡旨酒而好善言。湯執中，立賢無方。文王視民如傷，望道而未之見。武王不泄邇，不忘遠。周公思兼三王

以施四事；其有不合者，仰而思之，夜以繼日；幸而得之，坐以待旦。」

集註

戰國策曰 儀狄 作酒 禹飮而甘之曰 後世 必有以酒亡其國者 遂疏儀狄而絶旨酒 書曰 禹拜昌言湯 執中 立賢無方

集註

執 謂守而不失 中者 無過不及之名 方 猶類也 立賢無方 惟賢則立之於位 不問其類也

文王 視民如傷 望道而未之見

集註

民已安矣 而視之 猶若有傷 道已至矣 而望之 猶若未見 聖人之愛民深而求道切 如此 不自滿足 終日乾乾之心也

武王 不泄邇 不忘遠

集註

泄 狎也 邇者 人所易狎而不泄 遠者 人所易忘而不忘 德之盛 仁之至也

周公 思兼三王 以施四事 其有不合者 仰而思之 夜以繼日 幸而得之 坐以待旦

集註

三王 禹也, 湯也, 文武也 四事 上四條之事也 時異勢殊 故 其事或有所不合 思而得之 則其理初不異矣 坐以待旦 急於行也 ○ 此 承上章言舜 因歷敍群聖以繼之而各擧其一事 以見其憂勤惕厲之意 蓋天理之所以常存 而人心之所以不死也 程子曰 孟子所稱 各因其一事而言 非謂武王不能執中立賢 湯却泄邇忘遠也 人謂各擧其盛 亦非也 聖人 亦無不盛

21.孟子曰：「王者之迹熄而詩亡，詩亡然後春秋作。晉之乘，楚之檮杌，魯之春秋，一也。其事則齊桓、晉文，其文則史。孔子曰：『其義則丘竊取之矣。』」

孟子 曰 王者之跡 熄而詩亡 詩亡然後 春秋 作

集註

王者之跡熄 謂平王東遷 而政敎號令 不及於天下也 詩亡 謂黍離降爲國風而雅亡也 春秋 魯史記之名 孔子因而筆削之 始於魯隱公之元年 實平王之四十九年也

晉之乘 楚之檮杌 魯之春秋 一也

集註

乘 義未詳 趙氏 以爲興於田賦乘馬之事 或曰 取記載當時行事而名之也 檮杌 惡獸名 古者 因以爲凶人之號 取記惡垂戒之義也 春秋者 記事者必表年以首事 年有四時 故 錯擧以爲所記之名也 古者 列國 皆有史官 掌記時事 此三者 皆其所記冊書之名也

其事則齊桓晉文 其文則史 孔子 曰 其義則丘 竊取之矣

集註

春秋之時 五霸迭興而桓文爲盛 史 史官也 竊取者 謙辭也 公羊傳 作其辭則丘有罪焉爾 意亦如此 蓋言斷之在己 所謂筆則筆, 削則削 游夏不能贊一辭者也 尹氏曰 言 孔子作春秋 亦以史之文 載當時之事也 而其義則定天下之邪正 爲百王之大法 ○ 此 又承上章歷敍群聖 因以孔子之事繼之而孔子之事 莫大於春秋 故 特言之

​22.孟子曰：「君子之澤 五世而斬，小人之澤 五世而斬。予未得為孔子徒也，予私淑諸人也。」

集註

澤 猶言流風餘韻也 父子相繼 爲一世 三十年 亦爲一世 斬 絶也 大約君子小人之澤 五世而絶也 楊氏曰 四世而緦 服之窮也 五世 袒免 殺同姓也 六世 親屬竭矣 服窮 則遺澤寖微 故 五世而斬予 未得爲孔子徒也 予 私淑諸人也

集註

私 猶竊也 淑 善也 李氏以爲方言 是也 人 謂子思之徒也 自孔子卒 至孟子遊梁時 方百四十餘年而孟子已老 然則孟子之生 去孔子未百年也 故 孟子言 予雖未得親受業於孔子之門 然 聖人之澤 尙存 猶有能傳其學者 故 我得聞孔子之道於人 而私竊以善其身 蓋推尊孔子而自謙之辭也 ○ 此 又承上三章歷敍舜禹至於周孔 而以是終之 其辭雖謙 然 其所以自任之重 亦有不得而辭者矣

23.孟子曰：可以取 可以無取 取 傷廉 可以與 可以無與 與 傷惠 可以死 可以無死 死 傷勇

集註

先言可以者 略見而自許之辭也 後言可以無者 深察而自疑之辭也 過取 固害於廉 然 過與 亦反害其惠 過死 亦反害其勇 蓋過猶不及之意也 林氏曰 公西華受五秉之粟 是傷廉也 冉子與之 是傷惠也 子路之死於衛 是傷勇也

24.逄蒙學射於羿，盡羿之道，思天下惟羿為愈己，於是殺羿。孟子曰：「是亦羿有罪焉。」公明儀曰：「宜若無罪焉。」曰：「薄乎云爾，惡得無罪？鄭人使子濯孺子侵衛，衛使庾公之斯追之。子濯孺子曰：『今日我疾作，不可以執弓，吾死矣夫！』問其僕曰：『追我者誰也？』其僕曰：『庾公之斯也。』曰：『吾生矣。』其僕曰：『庾公之斯，衛之善射者也，夫子曰「吾生」，何謂也？』曰：『庾公之斯學射於尹公之他，尹公之他學射於我。夫尹公之他，端人也，其取友必端矣。』庾公之斯至，曰：『夫子何為不執弓？』曰：『今日我疾作，不可以執弓。』曰：『小人學射於尹公之他，尹公之他學射於夫子。我不忍以夫子之道反害夫子。雖然，今日之事，君事也，我不敢廢。』抽矢扣輪，去其金，發乘矢而後反。」

逄蒙 學射於羿 盡羿之道 思天下 惟羿 爲愈己 於是 殺羿 孟子 曰 是亦羿 有罪焉 公明儀 曰 宜若無罪焉 曰 薄乎云爾 惡得無罪

集註

羿 有窮后羿也 逄蒙 羿之家衆也 羿善射 篡夏自立 後爲家衆所殺 愈 猶勝也 薄 言其罪差薄耳

鄭人 使子濯孺子 侵衛 衛 使庾公之斯 追之 子濯孺子 曰 今日 我 疾作 不可以執弓 吾 死矣夫 問其僕曰 追我者 誰也 其僕 曰 庾公之斯也 曰 吾 生矣 其僕 曰 庾公之斯 衛之善射者也 夫子 曰 吾生 何謂也 曰 庾公之斯 學射於尹公之他 尹公之他 學射於我 夫尹公之他 端人也 其取友 必端矣 庾公之斯 至曰 夫子 何爲不執弓 曰 今日 我 疾作 不可以執弓 曰 小人 學射於尹公之他 尹公之他 學射於夫子 我 不忍以夫子之道 反害夫子 雖然 今日之事 君事也 我 不敢廢 抽矢扣輪 去其金 發乘矢而後 反

集註

之 語助也 僕 御也 尹公他 亦衛人也 端 正也 孺子以尹公正人 知其取友必正 故 度庾公必不害己 小人 庾公自稱也 金 鏃也 扣輪出鏃 令不害人 乃以射也 乘矢 四矢也 孟子言 使羿如子濯孺子得尹公他而敎之 則必無逄蒙之禍 然 夷羿 簒弑之賊 蒙乃逆儔 庾斯 雖全私恩 亦廢公義 其事皆無足論者 孟子蓋特以取友而言耳

25. 孟子曰：「西子 蒙不潔，則人皆掩鼻而過之。雖有惡人，齊戒沐浴，則可以祀上帝。」

集註

西子 美婦人 蒙 猶冒也 不潔 汚穢之物也 掩鼻 惡其臭也

雖有惡人 齊戒沐浴 則可以祀上帝

集註

惡人 醜貌者也 ○ 尹氏曰 此章 戒人之喪善 而勉人以自新也

​26.孟子曰：「天下之言性也，則故而已矣。故者以利為本。所惡於智者，為其鑿也。如智者若禹之行水也，則無惡於智矣。禹之行水也，行其所無事也。如智者亦行其所無事，則智亦大矣。天之高也，星辰之遠也，苟求其故，千歲之日至，可坐而致也。」

集註

性者 人物所得以生之理也 故者 其已然之跡 若所謂天下之故者也 利 猶順也 語其自然之勢也 言 事物之理 雖若無形而難知 然 其發見之已然 則必有跡而易見 故 天下之言性者 但言其故而理自明 猶所謂善言天者必有驗於人也 然 其所謂故者 又必本其自然之勢 如人之善, 水之下 非有所矯揉造作而然者也 若人之爲惡, 水之在山 則非自然之故矣

所惡於智者 爲其鑿也 如智者 若禹之行水也 則無惡於智矣 禹之行水也 行其所無事也 如智者 亦行其所無事 則智亦大矣

集註

天下之理 本皆利順 小智之人 務爲穿鑿 所以失之 禹之行水 則因其自然之勢而導之 未嘗以私智穿鑿而有所事 是以 水得其潤下之性而不爲害也

天之高也 星辰之遠也 苟求其故 千歲之日至 可坐而致也

集註

天雖高 星辰雖遠 然 求其已然之跡 則其運有常 雖千歲之久 其日至之度 可坐而得 況於事物之近 若因其故而求之 豈有不得其理者而何以穿鑿爲哉 必言日至者 造歷者 以上古十一月甲子朔夜半冬至 爲歷元也 ○ 程子曰 此章 專爲智而發 愚謂 事物之理 莫非自然 順而循之 則爲大智 若用小智而鑿以自私 則害於性而反爲不智 程子之言 可謂深得此章之旨矣

​27.公行子有子之喪，右師往弔，入門，有進而與右師言者，有就右師之位而與右師言者。孟子不與右師言，右師不悅曰：「諸君子皆與驩言，孟子獨不與驩言，是簡驩也。」 孟子聞之，曰：「禮，朝廷不歷位而相與言，不踰階而相揖也。我欲行禮，子敖以我為簡，不亦異乎？」

公行子 有子之喪 右師 往弔 入門 有進而與右師言者 有就右師之位而與右師言者

集註

公行子 齊大夫 右師 王驩也

孟子 不與右師言 右師 不悅曰 諸君子 皆與驩言 孟子 獨不與驩言 是 簡驩也

集註

簡 略也

孟子 聞之 曰 禮 朝廷 不歷位而相與言 不踰階而相揖也 我欲行禮 子敖 以我爲簡 不亦異乎

集註

是時 齊卿大夫以君命弔 各有位次 若周禮 凡有爵者之喪禮 則職喪 涖其禁令 序其事 故 云朝廷也 歷 更涉也 位 他人之位也 右師未就位而進與之言 則右師歷己之位矣 右師已就位而就與之言 則己歷右師之位矣 孟子右師之位 又不同階 孟子不敢失此禮 故 不與右師言也

​28.孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。

集註

以仁禮存心 言以是存於心而不忘也 仁者 愛人 有禮者 敬人

集註

此 仁禮之施

愛人者 人恒愛之 敬人者 人恒敬之

集註

此 仁禮之驗

有人於此 其待我以橫逆 則君子 必自反也 我必不仁也 必無禮也 此物 奚宜至哉

集註

橫逆 謂强暴不順理也 物 事也

其自反而仁矣 自反而有禮矣 其橫逆 由是也 君子 必自反也 我必不忠

集註

忠者 盡己之謂 我必不忠 恐所以愛敬人者 有所不盡其心也

自反而忠矣 其橫逆 由是也 君子 曰 此亦妄人也已矣 如此 則與禽獸奚擇哉 於禽獸 又何難焉

集註

奚擇 何異也 又何難焉 言不足與之校也

是故 君子 有終身之憂 無一朝之患也 乃若所憂則有之 舜 人也 我亦人也 舜 爲法於天下 可傳於後世 我 由未免爲鄕人也 是則可憂也 憂之如何 如舜而已矣 若夫君子所患則亡矣 非仁無爲也 非禮無行也 如有一朝之患 則君子 不患矣

集註

鄕人 鄕里之常人也 君子存心不苟 故 無後憂

​29.禹、稷當平世，三過其門而不入，孔子賢之。顏子當亂世，居於陋巷。一簞食，一瓢飲。人不堪其憂，顏子不改其樂，孔子賢之。孟子曰：「禹、稷、顏回同道。禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。禹、稷、顏子易地則皆然。今有同室之人鬬者，救之，雖被髮纓冠而救之，可也。鄉鄰有鬬者，被髮纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。」

集註

事見前篇

顔子 當亂世 居於陋巷 一簞食 一瓢飮 人不堪其憂 顔子 不改其樂 孔子 賢之

孟子 曰 禹稷顔回 同道

集註

聖賢之道 進則救民 退則修己 其心 一而已矣

禹 思天下有溺者 由己溺之也 稷 思天下有飢者 由己飢之也 是以 如是其急也

集註

禹稷 身任其職 故 以爲己責而救之急也 禹稷顔子 易地則皆然

集註

聖賢之心 無所偏倚 隨感而應 各盡其道 故 使禹稷居顔子之地 則亦能樂顔子之樂 使顔子居禹稷之任 亦能憂禹稷之憂也 今有同室之人 鬪者 救之 雖被髮纓冠而救之 可也

集註

不暇束髮而結纓往救 言急也 以喩禹稷 鄕鄰 有鬪者 被髮纓冠而往救之 則惑也 雖閉戶 可也

集註

喩顔子也 ○ 此章 言 聖賢 心無不同 事則所遭或異 然 處之各當其理 是乃所以爲同也 尹氏曰 當其可之謂時 前聖後聖 其心一也 故 所遇 皆盡善

​30.公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉。夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：惰其四支，不顧父母之養，一不孝也；博弈好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬥很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近。出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者，是則章子已矣。

公都子 曰 匡章 通國 皆稱不孝焉 夫子 與之遊 又從而禮貌之 敢問何也

集註

匡章 齊人 通國 盡一國之人也 禮貌 敬之也

孟子 曰 世俗所謂不孝者 五 惰其四肢 不顧父母之養 一不孝也 博奕好飮酒 不顧父母之養 二不孝也 好貨財 私妻子 不顧父母之養 三不孝也 從耳目之欲 以爲父母戮 四不孝也 好勇鬪狠 以危父母 五不孝也 章子 有一於是乎

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戮 羞辱也 狠 忿戾也

夫章子 子父 責善而不相遇也

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遇 合也 相責以善而不相合 故 爲父所逐也

責善 朋友之道也 父子責善 賊恩之大者

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賊 害也 朋友 當相責以善 父子行之 則害天性之恩也

夫章子 豈不欲有夫妻子母之屬哉 爲得罪於父 不得近 出妻屛子 終身不養焉 其設心 以爲不若是 是則罪之大者 是則章子已矣

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言 章子非不欲身有夫妻之配 子有子母之屬 但爲身不得近於父 故 不敢受妻子之養 以自責罰 其心 以爲不如此 則其罪益大也 ○ 此章之旨 於衆所惡而必察焉 可以見聖賢至公至仁之心矣 楊氏曰 章子之行 孟子非取之也 特哀其志而不與之絶耳

​31.曾子居武城，有越寇。或曰：「寇至，盍去諸？」曰：「無寓人於我室，毀傷其薪木。」寇退，則曰：「修我牆屋，我將反。」寇退，曾子反。左右曰：「待先生，如此其忠且敬也。寇至則先去以為民望，寇退則反，殆於不可。」沈猶行曰：「是非汝所知也。昔沈猶有負芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。」子思居於衛，有齊寇。或曰：「寇至，盍去諸？」子思曰：「如伋去，君誰與守？」孟子曰：「曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也；子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。」

曾子 居武城 有越寇 或曰 寇至 盍去諸 曰 無寓人於我室 毁傷其薪木 寇退 則曰 修我牆屋 我將反 寇退 曾子 反 左右 曰 待先生 如此其忠且敬也 寇至則先去 以爲民望 寇退則反 殆於不可 沈猶行 曰 是 非汝所知也 昔 沈猶 有負芻之禍 從先生者七十人 未有與焉

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武城 魯邑名 盍 何不也 左右 曾子之門人也 忠敬 言 武城之大夫 事曾子忠誠恭敬也 爲民望 言使民望而效之 沈猶行 弟子姓名也 言 曾子嘗舍於沈猶氏 時有負芻者作亂 來攻沈猶氏 曾子率其弟子去之 不與其難 言師賓不與臣同

子思 居於衛 有齊寇 或曰 寇至 盍去諸 子思 曰 如伋 去 君誰與守

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言所以不去之意如此

孟子 曰 曾子 子思 同道 曾子 師也 父兄也 子思 臣也 微也 曾子子思 易地則皆然

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微 猶賤也 尹氏曰 或遠害 或死難 其事不同者 所處之地不同也 君子之心 不繫於利害 惟其是而已 故 易地則皆能爲之 ○ 孔氏曰 古之聖賢 言行不同 事業亦異 而其道 未始不同也 學者知此 則因所遇而應之 若權衡之稱物 低昻屢變 而不害其爲同也

​32. 儲子曰：「王使人瞷夫子，果有以異於人乎？」 孟子曰：「何以異於人哉？堯舜與人同耳。」

儲子 曰 王 使人瞷夫子 果有以異於人乎 孟子 曰 何以異於人哉 堯舜 與人同耳

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儲子 齊人也 瞷 竊視也 聖人亦人耳 豈有異於人哉

33.齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」 蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。

齊人 有一妻一妾而處室者 其良人 出 則必饜酒肉而後 反 其妻 問所與飮食者 則盡富貴也 其妻 告其妾曰 良人 出 則必饜酒肉而後 反 問其與飮食者 盡富貴也 而未嘗有顯者來 吾將瞷良人之所之也 蚤起 施從良人之所之 徧國中 無與立談者 卒之東郭墦間之祭者 乞其餘 不足 又顧而之他 此其爲饜足之道也 其妻 歸 告其妾曰 良人者 所仰望而終身也 今若此 與其妾 訕其良人 而相泣於中庭 而良人 未之知也 施施從外來 驕其妻妾

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章首 當有孟子曰 字 闕文也 良人 夫也 饜 飽也 顯者 富貴人也 施 邪施而行 不使良人知也 墦 冢也 顧 望也 訕 怨詈也 施施 喜悅自得之貌

由君子觀之 則人之所以求富貴利達者 其妻妾 不羞也而不相泣者 幾希矣

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孟子言 自君子而觀 今之求富貴者 皆若此人耳 使其妻妾見之 不羞而泣者少矣 言可羞之甚也 ○ 趙氏曰 言 今之求富貴者 皆以枉曲之道 昏夜乞哀以求之 而以驕人於白日 與斯人 何以異哉

[출처] 《離婁下》|작성자 물의 노래를 부르리