깊은 영성은 여백에 있습니다. 여백은 비움입니다. 예수님의 영성은 여백의 영성이요, 비움의 영성입니다. 예수님은 자신을 비우시고 종의 형체를 입으셨습니다(빌 2:7). 예수님은 자신을 비우신 후에 그 빈자리를 은혜와 진리로 가득 채우셨습니다(요 1:14). 비움은 텅빈 충만입니다. 비움이 텅빈 충만이 되는 것은 비움 속에 무한한 충만이 담겨 있기 때문입니다. 가득찬 그릇보다 귀한 것은 텅빈 그릇입니다. 이미 가득찬 그릇에는 아무 것도 채울 수가 없습니다. 이미 가득찬 그릇은 변화의 가능성도, 성장의 가능성도 없습니다. 그런 까닭에 가득찬 그릇보다 텅빈 그릇이 아름답습니다. 노자는 “항아리를 쓸모 있게 하는 것은 도공이 빚는 흙이 아니라 항아리 안의 빈 공간이다”고 말했습니다. 하나님 앞에 쓸모 있는 그릇이 되기 위해 우리는 자신을 비워야 합니다. 흙덩이와 같은 탐욕과 이기심을 비워야 합니다. 미움과 질투와 시기를 비워야 합니다. 헛된 욕망과 집착을 버려야 합니다. 그때 우리는 쓸모 있는 그릇이 됩니다. 여백은 아름답습니다. 동양화의 아름다움은 여백에 있습니다. 여백은 여유를 줍니다. 여백은 안식을 줍니다. 여백은 평강을 줍니다. 음악의 아름다움도 여백에 있습니다. 음악의 여백은 쉼표입니다. 음악의 감미로움은 쉼표에 있습니다. 쉼표는 음악을 즐길 수 있는 여백입니다. 쉼표는 끝이요, 시작입니다. 쉼표는 음악과 음악을 연결시키는 다리입니다. 여백은 아름다운 소리를 만들어냅니다. 가슴 아픈 소리를 내는 피리는 속이 비어 있습니다. 피리의 애절한 소리는 텅빈 여백에서 나옵니다. 비움이 있기에 소리가 있고, 비움이 있기에 아름다운 음악이 있습니다. 여백은 침묵입니다. 말을 아끼는 침묵 속에 우리의 언어는 깊어집니다. 우리의 존재는 넉넉해집니다. 우리의 영혼은 힘을 얻게 됩니다. 잠잠하고 신뢰할 때 우리의 내면은 강해집니다. 언어와 언어 사이의 침묵 속에서 지혜가 탄생합니다. 언어와 언어 사이의 침묵 속에서 통찰력이 생깁니다. 여백은 기다림입니다. 기다림은 낭비가 아닙니다. 기다림은 여유입니다. 기다림은 참된 능력입니다. 기다림을 통해 우리의 인격은 무르익습니다. 마치 곡식이 무르익고, 열매가 무르익는 것처럼 기다림을 통해 우리의 사랑도 무르익습니다. 기다림을 통해 관계가 깊어지고, 사랑의 맛도 깊어집니다. 참된 사랑은 여백에서 나옵니다. 깊은 친밀함은 여백에서 나옵니다. 늘 함께 있다고 친밀한 것이 아닙니다. 지나친 친밀함이 친밀함의 적입니다. 참된 친밀함이란 여백 속에 감추어져 있습니다. 인간은 홀로 있을 때 함께 있음을 갈망하고, 함께 있을 때 홀로 있음을 갈망합니다. 인류의 역사는 여백을 통해 새롭게 태어났습니다. 그 여백이 십자가입니다. 예수님의 십자가는 인류 역사의 여백입니다. 하나님 아버지와 단절되는 아픔의 현장이 십자가였습니다. 그러나 십자가의 여백이 새 역사를 창조했습니다. 십자가는 하나님과 인간, 인간과 인간을 연결시킨 다리였습니다. 십자가는 여백의 장소요, 연결의 장소였습니다. 그래서 나는 십자가를 사랑하고, 십자가를 자랑합니다.
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