강좌내용 12월 23일 교재(Hakeda영역 p.4 밑에서 7째줄 ~ p.9 위에서 8째줄까지)

[도안]

 *한문은 진제역, 한글역은 한자경 선생님 것, 영어역은 하께다 것입니다. 다운받아 쓰실 분은 아래 첨부하니 활용하세요.

대승기신론강의151223.hwp

12월 23일 교재(Hakeda영역 p.4 밑에서 7째줄 ~

p.9 위에서 8째줄까지)

Part 2. Outline

已說因緣分，次說立義分。/이미 인연분을 말하였으니, 다음으로는 입의분을 말한다./The reasons for writing have been explained. Next the outline will be given.

摩訶衍者，總說有二種：云何為二？ 一者、法，二者、義。/‘대승’이라는 것은 총괄적으로 설명하면 두 가지가 있다. 무엇이 그 두 가지인가? 첫째는 (대승의) 존재(법)이고, 둘째는 (대승의) 의미이다. /Generally speaking, Mahayana is to be expounded from two points of view. One is the principle and the other is the significance.

所言法者，謂眾生心；是心則攝一切世間法出世間法；/이른바 (대승) 법은 중생심을 말한다. 이 마음은 일체의 세간법과 출세간법을 포섭한다. /The principle is “the Mind of the sentient being.” This mind includes in itself all states of being of the phenomenal world and the transcendental world.

依於此心，顯示摩訶衍義。何以故？是心真如相，即示摩訶衍體故；是心生滅因緣相，能示摩訶衍自體相用故。/이 마음에 의거하여 대승의 의미를 드러낸다. 무슨 까닭인가? 이 마음의 진여상이 곧 대승의 체를 제시하기 때문이고, 이 마음의 생멸인연상이 대승의 자체와 상과 용을 제시할 수 있기 때문이다. /On the basis of this Mind, the meanings of Mahayana may be unfolded. Why? Because the absolute aspect of this Mind represents the essence (svabhāva) of Mahayana; and the phenomenal aspect of this Mind indicates the essence, attributes (lakṣaṇa), and influences (kriya) of Mahayana itself.

所言義者，則有三種：云何為三？ 一者、體大，謂一切法真如平等不增減故； 二者、相大，謂如來藏具足無量性功德故； 三者、用大，能生一切世間出世間善因果故。/이른바 (대승의) 의미에는 세 가지가 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 첫째는 ‘자체의 위대함’(체대)이니, 일체법이 진여로서 평등하여 늘지도 줄지도 않음을 말하기 때문이다. 둘째는 ‘상의 위대함’(상대)이니, 여래장이 무량한 성품의 공덕을 완전하게 갖추고 있음을 말하기 때문이다. 셋째는 ‘작용의 위대함’(용대)이니 일체 세간과 출세간의 선한 인과를 생성할 수 있기 때문이다. /Of the significance of the adjective maha (great) in the compound, Mahayana, there are three aspects: (1) the “greatness” of the essence, for all phenomena (dharma) are identical with Suchness and are neither increasing nor decreasing; (2) the “greatness” of the attributes, for the Tathagata-garbha is endowed with numberless excellent qualities; (3) the “greatness” of the influences of Suchness give rise to the good causes and effects in this and in the other world alike.

一切諸佛本所乘故，一切菩薩皆乘此法到如來地故。 /(중생심은) 일체 부처가 본래 타는 것이기 때문이며, 일체 보살이 모두 그 법을 타고 여래의 경지에 이르기 때문이다. [‘승’의 의미 설명] /The significance of the term yana (vehicle) in the compound, Mahayana: The term yana is introduced because all Enlightened Ones (Buddhas) have ridden on this vehicle, and all Enlightened Ones-to-be (Bodhisattva), being led by this principle, will reach the stage of Tathagata.

Part 3. Interpretation

已說立義分，次說解釋分。/이미 입의분을 말하였으니, 다음으로는 해석분을 말한다. /The part on outline has been given; next the part on interpretation of the principle of Mahayana will be given.

解釋分有三種：云何為三？一者、顯示正義； 二者、對治邪執； 三者、分別發趣道相。/해석분에는 세 가지가 있다. 무엇이 그 세 가지인가? 첫째는 ‘바른 의미를 현시함’(현시정의)이고, 둘째는 ‘삿된 집착을 다스림’(대치사집)이며, 셋째는 ‘발심하여 도에 나아가는 모습을 분별함’(분별발취도상)이다. /It consists of three chapters: (1) Revelation of the True Meaning; (2) Correction of Evil Attachments; (3) Analysis of the Types of Aspiration for Enlightenment.

Chapter One. Revelation of True Meaning(현시정의)

1. One Mind and Its Two Aspects 일심이문

顯示正義者，依一心法有二種門：云何為二？ 一者、心真如門，二者、心生滅門；/‘바른 의미를 현시함’(현시정의)에는 일심법에 의거하여 두 가지 문이 있다. 무엇이 그 두 가지인가? 첫째는 심진여문이고, 둘째는 심생멸문이다. /The revelation of the true meaning of the principle of Mahayana can be achieved by unfolding the doctrine that the principle of One Mind has two aspects. One is the aspect of Mind in terms of the Absolute (Tathata; Suchness), and the other is the aspect of Mind in terms of phenomena (Samsara; birth and death)

是二種門，皆各總攝一切法。此義云何？以是二門不相離故。/두 종류의 문이 모두 각각 일체법을 총괄하여 포섭한다. 이 의미는 무엇인가? 이 두 문이 서로를 여의지 않기 때문이다./Each of these two aspects embraces all states of existence. Why? Because these two aspects are mutually inclusive.

A. Mind in Terms of the Absolute

心真如者，即是一法界大總相法門體，/‘심진여’는 곧 일법계의 대총상이며 법문의 체이다./The Mind in terms of the Absolute is the one World of Reality (Dharmadhatus) and the essence of all phases of existence in their totality.

所謂：心性不生不滅。/이른바 심성은 불생불멸이다. /That which is called “the essential nature of the Mind” is unborn and is imperishable.

一切諸法，唯依妄念而有差別，若離心念，則無一切境界之相。/일체 제법은 오직 ‘허망한 생각’에 의거하여 차별이 있는 것이니, 만약 망념을 여의면 일체 경계의 모습은 없다. /It is only through illusions that all things come to be differentiated. If one is freed from illusions, then to him there will be no appearances (lakṣaṇa) of objects regarded as absolutely independent existences;

是故一切法，從本已來，離言說相，離名字相，離心緣相，畢竟平等，無有變異，不可破壞。唯是一心，故名真如。/그러므로 일체법은 본래부터 말을 여의고 이름을 여의고 표상을 여의어서 결국 평등하며 변화가 없고 파괴될 수 없다. 오직 일심일 뿐이기 때문에 ‘진여’라고 이름한다. /therefore all things from the beginning transcend all forms of verbalization, description, and conceptualization and are, in the final analysis, undifferentiated, free from alteration, and indestructible. They are only of the One Mind; hence the name Suchness.

以一切言說，假名無實，但隨妄念，不可得故；/일체의 언설은 거짓 이름이고 실체가 없으며 단지 망념을 따른 것이어서 얻을 수가 없기 때문이다. /All explanations by words are provisional and without validity, for they are merely used in accordance with illusions and are incapable of denoting Suchness.

言真如者，亦無有相。謂言說之極，因言遣言，/‘진여’라고 말하는 것도 상이 없으니, 말로써 말을 버리는 언설의 궁극을 뜻한다. /The term Suchness likewise has no attributes that can be verbally specified. The term Suchness is, so to speak, the limit of verbalization wherein a word is used to put an end to words.

此真如體，無有可遣，以一切法悉皆真故。亦無可立，以一切法皆同如故。/이 진여의 체는 버릴 수 있는 것이 없으니 일체법이 모두 다 진실이기 때문이며, 또한 세울 수 있는 것도 없으니 일체법이 모두 동등하고 여여하기 때문이다. /But the essence of Suchness itself cannot be put an end to, for all things in their Absolute aspects are real; for all things are equally in the state of Suchness.

當知一切法不可說、不可念故，名為真如。/일체법은 말할 수도 없고 생각할 수도 없기 때문에 ‘진여’라고 이름한다는 것을 마땅히 알아야 한다. /It should be understood that all things are incapable of being verbally explained or thought of; hence the name Suchness.

問曰：若如是義者，諸眾生等，云何隨順，而能得入？ 答曰：若知一切法，雖說無有能說可說，雖念亦無能念可念，是名隨順。若離於念，名為得入。/(질문) 이와 같은 의미라면, 모든 중생이 어떻게 ‘수순’하여 ‘득입’할 수 있는가? (답변) 비록 일체법을 말한다고 해도 능히 말하는 자도 없고 말해질 수도 없다는 것, 비록 생각한다고 해도 능히 생각하는 자도 없고 생각될 수도 없다는 것을 안다면, 이를 ‘수순’이라고 이름한다. 만약 생각을 여읜다면, 이를 ‘득입’이라고 이름한다. /(Question) If such is the meaning of the principle of Mahayana, how is it possible for men to conform themselves to and enter into it? (Answer) If they understand that, concerning all things, though they are spoken of, there is neither that which speaks, nor that which can be spoken of, and though they are thought of, there is neither what which thinks, nor that which can be thought of, then they are said to have conformed to it. And when they are freed from their thoughts, they are said to have entered into it.

復次，此真如者，依言說分別，有二種義。云何為二？ 一者、如實空，以能究竟顯實故；

二者、如實不空，以有自體具足無漏性功德故。/그 다음 진여를 언설에 의거하여 분별하면 두 가지 의미가 있다. 무엇이 그 두 가지인가? 첫째는 여실한 공이니, 궁극적으로 진실을 드러낼 수 있기 때문이다. 둘째는 여실한 불공이니, 번뇌 없는 성품의 공덕을 구족한 (진여) 그 자체가 있기 때문이다. / Next, Suchness has two aspects if predicated in words. One is that it is truly empty (śūnya), for this aspect can, in the final sense, reveal what is real. The other is that it is truly nonempty (aśūnya), for its essence itself is endowed with undefiled and excellent qualities.

Truly Empty

所言空者，從本已來，一切染法不相應故。謂離一切法差別之相，以無虛妄心念故。/이른바 ‘공’은 본래부터 일체 ‘오염된 법’(염법)과 상응하지 않기 때문에 일체법의 차별적 상을 여의었음을 뜻한다. 허망한 마음의 념이 없기 때문이다. / Suchness is empty because from the beginning it has never been related to any defiled states of existence, it is free from all marks of individual distinction of things, and it has nothing to do with thoughts conceived by a deluded mind.

當知真如自性，非有相，非無相，非非有相，非非無相，非有無俱相、非一相，非異相，非非一相，非非異相，非一異俱相。/진여의 자성은 유상도 아니고, 무상도 아니며, 유상이 아닌 것도 아니고 무상이 아닌 것도 아니며, 또 동시에 유상이고 무상인 것도 아니라는 것, (그리고) 같은 상도 아니고, 다른 상도 아니며, 같은 상이 아닌 것도 아니고 다른 상이 아닌 것도 아니며, 또 동시에 같고 다른 상인 것도 아니라는 것을 마땅히 알아야 한다. / It should be understood that the essential nature of Suchness is neither with marks nor without marks; neither not with marks nor not without marks; nor is it both with and without marks simultaneously; it is neither with a single mark nor with different marks; neither not with a single mark nor not with different marks; nor is it with a single and with different marks simultaneously.

乃至總說，依一切眾生，以有妄心，念念分別，皆不相應，故說為空。若離妄心，實無可空故。/그리하여 총괄적으로 말하자면 일체 중생이 망심이 있어 생각마다 분별하여 모두 (진여에) 상응하지 않기 때문에 (진여를) 공이라고 말하는 것이다. 만약 망심을 여의면 실제 공이라고 할 만한 것도 없기 때문이다. / In short, since all unenlightened men discriminate with their deluded minds from moment to moment, they are alienated from Suchness; hence, the definition “empty”; but once they are free from their deluded mind, they will find there is nothing to be negated.

2. Truly Nonempty

所言不空者，已顯法體空無妄故，即是真心；常恆不變，淨法滿足，則(故)名不空。/이른바 ‘불공’은 법체가 공이고 허망함이 없음을 이미 드러냈기 때문에 (그 법체가) 곧 ‘진실한 마음’(진심)이며 항상되고 불변하여 정법이 충만하게 갖추어져 있으므로 ‘불공’이라고 이름한 것이다.

Since it has been made clear that the essence of all things is empty, i.e., devoid of illusions, the true Mind is eternal, permanent, immutable, pure, and self-sufficient; therefore, it is called “nonempty.”

亦無有相可取，以離念境界，唯證相應故。/또한 (진여에는) 취할 수 있는 상이 없으니, 념을 여읜 경계는 오직 깨달음과만 상응하기 때문이다. / And also there is no trace of particular marks to be noted in it, as it is the sphere that transcends thoughts and is in harmony with enlightenment alone.

B. The Mind in Terms of Phenomena생멸심

The Storehouse Consciousness아뢰야식

心生滅者，依如來藏，故有生滅心。所謂不生不滅，與生滅和合，非一非異，名為阿梨耶識。/‘심의 생멸’이라고 하는 것은 여래장에 의거하기 때문에 생멸심이 있는 것이다. 이른바 불생불멸과 생멸이 화합하여 하나이지도 않고 다르지도 않으니, (이것을) ‘아뢰야식’이라고 이름한다. / The Mind as phenomena (Samsara) is grounded on the Tathagata-garbha. What is called the Storehouse Consciousness is that in which “neither birth nor death (nirvana)” and yet in which both are neither identical nor different.

此識有二種義，能攝一切法，生一切法。云何為二？一者、覺義，二者、不覺義。/이 식(아뢰야식)에는 두 가지 의미가 있어, 일체법을 포섭할 수도 있고 일체법을 생성할 수도 있다. 무엇이 그 두 가지인가? 첫째는 각의 의미이고, 둘째는 불각의 의미이다. / This Consciousness has two aspects that embrace all states of existence and create all states of existence. They are: (a) the aspect of enlightenment, and (b) the aspect of non-enlightenment.

a. The Aspect of Enlightenment각

(1) Original Enlightenment본각

所言覺義者，謂心體離念。離念相者，等虛空界，無所不遍，法界一相；即是如來平等法身。依此法身，說名本覺。/이른바 ‘각의 의미’는 심체가 념을 여의었음을 뜻한다. 념을 여읜 모습은 허공계와 같아 두루하지 않은 곳이 없어 ‘법계의 하나된 모습’(법계일상)이 되니, 이것이 곧 여래의 평등한 법신이다. 이 법신에 의지하여 ‘본래적 깨달음’(본각)이라고 이름한다. / The essence of Mind is free from thoughts. The characteristic of that which is free from thoughts is analogous to that of the sphere of empty space that pervades everywhere. The one without any second, i.e., the absolute aspect of the World of Reality (Dharmadhatus) is none other than the undifferentiated Dharmakaya, the “Essence-body” of the Tathagata. Since the essence of Mind is grounded on the Dharmakaya, it is also called the original enlightenment.

何以故？本覺義者，對始覺義說。以始覺者，即同本覺。始覺義者，依本覺故，而有不覺，依不覺故，說有始覺。/무슨 까닭인가? ‘본각의 의미’는 시각의 의미에 대비해서 말한 것이니, 시각은 곧 본각과 동일하기 때문이다. ‘시각의 의미’는 본각에 의거하기 때문에 불각이 있고, 불각에 의거하기 때문에 시각이 있다고 말하는 것이다.

Why? Because “original enlightenment” indicates the essence of Mind (a priori) in contradiction to the essence of Mind in the process of actualization of enlightenment; the process of actualization of enlightenment is none other than the process of integrating the identity with the original enlightenment. Grounded on the original enlightenment is non-enlightenment. And because of non-enlightenment, the process of actualization of enlightenment can be spoken of.

(2) The Process of Actualization of Enlightenment

又以覺心源故，名究竟覺；不覺心源故，非究竟覺。此義云何？/또 마음의 근원을 깨닫기 때문에 ‘궁극적 깨달음’(구경각)이라고 이름한다. 마음의 근원을 깨닫지 못하기 때문에 구경각이 아니다. 이 의미는 무엇인가?

Now, to be fully enlightened to the fountainhead of Mind is called the final enlightenment. What is the meaning of this?

如凡夫人，覺知前念起惡故，能止後念令其不起。雖復名覺，即是不覺故。/범부와 같은 사람들은 앞의 생각이 악을 일으킨다는 것을 깨달아 알기 때문에 뒤의 생각을 멈춰 그것(뒤의 생각)이 일어나지 않게 할 수 있다. 비록 다시 각이라고 이름하기도 하지만, 이것은 곧 불각이기 때문이다.

An Ordinary man becomes aware that his former thoughts were wrong; then he is able to stop (Nirodha) such thoughts from arising again. Although this sometimes may also be called enlightenment , properly it is not enlightenment at all because it is not enlightenment that reaches the fountainhead of Mind.

如二乘觀智，初發意菩薩等，覺於念異，念無異相。以捨麤分別執著相故，名相似覺。/‘관하는 지혜’를 가진 이승과 초발의보살과 같은 사람들은 생각이 달라진다는 것을 깨달으면 생각에 이상(異相)이 없게 된다. ‘거칠게 분별하는 집착의 모습’(추분별집착상)을 버리기 때문에 ‘근접한 깨달음’(상사각)이라고 이름한다.

The followers of Hinayana, who have some insight, and those Bodhisattvas who have just been initiated become aware of the changing state (anyathātva) of thoughts and are free from thoughts which are subject to change [such as the existence of a permanent self (ātman), etc]. Since they have forsaken the rudimentary attachments derived from unwarranted speculation (vikalpa), their experience is called enlightenment in appearance.

如法身菩薩等，覺於念住，念無住相。以離分別麤念相故，名隨分覺。/법신보살과 같은 사람들은 생각이 머무는 것을 깨달으면 생각에 주상(住相)이 없게 된다. ‘분별의 거친 생각의 모습’(분별추념상)을 여의기 때문에 ‘분에 따르는 깨달음’(수분각)이라고 이름한다.

Bodhisattvas who have come to the realization of Dharmakaya become aware of the temporarily abiding state (sthiti) of thoughts and are not arrested by them. Since they are free from their rudimentary false thoughts derived from the speculation that the components of the world are real, their experience is called approximate enlightenment.

如菩薩地盡，滿足方便，一念相應，覺心初起，心無初相。以遠離微細念故，得見心性，心即常住，名究竟覺。/보살지가 다한 경우에는 방편을 충만하게 갖추어 일념이 상응해서 마음이 처음 일어나는 것을 깨달으므로 마음에 초상(初相)이 없게 된다. 미세한 념을 멀리 여의기 때문에 마음의 성을 볼 수 있어 마음이 곧 상주하므로 ‘궁극적 깨달음’(구경각)이라고 이름한다.

Those bodhisattvas who have completed the stages of a Bodhisattva and who have fulfilled expedient means needed to bring forth the original enlightenment to the fullest will experience the oneness with Suchness in an instant; they will become aware of how the inceptions of deluded thoughts of the mind arise (Jāti), and will be free from the rise of any deluded thoughts. Since they are far away even from subtle deluded thoughts, they are able to have an insight into the original nature of Mind. The realization of that Mind is eternal is called the final enlightenment.

是故修多羅說：若有眾生能觀無念者，則為向佛智故。/이 때문에 경전에서 ‘만약 무념을 관찰할 수 있는 중생이 있다면, 그는 곧 부처의 지혜에 근접한 것이다’라고 말하기 때문이다.

It is, therefore, said in a sutra that if there is a man who is able to perceive that which is beyond thoughts he is advancing toward the Buddha wisdom.

又心起者，無有初相可知，而言知初相者，即謂無念。/또 마음이 일어나면 알 수 있는 초상이 없다. 그런데도 초상을 안다고 말하는 것은 곧 무념이라는 뜻이다.

Thought it is said that there is an inception of the rising of deluded thoughts in the mind, there is no inception as such that can be known as being independent of the essence of Mind. And yet to say that the inception of the rising of deluded thoughts is known means that it is known as existing on the ground of that which is beyond thoughts [i.e., the essence of Mind].

是故一切眾生，不名為覺。以從本來念念相續，未曾離念，故說無始無明。/그러므로 일체 중생을 깨달았다고 부르지 않는 것은 본래부터 생각마다 상속하여 일찍이 념을 여읜 적이 없기 때문이니 (이것을) ‘시작이 없는 무명’(무시무명)이라고 한다.

Accordingly, all ordinary people are said not to be enlightened because they have had a continuous stream of deluded thoughts and have never been freed from their thoughts; therefore, they are said to be in a beginningless ignorance.

若得無念者，則知心相生、住、異、滅；以無念等故，而實無有始覺之異。以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。/만약 무념을 얻게 되면 곧 심상의 생주이멸을 알게 되니, 무념과 같기 때문이다. 그러면서도 실제로 시각의 (네 가지) 차이가 있지 않으니 (생주이멸의) 네 상이 동시적으로 있어 모두 자립적이 아니고 본래 평등하여 동일한 하나의 깨달음이기 때문이다.

If a man gains insight into that which is free from thoughts, then he knows how those thoughts which characterize the mind [i.e., deluded thoughts] arise, abide, change, and cease to be, for he is identical with that which is free from thoughts. But, in reality, no difference exists in the process of the actualization of enlightenment, because the four states [of arising, abiding, etc.] exist simultaneously and each of them is not self-existent; they are originally of one and the same enlightenment [in that they are taking place on the ground of original enlightenment, as its phenomenal aspects].

復次，本覺隨染分別，生二種相，與彼本覺不相捨離。云何為二？一者、智淨相，二者、不思議業相。/그 다음 본각은 염을 따라 분별하면 두 가지 상을 낳는데, 이것은 그 본각과 서로 분리되지 않는다. 무엇이 그 두 가지인가? 첫째는 ‘지혜의 청정한 상’(지정상)이고, 둘째는 ‘불가사의한 활동의 상’(부사의업상)이다,

And, again, original enlightenment, when analyzed in relation to the defiled state [in the phenomenal order], presents itself as have two attributes. One is the “Purity of Wisdom” and the other is the “Suprarational Functions.”

(a) Purity of Wisdom

智淨相者，謂依法力熏習，如實修行，滿足方便故。破和合識相，滅相續心相，顯現法身，智淳淨故。/‘지혜의 청정한 상’(지정상)은 법력의 훈습에 의거하여 여실히 수행하고 방편을 충만하게 갖춤으로써 화합식의 상을 깨뜨리고 상속심의 상을 멸하여 법신을 드러내니, 그 지혜가 순수하고 맑기 때문이다./

By virtue of the permeation (vāsana, perfuming) of the influence of dharma [i.e., the essence of Mind or original enlightenment], a man comes to truly discipline himself and fulfills all expedient means of unfolding enlightenment; as a result, he breaks through the compound consciousness [i.e.,the Storehouse Consciousness that contains both enlightenment and non-enlightenment], puts an end to the manifestation of the stream of deluded mind, and manifests the Dharmakaya [i.e., the essence of Mind], for his wisdom (prajñā) becomes genuine and pure.

此義云何？以一切心識之相，皆是無明。無明之相，不離覺性，非可壞，非不可壞；/이 의미는 무엇인가? 일체 심식의 상은 모두 무명이며, 무명의 상은 깨달음의 성품을 여의지 않기에 파괴될 수 있는 것도 아니고, 파괴될 수 없는 것도 아니기 때문이다.

What is the meaning of this? All modes (lakṣaṇa) of mind and consciousness under the state of non-enlightenment are the products of ignorance. Ignorance does not exist apart from enlightenment; therefore, it cannot be destroyed [because one cannot destroy something which does not really exist], and yet it cannot not be destroyed [insofar as it remains].

如大海水，因風波動，水相風相，不相捨離，而水非動性；若風止滅，動相則滅，濕性不壞故。

마치 큰 바다의 물이 바람의 파도에 의해 움직이는데 물의 모습과 바람의 모습이 서로를 여의지 않지만, 물은 움직이는 성품이 아니므로 만일 바람이 멎으면 움직이는 모습은 따라 멸하되 습한 성품은 파괴되지 않는 것과 같기 때문이다.

This is like the relationship that exists between the water of the ocean [i.e., enlightenment]. Water and wind are inseparable; but water is not mobile by nature, and if the wind stops the movement ceases. But the wet nature remains undestroyed.

如是衆生自性清淨心，因無明風動，心與無明，俱無形相，不相捨離，而心非動性；若無明滅，相續則滅，智性不壞故。

이와 같이 중생의 자성청정심이 무명의 바람에 의해 움직이는데 마음과 무명은 모두 형상이 없어 서로를 여의지 않지만, 마음은 움직이는 성품이 아니므로 만일 무명이 멸하면 이어짐(상속)은 따라 멸하되 지혜의 성품(지성)은 파괴되지 않기 때문이다.

Likewise, man’s Mind, pure in its own nature, is stirred by the wind of ignorance. Both Mind and ignorance have no particular forms of their own and they are inseparable. Yet Mind is not mobile by nature, and if ignorance ceases, then the continuity of deluded activities ceases. But the essential nature of wisdom [i.e., the essence of Mind, like the wet nature of the water] remains undestroyed.

(b) Supernatural Functions

不思議業相者，以依智淨，能作一切勝妙境界：所謂無量功德之相，常無斷絕。隨衆生根，自然相應，種種而現，得利益故。

‘불가사의한 활동의 상’(부사의업상)은 지정상에 의거하여 일체의 수승하고 신비한 경계를 만들 수 있다. 이른바 무량한 공덕상은 항상 단절이 없으며 중생의 근기에 따라 자연스럽게 상응하여 갖가지로 나타나 이익을 얻기 때문이다.

He who has fully uncovered the original enlightenment is capable of creating all manner of excellent conditions because his wisdom is pure. The manifestation of his numberless excellent qualities is incessant; accommodating himself to the capacity of other men he responds spontaneously, reveals himself in manifold ways, and benefits them.

(3) The Characteristics of the Essence of Enlightenment

復次，覺體相者，有四種大義，與虛空等，猶如淨鏡。云何為四？

그 다음 각 자체의 상에는 네 가지 큰 의미가 있는데, 이는 허공과 같고 마치 맑은 거울과 같다. 무엇이 그 네 가지인가?

The characteristics of the essence of enlightenment have four great significances that are identical with those of empty space or that are analogous to those of a bright mirror.

一者、如實空鏡，遠離一切心境界相，無法可現，非覺照義故。

첫째는 ‘여실하게 빈 거울’(여실공경)이니, 일체 마음의 경계상을 멀리 여의어 드러낼 수 없는 법이 없다. ‘각으로써 비춤’의 의미가 아니기 때문이다.

First, the essence of enlightenment is like a mirror, which is really empty of images. It is free from all marks of objects of the mind and it has nothing to reveal in itself, for it does not reflect any images.

二者、因熏習鏡：謂如實不空。一切世間境界，悉於中現，不出不入，不失不壞，常住一心，以一切法，即真實性故。又一切染法，所不能染，智體不動，具足無漏，熏衆生故。

둘째는 ‘인으로서 훈습하는 거울’(인훈습경)이니, 여실한 불공으로 일체 세간 경계가 모두 그 안에 나타나 나가지도 들어가지도 않고 없어지지도 파괴되지도 않아 항상 일심에 머무르는 것을 뜻한다. 일체법이 모두 진실성이기 때문이다. 또 일체 염법에 의해 오염될 수 없으니 지혜의 체가 움직이지 않고 무루를 구족하여 중생을 훈습하기 때문이다.

Second, it is like a mirror influencing (vāsana) all men to advance toward enlightenment. That is to say, it is truly non-empty; appearing in it are all the objects of the world which neither go out nor come in; which are neither lost nor destroyed. It is eternally abiding One Mind. All things appear in it because all things are real. And none of the defiled things are able to defile it, for the essence of wisdom [i.e., original enlightenment] is unaffected by defilements, being furnished an unsoiled quality and influencing all men to advance toward enlightenment.

三者、法出離鏡，謂不空法，出煩惱礙、智礙。離和合相，淳淨明故。

셋째는 ‘법으로서 (번뇌를) 여읜 거울’(법출리경)이니, 불공법으로서 번뇌적 장애와 지적 장애를 벗어나고(출) 화합상을 여의었음(리)을 뜻한다. 순수하고 맑고 밝기 때문이다.

Third, it is like a mirror, which is free from defiled objects reflected in it. This can be said because the nonempty state [of original enlightenment] is genuine, pure, and bright, being free from hindrances both affectional and intellectual, and transcending characteristics of that which is compounded [i.e., the Storehouse Consciousness].

四者、緣熏習鏡，謂依法出離故，遍照衆生之心，令修善根，隨念示現故。

넷째는 ‘연으로서 훈습하는 거울’(연훈습경)이니, 법출리경에 의거하여 중생의 마음을 두루 비추어 선근을 닦게 함을 뜻한다. 념에 따라 드러내기 때문이다.

Fourth, it is like a mirror influencing a man to cultivate his capacity for goodness, serving as a coordinating cause to encourage him in his goodness. Because the essence of enlightenment is free from defiled objects, it universally illumines the mind of man and induces him to cultivate his capacity for goodness, presenting itself in accordance with his desires [as a mirror presents his appearance].

[瑞彌(오혜식)]

감사합니다. 나무아미타불 _()_

[도안]

서미보살님, 감사합니다. 아미타불! _()_

[경주]

수고 많습니다. 감사합니다. 아미타불! _()_

[도안]

경주 법사님, 감사합니다. 아미타불! _()_

[동심(桐沁)]

참으로 수고 많으셨습니다~나무아미타불_()_

[도안]

동심 거사님, 감사합니다. 아미타불! _()_

[보 원]

감사합니다. 아미타불 _()_

[도안]

보원보살님, 감사합니다. 아미타불! _()_

[수형]

감사합니다.나무아미타불_()_

[도안]

수형보살님, 감사합니다. 아미타불!_()_