선주민들의 하우데노사우니 서클과 민주주의

[평화세상]

선주민들의 하우데노사우니 서클과 민주주의

-오늘의 서클진행자를 위한 교훈-

들어가며

오늘날 우리가 실천하는 서클 프로세스와 민주적 의사결정의 뿌리를 거슬러 올라가면, 북아메리카 선주민인 하우데노사우니(Haudenosaunee)의 지혜를 만나게 된다. '긴 집의 사람들'이라는 뜻을 가진 하우데노사우니는 유럽인들이 도착하기 수백 년 전부터 놀라운 민주적 체계를 발전시켜왔다. 이들의 '위대한 평화의 법(Great Law of Peace)'은 단순한 정치 체계를 넘어서, 모든 목소리를 존중하고 합의를 통해 결정하며 평화를 유지하는 공동체의 삶의 방식이었다.

하우데노사우니의 역사와 형성

하우데노사우니 연맹은 12세기 또는 13세기경에 형성된 것으로 추정된다. 현재 뉴욕주 북부 지역에서 농사를 지으며 살던 다섯 부족, 즉 모호크(Mohawk), 오네이다(Oneida), 오논다가(Onondaga), 카유가(Cayuga), 세네카(Seneca)가 오랜 전쟁과 갈등을 끝내고 평화를 추구하기 위해 연맹을 결성했다. 1722년에는 투스카로라(Tuscarora) 부족이 합류하여 여섯 부족 연맹이 되었다.

연맹 형성의 중심에는 '위대한 평화주의자(Great Peacemaker)'라 불리는 전설적 인물 데카나위다(Dekanawidah)와 그의 대변인 하이아와사(Hiawatha)가 있었다. 전쟁으로 가족을 잃고 고통받던 하이아와사는 평화주의자의 메시지를 받아들였고, 함께 부족들을 설득하며 다녔다. 평화주의자는 다섯 개의 화살을 묶어 보여주며 단결의 힘을 시연했다. 하나의 화살은 쉽게 부러지지만, 다섯 개를 함께 묶으면 부러뜨릴 수 없다는 것이었다.

가장 어려운 과제는 사악하고 폭력적인 것으로 알려진 오논다가의 지도자 타다다호(Tadadaho)를 설득하는 일이었다. 전설에 따르면 그의 머리카락은 꿈틀거리는 뱀들로 이루어져 있어 왜곡된 마음을 상징했다고 한다. 하지만 평화주의자와 하이아와사는 인내심을 가지고 그를 설득했고, 결국 타다다호는 평화의 메시지를 받아들였다.

평화가 확립되자 사람들은 함께 모여 백송나무 한 그루를 뽑아내고 그 구멍에 무기를 던져 넣었다. 그리고 무기 위에 나무를 다시 심고 '평화의 나무(Tree of Peace)'라고 이름 지었다. 이 나무의 네 뿌리는 네 방향을 향하고 있으며, 평화를 추구하는 모든 이들이 하우데노사우니의 땅으로 오는 평화의 길을 상징한다. 나무 꼭대기에는 독수리가 앉아 있는데, 이는 하우데노사우니의 수호자이자 창조주에게 보내는 전령이다.

위대한 평화의 법: 살아있는 헌법

위대한 평화의 법은 117개 조항으로 구성된 구술 헌법이다. 이 법은 왐펌(wampum) 벨트에 상징적으로 기록되었는데, 왐펌은 조개껍질로 만든 구슬로, 기억을 돕는 장치이자 이야기꾼을 위한 도구였다. 19세기에 이르러서야 영어와 다른 언어로 번역되었지만, 하우데노사우니 사람들에게는 여전히 살아있는 헌법으로서 세대를 거쳐 전해지고 있다.

이 법의 핵심은 단결, 집단적 의사결정, 그리고 모든 개인에 대한 존중이다. 정치 체계는 대의회(Grand Council)를 중심으로 운영되었는데, 각 부족에서 선출된 50명의 추장(sachems 또는 hoyaneh)들로 구성되었다. 이들은 오늘날의 의회와 유사하지만, 의사결정 방식에서 근본적인 차이가 있었다.

합의 중심의 서클 프로세스

하우데노사우니의 가장 혁신적인 특징은 바로 합의 중심의 의사결정 방식이었다. 모든 중요한 결정은 전원 합의를 통해 이루어져야 했다. 이는 단순히 다수결로 결정하는 것이 아니라, 모든 참여자가 동의할 때까지 논의를 계속하는 것을 의미했다.

의사결정 과정은 정교하게 구조화되어 있었다. 먼저 모호크와 세네카 추장들이 안건을 논의하고 결정을 내린다. 그 다음 오네이다와 카유가 추장들이 논의하고 결정한다. 이 두 그룹의 결정은 오논다가 추장들, 즉 '불의 수호자(Fire Keepers)'에게 전달되어 최종 판단을 받는다. 오논다가는 연맹의 수도 역할을 했으며, 평화주의자가 약속한 대로 연맹의 불이 오논다가 부족의 땅에서 타올랐다.

이 과정에서 특별한 역할을 하는 그룹이 있었다. 모호크 의회는 세 그룹으로 나뉘어 있었는데, 첫 번째와 두 번째 그룹이 논의하는 동안 세 번째 그룹은 듣기만 한다. 만약 오류가 있거나 절차가 부적절하면 세 번째 그룹이 이를 지적한다. 이는 오늘날의 '체크 앤 밸런스(견제와 균형)' 체계의 초기 형태였다.

합의 과정은 시간이 걸렸지만, 이를 통해 모든 목소리가 들리고 모든 관점이 고려되었다. 결정에 이르기 위해서는 광범위한 공개 토론이 필요했으며, 합의에 도달할 때까지 과정은 계속되었다. 이는 단결을 촉진하고 모든 목소리가 존중받도록 하는 것이 필수적이라는 이해에 기반했다.

여성의 역할: 클랜 어머니의 권한

하우데노사우니 사회의 또 다른 혁명적 특징은 여성의 중심적 역할이었다. 사회는 모계 혈통을 중심으로 조직되었으며, 여성만이 재산을 소유할 수 있었다. 지도권 역시 모계를 통해 세습되었다.

'클랜 어머니(Clan Mothers)'라 불리는 여성 지도자들은 막강한 권한을 가지고 있었다. 그들은 추장을 선출하고 해임할 수 있는 권한을 가졌다. 남성들이 정치를 수행했지만, 탄핵권과 거부권은 여성들의 모임이 가지고 있었다. 이는 18세기 미국이나 유럽에서는 상상할 수 없었던 여성 참정권의 형태였다.

정주 지역의 땅과 자원에 대한 책임은 여성에게 있었고, '숲'에 대한 책임은 남성에게 있었다. 이러한 명확한 책임 구분은 공유 자원을 관리하는 효과적인 방법이었다.

민주주의에 미친 영향

하우데노사우니의 통치 체계가 미국 민주주의에 미친 영향에 대해서는 학자들 사이에 논쟁이 있다. 1988년 미국 의회는 하우데노사우니 헌법이 미국 헌법과 권리장전에 미친 영향을 인정하는 결의안 331호를 통과시켰다. 사우스캐롤라이나의 존 러틀리지는 헌법 제정 회의에서 다양한 이로쿼이 조약의 발췌문을 낭독했다.

하지만 역사학자들은 두 체계 사이의 차이점도 지적한다. 하우데노사우니에서는 모든 결정이 합의를 통해 이루어졌지만, 미국 헌법은 다수결을 채택했다. 하우데노사우니는 처음부터 여성에게 정치적 권한을 부여했지만, 원래의 미국 헌법은 여성과 노예에게 투표권을 부정했다. 하우데노사우니의 대표는 씨족 수를 기반으로 했지만, 미국은 인구를 기반으로 했다.

그럼에도 불구하고 연방제, 대의 민주주의, 견제와 균형, 개인의 권리 존중, 평화를 향한 헌신과 같은 핵심 원칙들은 분명히 공명한다. 하우데노사우니의 위대한 평화의 법은 실천적 민주주의의 초기 사례로서, 민주주의가 서양만의 것이 아니라는 것을 보여주는 강력한 증거다.

평화와 환경을 위한 철학

위대한 평화의 법은 단순히 정치 체계가 아니라 삶의 철학이었다. 이는 평화, 사랑, 정의를 중심으로 한 가치 체계를 제공했다. 하우데노사우니는 폭력의 순환을 끝내고 평화와 단결의 문화를 조성했다. 배경이나 출신에 관계없이 모든 개인이 공동선을 위해 함께 일해야 한다는 가르침은 오늘날에도 여전히 강력하고 관련성이 있다.

특히 주목할 만한 것은 '일곱 세대 원칙(Seventh Generation Principle)'이다. 위대한 평화의 법은 자연과 조화롭게 사는 것의 중요성을 강조했다. 인간은 환경을 보호하고 미래 세대를 위해 지속 가능성을 보장할 책임이 있다는 것이다. 지도자들은 자신의 결정이 자연 세계에 미칠 장기적 영향을 고려해야 하며, 모든 생명체의 상호연결성을 인식해야 한다.

하우데노사우니 환경 태스크포스는 이 원칙을 현대적으로 해석하여 세 가지 질문을 제안한다.

"우리의 결정이 평화에 어떤 영향을 미칠 것인가?

우리의 결정이 자연 세계에 어떤 영향을 미칠 것인가?

우리의 결정이 미래 세대에 어떤 영향을 미칠 것인가?"

감사의 의식

하우데노사우니의 모든 회의와 중요한 행사는 '감사의 말씀(Thanksgiving Address)'으로 시작한다. 이는 창조의 각 요소가 자신의 의무를 계속 수행하여 생명을 가능하게 만드는 것에 대해 감사하는 의식적 연설이다. 이러한 감사의 표현은 공동체 의식과 책임감을 강화하는 강력한 방법이었다.

감사의 의식은 단순한 형식이 아니라, 우리가 건강한 생태계, 공기, 물, 햇빛, 그리고 창조의 나머지 부분에 전적으로 의존하고 있다는 것을 상기시키는 도구였다. 이는 개인의 자유와 권리를 강조하는 서구 전통과 대조를 이루며, 공동체적 책임과 상호의존성을 중심에 둔다.

개방적 경계와 포용성

위대한 평화의 법은 개방적이고 포용적인 원칙을 담고 있었다. 평화의 나무의 네 뿌리는 네 방향을 향하며, 위대한 평화의 법을 따르기를 원하는 모든 사람을 환영했다. 사람들은 어느 부족에서나 완전한 권리를 가졌으며, 높은 직위를 맡을 권리를 제외하고는 자유롭게 이동할 수 있었다. 그리고 그 권한도 지정된 절차를 통해 개인에게 부여될 수 있었다.

하우데노사우니 외부의 부족이나 개인이 씨족으로 입양되기를 원하면, 일정 길이의 조개 구슬 끈을 서약으로 제공했다. 그러면 부족의 추장들이 제안을 고려하고 결정을 제출했다. 입양이 확정되면, 추장들은 국민에게 "이제 우리 국민은 그러한 사람, 그러한 가족 또는 그러한 가족들이 영원히 출생 국가의 이름을 버리고 땅의 깊은 곳에 묻었다는 것을 알아야 한다"고 선언했다. 이는 완전한 통합과 새로운 정체성의 수용을 의미했다.

오늘의 서클진행자를 위한 교훈

하우데노사우니의 지혜는 오늘날 서클 프로세스를 실천하는 우리에게 깊은 교훈을 준다.

1. 합의의 힘

다수결이 효율적으로 보일 수 있지만, 하우데노사우니는 합의가 더 깊은 단결과 헌신을 만들어낸다는 것을 알았다. 서클진행자로서 우리는 모든 참여자가 진정으로 동의할 수 있는 해결책을 찾기 위해 시간을 들여야 한다. 이는 때로 어렵고 시간이 걸리지만, 그 결과는 훨씬 더 지속 가능하다.

합의를 위해서는 적극적 경청, 인내심, 그리고 다양한 관점을 통합하려는 의지가 필요하다. 진행자는 모든 목소리가 들리도록 공간을 만들고, 침묵하는 사람들도 발언하도록 격려해야 한다. 의견 불일치는 문제가 아니라 더 나은 해결책을 찾는 기회다.

2. 듣는 자의 역할

모호크 의회의 세 번째 그룹처럼, 서클에는 주의 깊게 듣고 과정의 무결성을 보호하는 역할이 필요하다. 진행자는 이 역할을 수행하지만, 참여자들도 서로의 듣는 자가 될 수 있다. 누군가는 토론의 흐름을 관찰하고, 놓친 부분이나 부적절한 과정을 지적해야 한다.

이는 또한 성찰의 시간을 가지는 것의 중요성을 보여준다. 급하게 결정을 내리기보다는, 잠시 멈추어 우리가 올바른 과정을 따르고 있는지, 모든 관점이 고려되었는지 확인해야 한다.

3. 여성과 소외된 목소리의 중심성

하우데노사우니가 여성에게 중심적 역할을 부여한 것은 혁명적이었다. 오늘날 우리는 역사적으로 소외되어온 목소리, 즉 여성, 청년, 소수자, 장애인 등의 목소리가 서클에서 동등하게 들릴 수 있도록 적극적으로 노력해야 한다.

이는 단순히 초대하는 것을 넘어서, 권력 구조를 재검토하고 누가 발언권을 가지며 누구의 의견이 무게를 갖는지 성찰하는 것을 의미한다. 때로는 특정 그룹에게 결정권을 부여하거나, 다양한 관점이 균형있게 대표되도록 의도적으로 구조를 설계해야 할 수도 있다.

4. 감사로 시작하기

모든 서클 모임을 감사의 순간으로 시작하는 것은 강력한 실천이다. 우리가 함께 모일 수 있는 공간, 서로의 시간과 존재, 우리를 둘러싼 자연과 공동체에 감사를 표현하는 것은 올바른 분위기를 조성한다.

감사는 경쟁과 갈등의 마음가짐에서 협력과 상호의존의 마음가짐으로 우리를 이동시킨다. 이는 우리가 더 큰 전체의 일부임을 상기시키고, 공동선을 위해 함께 일해야 한다는 것을 강조한다.

5. 일곱 세대를 생각하기

서클에서 결정을 내릴 때, 하우데노사우니의 일곱 세대 원칙을 적용할 수 있다. 우리의 결정이 미래에 어떤 영향을 미칠 것인가? 다음 세대가 우리의 선택으로 인해 어떤 세상을 물려받을 것인가? 우리는 환경과 공동체의 지속 가능성을 어떻게 보장할 수 있는가?

이러한 질문들은 단기적 이익을 넘어서 장기적 영향을 고려하도록 돕는다. 이는 특히 환경, 경제, 사회 정책과 관련된 결정에서 중요하다.

6. 상징과 의식의 활용

왐펌 벨트와 평화의 나무처럼, 상징과 의식은 추상적 개념을 구체화하고 기억 가능하게 만든다. 서클진행자는 토킹 피스(말하는 물건), 중심 장식, 의식적 행동 등을 통해 서클의 가치를 상징적으로 표현할 수 있다.

예를 들어, 토킹 피스를 들고 있는 사람만 말할 수 있다는 규칙은 순서와 존중을 상징한다. 서클의 중심에 초를 두는 것은 함께 모인 목적을 상징할 수 있다. 시작과 끝의 의식은 일상 공간에서 성스러운 공간으로, 그리고 다시 일상으로의 전환을 표시한다.

7. 평화를 향한 지속적 헌신

하우데노사우니는 갈등에서 평화로의 전환을 이루었을 뿐만 아니라, 평화를 유지하기 위한 체계를 구축했다. 서클도 마찬가지로 단순히 문제를 해결하는 것을 넘어서, 관계를 회복하고 평화로운 공동체를 구축하는 것을 목표로 해야 한다.

이는 갈등이 발생했을 때만 서클을 여는 것이 아니라, 정기적으로 서클을 열어 관계를 강화하고 예방적 대화를 나누는 것을 의미한다. 평화는 갈등의 부재가 아니라 갈등을 건설적으로 다루는 능력이다.

8. 견제와 균형

하우데노사우니의 복잡한 견제와 균형 체계는 권력이 집중되지 않도록 했다. 서클에서도 진행자의 역할을 순환시키거나, 다양한 역할(시간 지킴이, 기록자, 관찰자 등)을 분배하여 권력을 분산시킬 수 있다.

또한 서클의 가이드라인과 가치를 명확히 하고, 누구든지 이것이 위반될 때 이의를 제기할 수 있도록 해야 한다. 진행자 자신도 책임을 져야 하며, 피드백을 환영하고 자신의 실수를 인정할 준비가 되어 있어야 한다.

9. 포용과 입양의 정신

위대한 평화의 법의 개방적이고 포용적인 원칙은 오늘날에도 중요하다. 서클은 다양한 배경과 관점을 가진 사람들을 환영해야 한다. 새로운 참여자를 통합하는 명확한 과정을 가지되, 그들이 완전히 소속감을 느낄 수 있도록 해야 한다.

이는 단순히 물리적으로 서클에 앉는 것을 넘어서, 그들의 목소리가 진정으로 가치있게 여겨지고, 그들의 관점이 집단의 지혜를 풍부하게 한다는 것을 경험하도록 하는 것이다.

10. 구술 전통과 이야기의 힘

하우데노사우니의 위대한 평화의 법이 구술로 전승된 것처럼, 서클은 이야기의 힘을 활용한다. 사람들이 자신의 경험을 이야기로 나눌 때, 그들은 단순히 정보를 전달하는 것이 아니라 자신의 인간성을 공유한다.

진행자로서 우리는 이야기를 존중하고, 충분한 시간을 주며, 이야기가 서로 연결되고 공동의 의미를 만들어내도록 도와야 한다. 이야기는 추상적 원칙을 구체적이고 기억 가능하게 만드는 방법이다.

실천을 위한 구체적 제안

하우데노사우니의 교훈을 오늘날의 서클 실천에 통합하기 위한 구체적 제안들은 다음과 같다.

서클 시작 시:

감사의 순간으로 시작하라. 땅, 공동체, 서로의 존재에 감사를 표현하라.

평화의 상징(초, 특별한 물건 등)을 중심에 두어 목적을 상기시켜라.

서클의 가치와 가이드라인을 함께 확인하라.

의사결정 시:

다수결이 아닌 합의를 목표로 하라. 모두가 "함께 살 수 있는" 결정을 찾아라.

의견 불일치를 탐구하라. 반대 의견은 더 나은 해결책을 찾는 기회다.

충분한 시간을 들여라. 급한 결정은 종종 지속 가능하지 않다.

일곱 세대 질문을 하라: 이 결정이 평화, 자연, 미래 세대에 어떤 영향을 미칠까?

참여 보장을 위해:

토킹 피스를 사용하여 모든 사람이 방해받지 않고 말할 기회를 갖도록 하라.

침묵하는 사람들에게 발언을 초대하되, 강요하지는 말라.

다양한 역할을 순환시켜 권력을 분산시켜라.

역사적으로 소외된 그룹의 목소리에 특별히 주의를 기울여라.

갈등 다룰 때:

갈등을 문제가 아닌 성장의 기회로 보라.

모든 당사자의 이야기를 듣고, 그들의 필요와 감정을 인정하라.

비난보다는 이해를 구하라.

관계 회복을 우선시하라.

장기적 지속을 위해:

정기적으로 서클을 열어 관계를 강화하라.

서클의 역사와 이야기를 기록하고 공유하라.

새로운 세대를 훈련시키고 리더십을 계승하라.

서클의 영향을 평가하고 지속적으로 학습하라.

주의할 점: 문화적 존중

하우데노사우니의 지혜를 배우고 적용할 때, 우리는 문화적 존중을 유지해야 한다. 이는 단순히 기술을 차용하는 것이 아니라, 그 뒤에 있는 철학과 세계관을 이해하고 존중하는 것을 의미한다.

하우데노사우니 사람들은 수세기 동안 식민주의, 강제 동화, 문화적 말살의 시도를 견뎌왔다. 그들의 지혜를 사용하면서도 그들의 기여를 인정하고, 가능하다면 하우데노사우니 공동체를 지원하는 방법을 찾아야 한다. 이는 그들의 땅 권리를 지지하고, 그들의 목소리를 증폭시키며, 그들이 직면한 지속적인 도전에 대해 배우는 것을 포함할 수 있다.

또한 우리는 서클이 하우데노사우니만의 것이 아니라는 것을 기억해야 한다. 세계 곳곳의 선주민 문화들이 서클 형태의 모임과 합의 기반 의사결정을 실천해왔다. 하우데노사우니의 사례는 특히 잘 문서화되고 영향력이 컸지만, 우리는 다른 선주민 전통들도 존중하고 배워야 한다.

현대적 적용 사례

오늘날 하우데노사우니의 원칙은 다양한 맥락에서 적용되고 있다. 회복적 정의 프로그램은 서클 프로세스를 사용하여 범죄 피해자와 가해자를 모으고, 피해를 회복하며 관계를 재건한다. 학교에서는 서클을 사용하여 학생들 간의 갈등을 해결하고 공동체 의식을 구축한다. 직장에서는 팀 빌딩, 의사결정, 갈등 해결을 위해 서클을 활용한다.

환경 운동에서는 일곱 세대 원칙이 지속 가능성 논의의 중심이 되었다. 기업들은 장기적 영향을 고려하고 이해관계자 자본주의를 실천하기 위해 이 원칙을 채택하고 있다. 기후 변화 대응에서도 이 원칙은 미래 세대에 대한 우리의 책임을 강조한다.

정치 영역에서는 시민 의회, 심의 민주주의 프로젝트, 참여 예산 과정 등이 하우데노사우니의 합의 중심 접근법과 유사한 원칙을 적용한다. 이러한 노력들은 대의 민주주의를 보완하고 시민들이 의사결정에 더 직접적으로 참여할 수 있는 공간을 만든다.

도전과 한계

하우데노사우니 모델을 현대 사회에 적용하는 것은 도전 과제들이 있다.

첫째, 합의는 시간이 걸린다. 빠른 결정이 필요한 상황에서는 실용적이지 않을 수 있다. 이를 위해 우리는 어떤 결정이 합의를 필요로 하고 어떤 것이 다른 방법으로 내려질 수 있는지 구분해야 한다.

둘째, 규모의 문제가 있다. 하우데노사우니 연맹은 50명의 추장으로 구성되었지만, 현대 사회는 훨씬 더 크고 복잡하다. 이를 해결하기 위해서는 대표 체계와 서클 프로세스를 창의적으로 결합해야 한다.

셋째, 권력 불균형이 존재하는 상황에서 진정한 합의가 가능한가 하는 질문이 있다. 서클은 평등한 참여를 추구하지만, 사회의 구조적 불평등은 서클 안으로 들어온다. 이를 인식하고 적극적으로 대응하는 것이 중요하다.

넷째, 문화적 맥락의 차이다. 하우데노사우니의 실천은 그들의 세계관, 가치, 역사적 경험에 깊이 뿌리박고 있다. 이를 다른 문화적 맥락으로 옮길 때는 단순한 기술 이전이 아니라 근본적인 가치 전환이 필요할 수 있다.

나아가며

하우데노사우니의 위대한 평화의 법은 단순히 역사적 유물이 아니다. 이는 오늘날 우리가 직면한 많은 도전에 대한 지혜를 제공하는 살아있는 전통이다. 분열과 갈등이 만연한 세상에서, 하우데노사우니는 평화, 단결, 합의의 가능성을 보여준다.

서클진행자로서 우리의 역할은 이러한 고대의 지혜를 현대적 맥락에 겸손하게 적용하는 것이다. 우리는 기술을 배우는 것을 넘어서, 모든 목소리의 가치, 공동체적 책임, 미래 세대에 대한 돌봄이라는 근본적인 가치를 내재화해야 한다.

하우데노사우니가 무기를 평화의 나무 아래 묻었듯이, 우리도 경쟁과 지배의 패러다임을 버리고 협력과 상호의존의 새로운 방식을 심을 수 있다. 서클은 이를 위한 강력한 도구다. 하지만 도구는 그것을 사용하는 사람의 의도와 가치만큼만 강력하다.

평화의 나무는 여전히 서 있다. 그 네 뿌리는 여전히 네 방향을 향하고 있으며, 평화와 정의를 추구하는 모든 사람을 초대한다. 꼭대기의 독수리는 여전히 위협을 주시하며 우리에게 경계를 늦추지 말라고 상기시킨다. 평화는 한 번 이루어지면 끝나는 것이 아니라, 매일 다시 선택하고 실천해야 하는 것이다.

우리가 서클에 앉을 때, 우리는 수세기에 걸친 지혜의 전통에 참여하는 것이다. 하우데노사우니의 조상들은 폭력의 순환을 끝내고 평화의 길을 만들었다. 그들의 용기, 비전, 인내는 오늘날 우리에게 영감을 준다. 우리도 우리 시대의 갈등을 변화시키고, 더 정의롭고 평화로운 세상을 만들 수 있다.

서클은 작은 시작처럼 보일 수 있다. 하지만 하우데노사우니가 보여주듯이, 근본적인 변화는 사람들이 함께 모여 서로를 듣고, 이해를 구하며, 공동의 미래를 상상할 때 시작된다. 한 번에 한 서클씩, 한 번에 한 대화씩, 우리는 새로운 가능성의 씨앗을 심고 있다.

그 씨앗이 자라서 위대한 평화의 나무처럼 되기를, 그 그늘 아래서 미래 세대가 평화 속에 모일 수 있기를 희망한다. 이것이 하우데노사우니가 우리에게 준 선물이며, 우리가 다음 세대에게 전할 책임이다.