성극공의 도덕경주 : 제13장

제13장第十三章  (아주 먼 옛날, 성인의 몸은 무위無爲·命·德·自然·性·道를) 귀하게 여긴 채, (유위有爲를) 천하게 여겼다. 이른바, (그의 몸은 유위有爲를) 편안하게 여기지 않았다. (아주 먼 옛날, 성인의 몸은 유위有爲를) 꺼린 채, (일부러 일삼아 자신을 천하의 아래가 되게 하는 바를 일삼는) 질병으로 여겼다. 이른바, (그는 무위無爲를 편안하게 여기는) 몸이 되었다. (아주 먼 옛날, 성인은) 어찌 이른바 (무위無爲를) 귀하게 여기고, (유위有爲를) 천하게 여긴 채, 이른바 (유위有爲를) 편안하게 여기지 않았는가? (왜냐하면, 무위無爲를) 귀하게 여기는 바는 (저절로 그러하게 자신을 천하의) 위가 되게 하는 바를 일삼는 바이고, (무위無爲를) 천하게 여기는 바는 (일부러 일삼아 자신을 천하의) 아래가 되게 하는 바를 일삼는 바이기 때문이다. “(지금의 임금은 무위無爲를 귀하게 여기는 바) 그것을 얻어야 한다, 이른바 (그는 유위有爲를) 편안하게 여기지 말아야 한다. (지금의 임금은 무위無爲를 천하게 여기는 바) 그것을 버려야 한다, 이른바 (그는 유위有爲를) 편안하게 여기지 말아야 한다.” 이것이 “총寵, 욕辱, 약경若驚”의 뜻이다. (아주 먼 옛날, 성인은) 어찌 이른바 (유위有爲를) 꺼리고, (유위有爲를) 질병으로 여긴 채, 이른바 (무위無爲를 편안하게 여기는) 몸이 되었는가? (왜냐하면, 임금인) 내가 (유위有爲를 귀하게 여기는 바와 무위無爲를 천하게 여기는 바를 가지는 바가 있는) 몸을 가지(는 바가 있)게 되면, 나는 (천하가 일부러 일삼아 나를 천하의 아래가 되게 하는) 질병을 가지(는 바가 있)게 되기 때문이다. (임금인) 내가 (유위有爲를 귀하게 여기는 바와 무위無爲를 천하게 여기는 바를 가지는 바가 있는) 몸을 가지는 바가 없는 바에 이르는데, (임금인) 내가 어찌 이른바 (일부러 일삼아 천하의 아래가 되는) 질병을 가지는 바가 있겠는가? 따라서 (무위無爲를 귀하게 여기는 바와 유위有爲를 천하게 여기는 바를 가지는 바가 있는) 몸을 무겁게 여기는 몸으로써 천하를 일삼는 임금은 (저절로 그러하게) 천하를 맡을 수 있게 된다. (따라서 유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는) “몸”을 가엾게 여기는 몸으로써 천하를 일삼는 임금은 (저절로 그러하게) 천하를 맡을 수 있게 된다.寵, 辱, 若驚. 貴, 大患. 若身. 何謂寵, 辱, 若驚? 寵, 為上, 辱, 為下. 得之, 若驚, 失之, 若驚, 是, 謂寵, 辱, 若驚. 何謂貴, 大患, 若身? 吾, 所以有大患者, 為吾有身. 及吾無身, 吾有何患? 故貴以身為天下者, 可以寄天下. 愛以身為天下者, 可以託天下.  “총寵”은 (아주 먼 옛날, 성인의 몸은 무위無爲·命·德·自然·性·道를) 꽃피울 바로 여겼다(는 말)로서 (무위無爲를) 귀하게 여겼다(는 뜻)이다. “욕辱”은 (아주 먼 옛날, 성인의 몸은 유위有爲를) 꽃 지울 바로 여겼다(는 말)로서 (유위有爲를) 천하게 여겼다(는 뜻)이다. “약경若驚”은 “(이른바, 아주 먼 옛날, 성인의 몸은 유위有爲를) 편안하게 여기지 않는 모습이었다”(는 뜻)이다. (따라서) “총寵, 욕辱. 약경若驚”(이 뜻하는 것)은 “(아주 먼 옛날, 성인의 몸은 무위無爲를 귀하게 여긴 채, 유위有爲를 천하게 여겼다) 이른바, (그의 몸은 유위有爲를) 귀하게 여기는 바를 편안하게 여기지 않는 모습이었고, 이른바 (그의 몸은 무위無爲를) 천하게 여기는 바를 편안하게 여기지 않았다”(는 것)이다.寵, 榮, 貴也. 辱, 卑, 賤也. 若驚, 不安之貌. 寵, 辱, 若驚者, 言驚寵, 如驚辱也. “귀貴”는 (아주 먼 옛날, 성인의 몸은 유위有爲를) 꺼렸다(는 말)이다. 이른바, (아주 먼 옛날, 성인은 유위有爲를 편안하게 여기는 바) 그것을 꺼리는 “몸”이었다. “이른바”, (그의 몸은 유위有爲를) 꺼린 채, (일부러 일삼아 자신을 천하의 아래가 되게 하는 바를 일삼는) 질병大患으로 여겼다.”貴, 畏也. 言畏其身. 若畏, 大患也. (그러나 지금의) 임금은 이른바 “(유위有爲를) 천하게 여기는 바”가 “(일부러 일삼아 자신을 천하의) 아래가 되게 하는 바를 일삼는 바”인 줄 안다. 이른바, (그는) “(유위有爲를) 천하게 여기는 바”가 (저절로 그러하게 자신을 천하의 “위가 되게 하는 바”를) 생겨나게 하는 바인 줄 모른다. 따라서 (그는 유위有爲를) “귀하게 여긴다.” 이른바, “(유위有爲를) 천하게 여기는 바”는 “(일부러 일삼아 임금의 몸을 천하의) 아래가 되게 하는 (바를 일삼는) 바”가 아니다. 이른바, “(유위有爲를) 귀하게 여기는 바”가 “(일부러 일삼아 임금의 몸을 천하의) 아래가 되게 하는 바를 일삼는 바”이다.人, 知以辱. 為下. 而不知辱, 生. 於寵. 則辱, 非下. 而寵, 為下矣. (따라서 지금의 임금은) “(유위有爲를) 귀하게 여기는 바”가 “(일부러 일삼아 천하의) 아래가 되게 하는 바를 일삼는 바”임을 알아야 하고, 따라서 (그는 무위無爲를 “귀하게 여기는 바”) “그것을 얻어야 하며”, (따라서 그는) “이른바” (유위有爲를) 편안하게 여기지 말아야 하며, 따라서 (그는 무위無爲를 “천하게 여기는 바”) “그것을 버리는” 때가 이르게 해야 하고, 또한 “이른바” (그는 무위無爲를 “귀하게 여기는 바”) “그것을 얻는” 때가 이르게 해야 하며, (따라서 그는 무위無爲를 편안하게 여기는 바를) 덜어내는 (바를 가지는) 바가 없어야 한다.知寵, 為下, 則得之, 若不安, 而失之之時, 亦若得之之時, 無所損矣. “대환大患”은 (유위有爲를 “귀하게 여기고”, 무위無爲를 “천하게 여기는” 임금의) “몸”이 낳게 되는 (일부러 일삼아 자신을 천하의 “아래가 되게 하는 바”를 일삼는) 질병疾病이다. (따라서 아주 먼 옛날, 성인의 “몸”은) 안으로 (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”) 그것을 쳐냈다. “(그의 몸은 안으로 무위無爲를) 귀하게 여기는 바”가 “얻어지게 하고”, “(유위有爲를) 천하게 여기는 바”가 “버려지게 했다.” (그의 “몸”은) 밖으로 (무위無爲를 “귀하게 여기는 바”와 유위有爲 “천하게 여기는 바”) 그것을 붙잡았다. 이른바, (임금의) “몸”이 (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”) 이것을 가지는 (바가 있는) 바를 말미암아, 이른바 (그의 “몸”은 일부러 일삼아 자신을 천하의 “아래가 되게 하는 바”를 일삼는) “질병”, 이것을 가지(는 바가 있)게 된다.大患者, 身, 生疾病. 攻之于内. 寵辱, 得失. 攖之於外. 皆因有此身, 方有此患. “무신無身”은 그 (임금의) “몸”이 (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있기를) 잊어버린다는 말이다. (임금의) “몸”이 (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는 바를) 열매 맺지 않는 바로 나아간 채, (그렇게 하기를) 잊어버리게 되면, (일부러 일삼아 자신을 천하의 “아래가 되게 하는 바”를 일삼는) “질병”이 (저절로 그러하게 그의 “몸”을) 떠나가는 바를 (끝점까지) 다하게 된다.無身, 謂忘其身也. 知身, 之非實, 而忘之, 則大患, 盡去. “귀貴”는 이른바 그 (임금이 무위無爲를 “귀하게 여기는 바”와 유위有爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는) “몸”을 무겁게 여긴다(는 뜻)이다. (임금인 “내”가 무위無爲를 “귀하게 여기는 바”와 유위有爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는 “몸”을) 가볍게 여기지 않는 “몸”으로써 “천하를 일삼게 되면”, “천하”가 (저절로 그러하게) “내” “몸”에 “맡겨지는 바”로 돌아오게 된다.貴, 自重其身也. 不䡖以身為天下, 天下, 反可寄於吾身. “애愛”는 이른바 그 (임금이 유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는) “몸”을 가엾게 여긴다(는 뜻)이다. (임금인 “내”가 유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는) “몸”을 가엾게 여기는 “몸”으로써 “천하를 일삼게 되면”, “천하”가 (저절로 그러하게) “내” “몸”에 “맡겨지는 바”로 돌아오게 된다.愛, 自惜其身也. 惜以身為天下, 天下, 反可託於吾身. 이른바, (아주 먼 옛날의) 성인은 밖으로 (유위有爲를) 품지 않았고, 이른바 안으로 (무위無爲를) 품는 바를 굳세게 했으며, 이른바 그는 안으로 (무위無爲를) 품는 바를 지켰다.夫聖人, 既不以外, 而戕内, 則其, 守内也. (이 장에서 노자는 일컬었다) “(지금의 임금은 유위有爲를) 귀하게 여기는 바를 편안하게 여기지 말아야 한다. 이른바, (그는 무위無爲를) 천하게 여기는 바를 편안하게 여기지 말아야 한다. (그는 유위有爲를 귀하게 여기는) 몸을 꺼려야 한다. 이른바, (그는 무위無爲를 천하게 여기는 몸이 낳는) 질병을 꺼려야 한다.” (이 장에서 노자는) 어찌 이른바 그것을 일컬었는가? (왜냐하면) “(임금이 유위有爲를) 귀하게 여기는 바”와 “(무위無爲를) 천하게 여기는 바”는 (“천하”가 저절로 그러하게 임금의 “몸”에 “맡겨지는 바”로 돌아오는) 두 가지 경우가 아닌 바를 낳기 때문이다.驚寵, 如驚辱. 畏身, 如畏大患. 何以言之? 寵辱, 原非兩物. (이른바, 지금의 임금은) “(유위有爲를) 귀하게 여기고”, “(무위無爲를) 천하게 여기는 바”를 일삼으며, (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”를) 앞세운다. 따라서 (지금의 “천하”는 일부러 일삼아 임금) 그를 (“천하”의) “아래가 되게 한다.”寵, 為辱, 先. 故下之. 그러나 (아주 먼 옛날의 성인은 무위無爲를 “귀하게 여기는 바”를) “얻었고”, 따라서 (그는 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를) “편안하게 여기지 않았으며”, 따라서 (그는 무위無爲를 “천하게 여기를 바”를) “버렸고”, 따라서 (그는) “이른바” (무위無爲를 “천하게 여기는 바”를) “편안하게 여기지 않았다.” 따라서 (아주 먼 옛날의 “천하”는 일부러 일삼아 성인을 “천하”의 “아래가 되게 하는 바”를) “귀하게 여기는 바”를 편안하게 여긴 적이 일찍이 한 번도 없었다. 이른바 (아주 먼 옛날의 “천하”는 저절로 그러하게 성인을 “천하”의 “위가 되게 하는 바”를) “천하게 여기는 바”를 “편안하게 여기지 않았다.”而得, 亦驚, 失, 亦若驚. 則未嘗安寵. 而驚辱矣. (이른바, 임금이 그 유위有爲를 “귀하게 여기거나” 무위無爲를 “천하게 여기는”) “몸”을 가지(는 바가 있기를 잘하)게 되면, (임금의 “몸”에 “천하”가 일부러 일삼아 임금을 “천하”의 “아래가 되게 하는”) “질병”이 생겨나게 된다. (그러나 임금이) 그 (유위有爲를 “귀하게 여기거나” 무위無爲를 “천하게 여기는”) “몸”을 잊어버리기를 잘하게 되면, (임금의 “몸”에 “천하”가 일부러 일삼아 임금을 “천하”의 “위가 되게 하는”) 길한 바와 (“천하”가 일부러 일삼아 임금을 “천하”의 “아래가 되게 하는”) 흉한 바가 모두 “얻어지지” 않게 되고, (따라서 임금의 “몸”은) 그것을 붙잡지 않게 된다. 이른바, (임금의) “몸”은 따라서 “이른바” (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는 바를 가지는 바가) 없어야 한다. 따라서 (임금의 “몸”에 그러한) “질병(患; 大患)”이 이른바 생겨나지 않게 된다.有身, 乃大患之, 本. 能忘其身, 而吉㓙, 皆不得, 攖之. 則身, 且若無, 而患, 自不生矣. (이것을) 미루어 저것을 말하건대, (임금은 무위無爲를) 귀하게 여기는 “몸”으로써 “천하”를 일삼아야 한다. 따라서 “천하”가 (그에게) “맡겨질 수 있다.” (임금은 유위를 천하게 여기는 바를) 아끼는 “몸”으로써 “천하”를 일삼아야 한다. 따라서 “천하”는 (그에게) “맡겨질 수 있다.”推而言之, 貴以身為天下. 而天下, 可寄. 愛以身為天下. 而天下, 可託. 따라서 (지금의 임금은) 알아차려야 한다. 그 (유위有爲를 “귀하게 여기는 바”와 무위無爲를 “천하게 여기는 바”를 가지는 바가 있는) “몸”을 가지(는 바가 있)지 말아야 하고, 따라서 뒤이어 (저절로 그러하게) 천하를 (“맡는 바”로) 건너가게 되며, 따라서 (뒤이어) 천하가 (일부러 일삼아 자신을 천하의 “아래가 되게 하는 바”를) 붙잡는 (바를 가지는) 바가 없게 된다는 것을.則知不有其身, 然後可以涉世, 而無累也.