우리말 금강반야바라밀경-姚秦(요진)삼장법사 구마라즙 역

[심 광보]

우리말 금강반야바라밀경

姚秦(요진)삼장법사 구마라즙 역

제 일 법회의 원인

이와 같이 나는 들었다

어느때 부처님께서 사위국 기수급 고독원에서 큰 비구 천 이백오십 사람들과 함께 계셨다. 그때 세존께서 식사시간이 되자 가사를 수하시고 바리때를 드시고 사위성 으로 들어가시어, 그 성안에서 밥을 비실적에 차례로 빌기를 마치시고 계시던 곳으로 돌아오셔서 진지를 잡수시고 나서 가사와 바리때를 거두시고 발을 씻으시고 자리를 펴고 앉으셨다.

제 이 서현<수보리>이 일어나 질문하다

이때 점잖은 수보리가 대중가운데 있다가 자리에서 일어나서 오른쪽 어깨를 벗어 메고 오른 무릎을 땅에 합장하고 공경히 부처님께 사뢰었다

『희유하십니다. 세존이시여, 여래께서는 보살들을 잘 염려하여 보호해 주시고 보살들을 잘 당부 하여 위촉해 주십니다. 세존이시여, 선남자나 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는 어떻게 머물러야 되며 어떻게 그 마음을 항복 시키오리까?』

부처님께서 말씀 하시되

『좋은 말이다. 참으로 좋은 말이다. 수보리야, 너의 말과 같이 여래는 보살들을 잘 염려하여 보호하시고 보살들을 잘 당부하여 위촉해 주나니 자세히 들으라, 마땅히 너를 위하여 말해 주리라. 선남자 선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는 이와 같이 머물러 있어야 하며 이와 같이 그 마음을 항복 받아야 되느니라.』『그러하옵니다. 세존이시여, 원컨대 듣기를 바라나이다』

제 삼 대승의 바른 종지를 말함

『부처님께서 수보리에게 말씀 하시되. 모든 보살마하살은 응당히 이렇게 그 마음을 항복 시켜야 되나니, 『이른바 세상에 있는 온갖 중생인 알에서 나는 것ㆍ태에서 나는 것ㆍ습습한 곳에서 나는 것 ㆍ 불에서 나는 것ㆍ색이 있는 것ㆍ모양이 없는 것ㆍ모양이 없는 것ㆍ상이 있지도 아니하고 상이 없지도 아니한 것을 내가 모두 제도하여 남음이 없는 열반에 들게 하여 모두 멸도케』하리다. 하라 이렇게 한량없고 끝없는 중생을 제도하되 실제로는 한 중생도 제도를 받은 이가 없느니라. 어째서 인고! 하면, 수보리야 만일 어떤 보살이 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 있었더라면 곧 보살이 아니기 때문 이니라』

제 사 묘행은 주함이 없다

또 수보리야, 보살은 법에 대하여 마땅히 머무는 바가 없이 보시를 해야 하나니, 이른 바 색에 머물지 말고 보시하며 성ㆍ향ㆍ미ㆍ법에도 머무르지 아니하고 보시해야 하느니라.

수보리야, 보살은 응당히 보시를 행하여 모양다리에 머물지 말지니 무슨 까닭이겠는가? 만일 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하면 그 복덕은 헤아릴 수 없느니라. 수보리야 네 생각은 어떠하냐? 동쪽의 허공을 가히 생각하여 헤아릴 수 이겠느냐?

『못하옵니다. 세존 이이여.』

『수보리야, 남쪽ㆍ서쪽ㆍ북쪽과 네 간방과 위 아래에 있는 허공을 가히 생각하여 헤아릴 수 있겠느냐.』

『수보리야, 보살이 모양다리에 머물지 않고 보시하는 복덕도 또한 이와 같아서 가희 생각으로 헤아릴 수 없느니라. 수보리야, 보살은 다만 응당히 가르쳐 준바와 같이 머물지니라.』

제 오 여여한 이치를 실답게 보라.

『수보리야, 너의 생각은 어떠하냐? 가히 모양으로 여애를 볼 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여. 가희 몸매로써 여래를 볼 수 없습니다. 무슨 까닭인가 하면 여래께서 말씀하신바 몸매라는 것은 곧 몸매가 아니기 때문입니다.』

부처님께서 수보리에게 말씀 하시되

『온갖 있는바 모양은 모두 허망 함이니 혹 모든 모양이 모양 아닌줄 알면 곧 바로 여래를 보리라.』

제 육 바른 믿음의 희유함

수보리가 부처님께 말씀 드리되

『세존이시여, 매우 많은 중생이 이와 같은 말씀과 문장을 듣고서 실제로 맏음을 내는 이가 있습니까 없습니까?』

부처님쎄서 말씀 하시되

『수보리야, 그런 말은 하지 말라. 여래가 멸도한 뒤 나중에 오백년에도 계를 지키고 복을 닦는 이가 있어서 이 말씀에 능히 신심을 내는 이가 있어서 이것을 진실이라 하나니 마땅히 알라. 사람은 한 부처님이나 두 부처님이나 세ㆍ넷ㆍ다섯 부처님께만 선근을 심은 것이 아니라 이미 한량없는 백ㆍ천만 부처님 처소에서 온갖 선근을 심었으므로 이러한 말씀을 듣고는 잠깐 동안이라도 청정한 믿음을 내는 것이라. 수보리야 여래는 이 모든 중생들이 이와 같이 한량없는 복덕을 받는 것을 모두 알고 모두 보나니 무슨 까닭인가 하면 이 모든 중생들은 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 없었으며 법상도 없고 또한 비법상도 없었기 때문이니라.

무슨 까닭인가 하면, 이 중생들이 만일 마음에 상을 취했다면 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착했을 것이며 만일 법상을 취했더라도 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착했을 것이니, 무슨 까닭인가 하면 만일 비법상에 걸리더라도 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착되기 때문이니라. 그러므로 응당히 법상에도 걸리지 말아야 하고 응당히 비법상 에도 걸리지 말아야 하나니 그러기에 여래가 항상 말씀 하시되 『너희 비구들은 나의 설법을 뗏목에 비유함을』알지니, 법상도 응당히 버려야 하거늘 어찌 하물며 법 아닌 것은 말할 것이 없지 않겠는가.

제 칠 얻을 것도 설할 것도 없다.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 여기느냐. 여래가 설법한 것이 있다고 여기느냐』

수보리가 대답하되 『제가 부처님의 말씀하신바 뜻을 알기로는 일정한 법이 있지 아니 함을 아뇩다라삼먁삼보리 라고 이름 하셨으며 또한 일정한 법이 없음을 여래께서 가히 말씀하셨을 뿐입니다.

무슨 까닭인가 하오면 여래께서 말씀하신 법은 모두가 가히 취할 수 없고 가히 말하 수도 없으며 법도 아니고 비법도 아니기 때문입니다. 어찌하여 그러냐 하오면 온갖 현인이나 성인들이 모두가 무위의 법을 이용하여서 여러 가지 차별을 이루기 때문입니다』

제 팔 법을 의지하여 출생함

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 어떤사람이 삼천대천세계에 가득한 칠보로써 보시 한다면 그 사람이 얻을바 복덕이 정녕 많다고 하겠느가?』 수보리가 대답하되.

『매우 많겠나이다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 이 복덕은 곧 복덕의 성품이 아니므로 여래께서 복덕이 많다고 말씀 하셨습니다.』

『만일 다시 어떤 사람이 이 경 가운데서 사구게 등을 받아 지니고 타인에게 말하여 준다면 그 복덕은 저 칠보를 보시한 복덕보다 더 수승하리니, 무슨 까닭이겠는가. 수보리야, 일체 모든 부처님들과 부처님들의 아뇩다라삼먁삼보리법이 모두 이 경으로 좇아 나왔기 때문이니라. 수보리야, 말한바 불법이라는 것은 곧 불법이 아니니라.』

제 구 일상의 상도 없어야 함.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 수다원이 생각하기를 「내가 수다원의 과위를 얻었다」하겠는냐?』 수보리가 대답 하였다.

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 수다원은 이름이 입류로대 들어간 일이 없으니 색ㆍ성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법에 물들지 않으므로 이 이름을 수다원이라 하나이다』

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 사다함이 생각하기를 「내가 사담함의 과위를 얻었노라.」하겠는냐?』

수보리가 대답하였다. 『그렇지 않습니다. 세존이시여 사다함은 이름이 일왕래로대 실로는 왕래함이 없으므로 이 이름을 사다함이라 하나이다,』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 아나함이 생각하기를 「내가 아나함의 과위를 얻었노라.」하겠는가?』

수보가가 대답하되

『그렇지 않습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 아나함은 이름이 불래로되 실로는 오지 아니함이 없으므로 이름을 아나함이라 하나이다.』

『수보리야 너의 생각이 어떠하냐. 아라한이 생각하기를 「내가 아라한의 도를 얻었노라」하겠는가?』

수보리가 대답하였다.

『그렇지 않습니다.』 세존이시여 무슨 까닭인가 하면 실로 법이 있지 아니함이 이름이 아라한입니다. 세존이시여, 만일 아라함이 생각하기를「내가 아라한의 도를 얻었노라.」한다면 이는 곧 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상에 집착한 것입니다.

『세존이시여, 부처님께서 말씀하시되 저를 일러서 무쟁삼매를 얻은 사람 중에 제일이 된다고 하셨는데, 이 제일이란 욕심을 여윈 아라한이기 때문입니다마는, 세존이시여 저는 이러한 생각을 짓되 내가 욕심을 여윈 아라한이라고는 생각지는 않나이다.

세존이시여, 제가 만일 생각하기를 「내가 아라한의 도를 얻었노라」한다면, 세존이시여 곧 수보리가 아란나행을 좋아하는 사람이라 하시지 않으셨을 것입니다마는 수보리가 실로는 행 한바가 없음일세 수보리는 아란나행을 좋아한다고 이름 하셨을 뿐입니다.』

제 십 정토를 장엄함

부처님께서 수보리에게 고하사대 『네 생가에 어떠하냐. 여래가 옛적에 연등부처님 처소에 계실 때 저 법 얻은 바가 있다고 하겠는냐?』

『없습니다. 세존이시여, 여래께서는 연등부처님 처소에 계실 때 저 법을 실로 얻은 바가 없습니다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 보살들이 불국토를 장엄 하였는가』『못 하였습니다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하면 불국토를 장엄하는 것은 곧 장엄이 아니므로 이 이름이 장엄입니다.』

그러므로 수보리야, 모든 보살마하살은 응당히 이와 같이 청정한 마음을 내되, 『반드시 색에 머물러서 마음을 내지말 것이며, 성ㆍ향ㆍ미ㆍ촉ㆍ법에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하나니, 반드시 머무는데 없이 그 마음을 내어야 하느니라.』

『수보리야, 비유 하건데 어떤 사람이 몸이 수미산 같음이 있다면 어떻게 생각하겠는고? 그 몸이 크다고 하겠는가?』

수보리가 말씀 드리대

『매우 크옵니다. 세존이시여, 왜 그런가 하오면 부처님께서 말씀하신 몸 아님이 이 이름이 큰 몸입니다.』

제 십일 함이 없는 수승한 복

『수보리야, 항하 가운데에 있는 모래수와 같아서 이 모래 수와 같은 항하가 있다면, 어떻게 생각하느냐. 이렇게 많은 항하의 모래 수효가 정말로 많다고 하겠는가?』

수보리가 대답하되

『매우 많습니다. 세존이시여, 다만 모든 항하가 수 없이 많거늘 어찌 하물며 그 여러 항하의 모래이겠습니까?』

『수보리야, 내가 지금 진실로서 너에게 말하노니, 만약 어떤 선남자 선녀인이 항하의 모래수와 같이 많은 삼천대천세계에 가득한 칠보써 보시 한다면 그 복덕이 많지 않겠느냐?』

수보리가 대답하되

『매우 많겠나이다. 세존이시여.』

부처님께서 수보리에게 말씀 하시되 『만일 어떤 선남자나 선녀인이 이 경 가운데에서 사구게만 이라도 받아 지니고 다른 사람에게 설명해 준다면 그 복덕은 앞으로 칠보로 보시한 복덕보다 더 수승 하니라.』

제 십이 바른 가름침을 존중함

『또 다시 수보리야, 이 경 설함을 따라서 사구게만 이라도 설명하여 줄지라도 마땅히 알라 일체 세계의 하늘 무리나 세상 사람이나 아수라들이 모두가 반드시 공양호대 부처님의 탑과 같이 할 것이어늘, 어찌 하물며 어떤 사람이 끝까지 다 지니어 읽거나 외우는 것이야 더 말할 것이 있겠는가, 마땅히 알라 이 사람은 가장 높고 제일 희유한 법을 성취하게 되리니 혹 이 경전의 있는 곳에는 곧 부처님을 존중하는 제자님들이 계시느니라.』

제 십삼 법과 같이 수지하다

그때에 수보리가 부처님께 말씀 드리되

『세존이시여, 마땅히 이경을 어떻게 이름 붙이며 저희들이 어떻게 받들어 지니오리까?』

부처님께서 수보에게 말씀 하시되

『이 경의 이름은 금강반야바라밀 이니 이 이름으로써 너희들은 마땅히 받들어 지닐지니라. 그 까닭이 무엇인고. 수보리야, 부처님이 설한 반야바라밀은 곧 반야바라밀이 아님 일세 이 이름이 반야바라밀 이니라.』

『수보리야, 너의 생각은 어떠하냐. 여래가 설한바 법이 있다고 하겠는가?』

수보리가 부처님께 말씀 드리되

『세존이시여, 여래께서는 설하신바가 없습니다.』

『수보리야, 너의 생각은 어떠하냐. 삼천대천세계에 있는바 티끌이 많다고 하지 않겠느가』

『매우 많습니다. 세존이시여』

『수보리야, 모든 미진을 여래가 티끌이 아니라고 말한 것이 이 이름이 티끌 이니라 여래가 말한 세계는 세계가 아니므로 이 이름이 세계 이니라 수보리야, 너의 생각은 어떠하냐. 가히 삽십이상 으로써 여래를 볼 수 있겠는가』

『못보옵니다 세존이시여 가히 삼십이상으로서 여래를 볼 수 없음 이니 무슨 까닭인가 하면 여래께서 말씀하신 삼십이상은 곧 이 상이 아님 일세 이 이름이 삼십이상 입니다.』

『수보리야, 어떤 선남자 선녀인이 항하의 모래 같이 많은 목숨을 보시하고 또 다시 다른 어떤 사람이 이 경 가운데서 한 사구게 만이라도 받아 지니고 다른 사람에게 말하여 준다면 그 복이 더욱 많으리라.』

제 십사 상을 여의면 적멸이니라.

그때에 수보리가 이 경 말씀하시는 것을 듣고 깊은 뜻을 알고는 눈물을 흘리면서 부처님께 말씀 올리되

『드문 일이옵니다. 세존이시여, 부처님께서 이와 같이 깊은 경전을 말씀하시는 것은 제가 옛 으로 좇아옴 에 얻은바 혜안으로는 일찌기 이와 같이 경을 듣지 못했습니다.』

『세존이시여, 만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 믿음이 깨끗해져서 곧 실상을 깨달으면 마땅히 이 사람은 가장 희유한 공덕을 성취한 사람임을 아옵니다. 세존이시여, 이 실상은 곧 이 상을 아옵니다. 세존이시여, 이 실상은 곧 이 상이 아니므로 여래께서 실상이라고 설명하시나이다.』

『세존이시여, 제가 지금 이와 같은 경전을 듣고, 믿고 이해하여 받아 지니기는 지나치게 어렵지 않으나 만일 다음 세상 마지막 오백세에 어떤 중생이 이 경을 듣고 믿고 이해하여 받아 지님이 있다면, 이 사람이야말로 제일 희유하리니 무슨 까닭인가 하오면 이 사람은 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 전혀 없기 때문이옵니다. 어째서 그런가 하오면 아상이 곧 상이 아니요 인상ㆍ중생상ㆍ수자상도 곧 상이 아니기 때문입니다. 그 까닭을 말하면 온갖 상을 여윈 이를 곧 부처라 하기 때문이옵니다.』

부처님께서 수보리에게 말씀 하시되.

『그러하니라. 그러하니라.』

『만일 어떤 사람이 이 경을 듣고 놀라지 않으며 겁내지 않으며 두려워하지 않는다면 마땅히 알라, 이 사람은 매우 희유한 사람이니라. 어째서 그러냐 하면 수보리야, 여래가 말하는 제일바라밀은 곧 제일바라밀이 아님 일세 이 이름이 제일바라밀이니라.』

『수보리야, 인욕바라밀은 여래가 설한 인욕바라밀이 아님이니 이름이 인욕바라밀이니라, 무슨 까닭이겠는가. 수보리야, 내가 옛날에 가리왕 에게 갈기갈기 찢기는 몸이 되었을 때 아상도 없고 인상도 없고 중생상도 없고 수자상도 없었느니라. 그 까닭이 무엇인가 하면 내가 옛날에 몸을 갈기갈기 찢길 때에 만약 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 있었더라면 반드시 성을내어 원망을 하였을 것이기 때문이니라. 수보리야, 또 생각하니 저 옛날 오백세 동안 인욕 선인이 되었을 때 그때에도 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 없었느니라.』

『그러므로 수보리야, 보살은 마땅히 온갖 모양다리를 여의고서야 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낼 수 있음이니, 색에 머물러서 마음을 내지 말며 소리와 냄새와 맛과 닿임과 법진에 머물러서 마음을 내지도 말아야 하며 반드시 머무름 없는 마음을 낼지니, 만일 마음에 머무는바가 있으면 곧 머무름이 아님이 되나니 그러므로 여래가 설명한 보살은 마음이 반듯이 색에 주하지 아니하고 보시해야 한다고 설 하셨느니라.

수보리야, 보살들은 온갖 중생을 이롭게 하기 위하여 보시하여야 하나니, 여래는 온갖 모양다리가 곧 모양이 아니라 하였으며 또 온갖 중생이 곧 중생 이니라 하느니라.』

『수보리야, 여래는 참된 말만 하는 이 이며, 실다운 말만 하는 이 이며, 마땅히 말만 하는이 이며, 속이는 말을 하지 않은이 이며, 다르지 않는 말만 하는 이 이니라. 수보리야, 여래가 얻은 법은 진실도 아니요 허망 하지도 아니 하나니라.』

『수보리야, 어떤 보살이 마음을 법에 머물러 보시하는 것은 어떤 사람이 어두운데 들어가는 것과 같아서 볼 수가 없음이니, 어떤 보살이 마음을 법에 머물지 않고 보시하면 눈이 있는 사람이면 햇빛이 비침에 여러 가지 물건을 볼 수 있는 것 같으니라.』

『수보리야, 오는 세상에 선남자 선녀인 들이 이 경을 받아 지니고, 읽고, 외움이 있으면 여래가 부처의 지혜로써 이 사람을 다 아시고 다 보시나니 모두가 한량없고 끝없는 공덕을 성취 하리라.』

제 십오 경을 수지하는 공덕

『수보리야, 어떤 선남자나 선녀인이 아침나절에 항하사 수효 같은 몸으로 보시하고, 점심나절에도 항하사 같은 몸으로 보시하고, 저녁나절에도 항하사 같은 몸으로 보시하여 이와 같이 한량없는 백천만겁 동안 몸을 써서 보시 함 이 있더라도 혹 다른 사람이 이 경전을 듣고 믿는 마음이 거슬리지 아니한다면 그 복이 저 보시한 복보다 더 많거늘 어찌 하물며 이 경을 쓰고 받아 지니고 읽고 외우고 남에게 일러 주는 것이야 말할 것이 있겠는가. 수보리야, 중요한 것만을 말 한건대 이 경은 가히 생각으로 선택 할 수 없으며 측량할 수도 없는 많은 공덕이 있나니 여래는 대승의 마음을 낸 이를 위하여 말했으며 가장 높은 마음을 낸 이를 위하여 말했느니라. 만일 어떤 사람이 온전히 받아 지니고 일고 외우고 널리 다른 사람들을 위하여 일러 주면 여래가 이 사람을 다 알고 이 사람을 다 보나니 모두가 한량없고 말할 수도 없고 끝없고 생각할 수 없는 공덕을 이루리니, 이와 같은 사람들은 여래의 아뇩다라삼먁삼보리를 감당할 것이니라. 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 만약 소승법을 좋아하는 이는 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상의 소견에 집착했음으로 곧 이 경을 듣고 수지하고 읽고 외워서 남에게 일러주지도 못하느니라.

수보리야, 어느곳에나 만약 이 경이 있으면 온갖 하늘사람ㆍ세상사람ㆍ아수라들이 공양을 올리리니, 마땅히 알라 이곳은 곧 부처님의 탑이 됨으로 모두가 공경히 예배하고 돌면서 많은 꽃과 향으로 그 곳에 흩으리라.』

제 십육 능히 업장을 깨끗이 하다.

『또 수보리야, 선남자나 선녀인이 이 경을 받아 지니고 일고 외우면서도 타인들의 천대를 받는다면 이 사람은 지난 세상에 지은 죄업으로 악도에 떨어질 것 이어늘 금생에 남의 천대를 받는 탓으로 전생의 죄업이 모두 소멸하고 반드시 아뇩다라삼먁삼보리를 얻으리라.』

『수보리야, 내가 생각하되 지나간 세상 한량 없는 아승지겁 동안 연등불 회상에서 팔백사천만억 나유타 부처님을 만나서 모두다 공양하고 받들어 섬기며 헛되이 지나친 적이 없었음이니라,

만일 어떤 사람이 이 다음 말법 세상에 능히 이 경을 받아 지니고 읽고 외운다면 얻을 바 공덕이 내가 모든 부처님께 공양한 바 공덕으로는 백분의 일도 미치지 못하며 내지 천분의 일ㆍ만분의 일ㆍ억분의 일도 미치지 못하며 내지 계산이나 비유로도 능히 미치지 못 하는 바 이니라.』

『수보리야, 어떤 선남자 선녀인이 이다음 말법 세상에서 이 경을 받아 지니고 읽고 외움이 있으면 얻을 바 공덕을 내가 구족히 말하면, 혹 어떤 사람이 듣고 마음이 미치고 어지러워서 의심하여 믿지 아니하리라. 수보리야, 마땅히 알라 이 경은 이치도 말이나 생각으로 미칠 수 없고 과보도 말이나 생각으로 미칠 수 없느니라.』

제 십칠 구경에도 아가 없어야함.

그때에 수보리가 부처님께 사뢰었다

『세존이시여, 선남자ㆍ선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내고는 어떻게 머물러야 되며 어떻게 그 마음을 항복시키오리까.』

부처님께서 수보리에게 말씀 하셨다.

혹『선남자ㆍ선녀인이 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 내었거든 의당 이러한 마음을 낼지니, 「내가 온갖 중생을 열반에 이르도록 제도 하리라.」하라. 온갖 중생을 모두 제도하여 마쳤으나 실제에는 한 중생도 멸도한 이가 없나니, 무슨 까닭이겠는가? 수보리야 만일 보살이 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 있었다면 곧 보살이 아니기 때문이니라. 그 까닭이 무엇이겠는가? 수보리야, 실제에는 법에 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 사람이 없음이니라.』

『수보리야, 어떻게 생각하느냐 여래가 연등불 처소에서 법에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 수 있었는가』

『없었습니다. 세존이시여, 제가 부처님의 말씀 하신바 뜻을 알기로는 부처님이 연등불 처소에서 아뇩다라삼먁삼보리의 법을 얻은 것이 없나이다.』

부처님께서 말씀 하시되.

『그러하니라. 그러하니라. 수보리야, 진실로 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 법이 없었느리라. 수보리야, 만일 여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻을 법이 있었다면, 연등불이 곧 나에게 수기하시되 「네가 오는 세상에 부처가 되면 석가모니라고 이름 하지 아니 하셨으려니와 실로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 법이 없었으므로, 연등불이 내게 수기하시사 이러한 말씀을 하시대「네가 오는 세상에 부처가 되어 이름을 석가모니라 하리라.」하셨느니라.』

『어찌하여 그러한가. 여래란 것은 곧 모든 법이 진여라는 뜻이니라. 만일 어떤 사람이 말하기를 「여래가 아뇩다라삼먁삼보리를 얻은 법이 없느리라. 수보리야, 여래가 얻은 아뇩다라삼먁삼보리는 그 가운데 참된 것도 없고 허망한 것도 없느니라.

그러므로 여래는 말하기를 「온갖 법이 모두 불법이라」하노라.

수보리야, 말한바 온갖 법이란 것은 곧 온갖 법이 아니므로「온갖 법이라.」이름 하느니라. 수보리야 비유 하건대 어떤 사말의 몸이 장대함과 같으니라.』 수보리가 여쭈었다.

『세존이시여, 여래께서 말씀하신「어떤 사람의 몸이 매우 크다고」하신 것은 곧 큰 몸이 아니며 이 이름이 큰 몸이라 하셨나이다.』

『수보리야, 보살들도 또한 이와 같아서 만일 이러한 말을 하되 「내가 마땅히 한량없는 중생을 제도한다」하면 보살이라고 이름할 수 없음이니 무슨 까닭이냐? 수보리야, 진실로 법에 보살이라고 아름할 것이 없기 때문이니라. 그러므로 여래가 말씀하신「온갖 법은 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 없다」하느니라.

수보리야, 만일 보살이 이런 말을 하되「내가 마땅히 불국토를 장엄 한다고 하면 이는 보살이라 이름 할 수 없음이니 무슨 까닭이냐. 여래가 말하는 불국토의 장엄은 곧 장엄이 아님이니 이 이름이 장엄이니라. 수보리야, 만일 보살이 무아의 법에 통달 한 자라면 여래가 설하되 진실로 이는 보살이라 이름하느니라.』

제 십팔 일체 가지가지 중생의 마음을 동시에 보다

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 여래가 육안이 있겠는가?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 육안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 천안이 있겠는가.』

그러하옵니다, 세존이시여, 여래는 천안이 있습니다.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 여래가 혜안을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 혜안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 법안을 가졌는냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 여래의 법안을 가지셨나이다.』

『수보리야, 네 생각에 어떠하냐. 여래가 여래의 지혜의 눈을 가졌느냐?』

『그러하옵니다. 세존이시여, 여래가 여래의 지혜의 눈을 가지셨나이다.』

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 항하 가운데에 있는 모래를 부처님은 모래라 말하였느냐?』

『그러하나이다. 세존이시여, 여래께서 이것을 모래라고 말씀하셨나이다.』

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐? 한 항하 가운데 있는바 모래 수효와 같아서 이 모래 수같은 항하가 있고 이 여러 항하에 있는바 모래 수효와 같은 부처님 세계가 이와 같이 있다면 정말 많다고 하겠는가?』

『매우 많나이다. 세존이시여.』

부처님께서 수보리에게 말씀하셨다.

『저곳 국토가운데에 있는바 중생 등의 갖가지 마음을 여래가 다 아노니 무슨 까닭이겠는가? 여래가 말한 모든 마음은 모두가 마음이 아니므로 이 이름이 마음일 뿐이기 때문이니라, 그 까닭이 무엇이겠는가? 수보리야, 과거의 마음도 얻을 수 없고 현재의 마음도 얻을 수 없고 미래의 마음도 얻을 수 없기 때문이니라.』

제 십구 번계를 교화 유통하다

『수보리야, 어떻게 생각하느냐. 어떤 사람이 삼천대천세계에 가득한 칠보로써 보시한다면 이 사람이 이 인연으로 받는 복이 많겠느냐?』 『그러하나이다. 세존이시여, 이 사람이 이 인연으로 받는 복이 매우 많겠나이다ㆍ』

『수보리야, 만일 복덕이 진실로 있으되 여래가 복덕 얻음이 많다고 말하지 아니했거니와 복덕이 없는 연고로 여래는 복덕 얻음이 많다고 말하셨느라.』

제 이십 색ㆍ상을 여의다.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐. 부처님을 가히 색신을 구족하였다고 볼 수 있겠느냐?』

『아닙니다. 세존이시여, 여래를 응당히 색신을 구족한 것으로써 볼 수 없사오니 무슨 까닭인가 하오면 여래께서 말씀하신 구족색신은 곧 구족색신이 아님으로 이 이름이 구족색신 입니다.』

『수보리야. 너의 생각이 어떠하냐. 여래를 가히 모든 거룩한 몸매를 갖추었다고 볼 수 있겠느냐?』

『못하옵니다. 세존이시여, 여래를 응당히 모든 상을 구족하였다고 볼 수 없아오니, 무슨 까닭인가 하오면, 여래께서 말씀하신 모든 상을 구족했다는 것은 곧 구족이 아님으로 이를 모든 상을 구족하였다고 이름 하옵니다.』

제 이십일 설하되 설할바가 없다.

『수보리야, 너는 여래가 이러한 생각을 하되 「내가 마땅히 설

한바 법이 있다」고 말하지 말라는 그런 생각을 말지니 무슨 까닭이겠는가? 어떤 사람이 말하기를 곧「여래께서 말씀 하신 법이 있다」 한다면 곧 부처님을 비방하는 것이니, 능히 설한바를 알지 못하기 때문이니라. 수보리야, 설법한다는 것은 법 가히 설할 것이 없는 것이 이 이름이 설법 이니라.』

『세존이시여, 자못 많은 중생이 저오는 세상에 이런 법 설함을 듣고 믿음을 내겠나이까?』

부처님께서 대답 하시되

『수보리야, 저들은 중생이 아니며 중생 아님도 아니니, 무슨 까닭이겠는가? 수보리야, 중생 중생 이라 한 것은 여래가 말하기를 중생이 아니므로 중생이라 하느리라.』

제 이십이 법 가히 얻을것이 없다

수보리가 부처님께 드리되

『세존이시여, 부처님이 아뇩다라사먁삼보리를 얻었으되 얻으신 바가 없다고 하나이까?』

부처님께서 말씀 하사되

『그러하니라, 그러하니라. 수보리야, 내가 아뇩다라삼먁삼보리에 내지 조그만한 법도 가히 얻은 것이 없을세 이를 아욕다라삼먁삼보리라 이름 하므리라.』

제 이십삼 청정한 마음으로 선법을 행하라.

『또 다시 수보리야, 이 법은 평등하여 높고 낮은 것이 없을새 이를 아뇩다라삼먁삼보리라 이름 하나니, 아상도 없고 인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 없이 옴갖 착한 법을 닦으면 즉시에 아뇩다라삼먁삼보리를 얻느니라.

수보리야, 말한바 착한 법이란 것은 여래가 말하기를 곧 착한법이 아니므로 이릉 착한 법이라 하느리라.』

제 이십사 복은 지혜에 비교할 수 없다.

『수보리야, 삼천대천세계안에 있는 여러 수미산들처럼 그렇게 많은 칠보로 어떤 사람이 보시함이 있더라도 혹 다른 사람이 이 반야바라밀경과 내지 사구게 만이라도 받아 지니고 읽고 외우며 남을 위하여 일러 준다면 전자의 공덕은 후자의 공덕에 백분의 일에도 미치지 못하며 천만억분의 일에도 미치지 못하며 나아가서는 수효나 비유로도 능히 미치니 못함이니라.』

제 이십오 교화 하되 교화할 바가 없다.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐? 너희들은 여래가 이러한 생각을 하되 내가 마땅히 중생을 제도 한다고 말하지 말라. 수보리야, 그런 생각을 하지 말지니, 무슨 까닭이겠는가? 진실로 중생을 여래가 제도함이 있었다면 이는 여래가 아상ㆍ인상ㆍ중생상ㆍ수자상이 있었다는 것이니라. 수보리야, 여래가 말하기를 「아상이 있다」한 것은 곧 아상이 있지 아니하거늘 범부(凡夫)들은 아상이 있다고 하느니라. 수보리야, 범부라는 것도 여래가 말하기를 「범부가 아니라」이 이름이 범부이니라.』

제 이십육 법신은 상이 아니다.

『수보리야, 너의 생각이 어떠하냐? 삼십이상(相)으로 여래를 볼 수 있겠느냐?』 수보리가 말씀 드리되

『그러하옵니다. 삼십이상으로 여래를 볼 수 있습니다.』

부처님께서 말씀 하셨다.

『수보리야, 만일 삼십이상으로 여래를 볼수 있다면 전륜성왕(轉輪聖王)도 곧 이 여래라고 하리라.』

수보리가 부처님께 말씀 드리되

『세존이시여, 제가 부처님의 말씀하시는 뜻을 알기로는 삼십이상으론 여래를 보지 못하겠나이다.』

그때에 세존께서 게송으로 말씀 하셨다.

『만약 겉모양에서 나를 보려 하거나 음성으로써 부처를 구하려 한다면 이 사람은 삿된 도를 행하는지라 마침내 여래를 보지 못하리.』

제 이십칠 단ㆍ멸의 상도 내지 말라.

『수보리야, 네가 만약 이러한 생각을 하되 여래가 상호를 구족 하였다고 하지 아니한 연고로 아뇩다라삼먁삼보리를 얻었다고 하겠는가. 수보리야, 이러한 생각을 하지말라 여래가 구족상을 쓰지 아니한 연고로 아뇩가라삼먁삼보리를 얻었다고 하지 말라 수보리야, 네가 만약 이러한 생각을 하되 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 모든 법이 끊어져 없어졌다는 이러한 생각을 하지 말라. 무슨 까닭인가 하면 아뇩다라삼먁삼보리심을 발한 사람은 저 법에 단멸의 상도 설하지 아니 했을 것이니라.』

제 이십팔 탐ㆍ착하지 아니하다

『수보리야, 만일 어떤 보살이 항하의 모래 수효 같이 많은 세계에 가득한 칠보로써 보시를 하고 또 다시 다른 사람이 온갖 법

이 내가 없는 줄 알아서 확실한 지혜를 이룬다면 이 보살은 전자의 보살의 얻은바 공덕보다 수승 하리니 무슨 이유인가 하면 수보리야, 모든 보살들은 복덕을 받지 않기 때문이니라.』

『세존이시여, 어찌하여 보살이 복덕을 받지 않나이까?』

『수보리야, 보살들은 지은바 복덕을 탐내거나 집착하지 아니 하므로 복덕을 받지 않는다 하느리라.』

제 이십구 위의가 적정하다.

『수보리야, 만일 어떤 사람이 「여래는 혹 오기도 하고 혹 가기도 하고 혹 앉기도 하고 혹 눕기도 한다」말한다면 이 사람은 내가 말한 뜻을 알지 못함이니, 무슨 까닭인가하면? 여래 라는 이는 좇아온 바가 없으며 또한 간바도 없음이니 그러므로 여래라고 이름 히느리라.』

제 삼십 한 덩어리의 진리의 세계

『수보리야, 만일 어떤 선남자 선여인이 삼천대천세계를 부수어 티끌을 만든다면 어떻게 생각하느냐? 이 티끌들이 많지 않겠느냐? 수보리가 말씀 드리되,

『매우 많겠나이다. 세존이시여, 무슨 까닭인가 하오면 만일 이 티끌들이 참으로 있는 것이라면 부처님께서는 곧 이것을 티끌들이라 말씀하시지 않으셨을 것이니 말씀하신 티끌들 이란 곧 티끌들이 아니오며 이 이름이 티끌들 입니다.

세존이시여, 여래께서 말씀하신 삼천대천세계가 곧 세계가 아니므로 이를 세계라 이름 하나이다.

그 까닭이 무엇인가 하오면 만일 세계가 참으로 있는 것이라면 곧 그것은 한덩이가 되거니와 여래께서 말씀하시는 한덩어리는 곧 한덩어리가 아니므로 이를 한덩이라 이름 하나이다.』

『수보리야, 한덩어리란 것은 곧 말할 수 없는 것이어늘 다만 범부들이 그것을 탐내고 집착했을 뿐이니라.』

제 삼십일 알음 알이를 내지말라

『수보리야, 만일 어떤 사람이 말하기를 「부처님이 아견(我見)ㆍ인견(人見)ㆍ중생견(衆生見)ㆍ수자견(壽者見)을 말씀하셨다.」 한다면 수보리야, 어떻게 생각 하느냐?』

「이 사람은 나의 설한바 뜻을 안다고 하겠는가」

「못 하옵나다. 세존이시여 이 사람은 세존께서 말씀하신 뜻을 알지 못하나이다.」 무슨 이유인가 하오면 세존이시여, 아견, 인견, 중생견, 수자견을 설 하심은 곧 아견, 인견, 중생견, 수자견이 아니옵니다. 이 이름이 아견 인견 중생견 수자견이라 하옵니다.

『수보리야, 아뇩다라삼먁삼보리의 마음을 낸 이는 온갖 법에 마땅히 이와같이 알며 이와같이 보며 이와같이 믿고 이해하여 법상(法相)을 내지 말지니라. 수보리야, 말한바 법상이라 하는 것은 여래가 말하기를 곧 법상이 아니므로 이를 법상이라 이름 하느니라.』

제 삼십이 응화신은 진이 아니다.

『수보리야, 어떤 사람이 한량없는 아승지 세계에 가득한 칠보를 가지고 보시하고 혹 선남자 선녀인이 보살의 마을을 발한이가 이 경에 사구게 만이라도 받아 지니고 읽고 외우고 남을 위하여 일러줌이 있으면 그 복이 저 보시한 복 보다 더 나으리니.

어떻게 남을 위하여 일러 주는가? 하면 모양다리에 집착하지 말고 한상 여여(如如)하여 움직이지 않아야 하느니라.』

무슨 까닭인가? 하면 『온갖 유위(有爲)의 법은 꿈 같고, 그림자 같고, 꼭두각시 같고, 거품 같으며, 이슬 같고, 번개 같으니 응당히 이와 같이 관조 할지니라』

부처님께서 이 경을 설명하며 미치시니 장로인 수보리와 여러 비구ㆍ비구니와 우바새ㆍ우바이와 여러 세계의 하늘 사람과 세상 사람과 아수라들이 부처님의 법문을 듣고 모두들 매우 즐거워하면서 받들어 행하였다.

금강경 끝.