如法受持分 第十三 (법답게 받아 지님)

[무소유]

如法受持分 第十三 (법답게 받아 지님)

爾時 須菩提 百佛言
世尊 當何名此經 我等 云何奉持
佛告須菩提
是經 名爲金剛般若波羅密
以是名字 汝當奉持
所以者何 須菩提
佛說般若波羅密 卽非般若波羅密
是名般若波羅密
須菩提 於意云何 
如來 有所說法不
須菩提百佛言 世尊 如來 無所說 
須菩提 於意云何 
三千大千世界 所有微塵 是爲多不 
須菩提言 甚多 世尊
須菩提 
諸微塵 如來說 非微塵 是名微塵
如來說世界 非世界 是名世界
須菩提 於意云何
可以三十二相 見如來不 不也 世尊
不可以三十二相 得見如來
何以故
如來說 三十二相 卽是非相 是名三十二相
須菩提
若有善男子 善女人 以恒河沙等身命 布施
若復有人 於此經中
乃至受持四句偈等 爲他人說 其福 甚多
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爾時에 須菩提가 白佛言하되 世尊이시여 
當何名此經이며 我等이 云何奉持하리이까 
佛告須菩提하시되 
是經은 名爲金剛般若波羅蜜이니 
以是名字로 汝當奉持하라.
그때에 수보리가 부처님께 말씀드리기를 
“세존이시여! 이 경을 무엇이라고 이름하며 
저희가 어떻게 받들어 지니어야 하겠사옵니까?” 
부처님이 수보리에게 말씀하시기를 
“이 경은 금강반야바라밀이라 이름하니 
이 이름으로써 너희가 마땅히 받들어 지니도록 하라.
所以者何하면 須菩提야 
佛說般若波羅蜜은 卽非般若波羅蜜이요 
是名般若波羅蜜이니라
어째서인가하면, 수보리야! 
부처가 말한 반야바라밀은 
곧 반야바라밀이 아니라 
이 이름이 반야바라밀인 것이니라.

淸峯：
수없이 이름이(말하자면) 그렇다고 하는 것은 
본래 본질적으로는 형상도 생각도 뜻도 없이 
공적하여 이름 붙일 것이 아니지만 
말로써 설명하고자 하니 
그 도리가 그렇다고 하는 것을 알아야 한다. 
이는 말과 뜻에 쫓아 상에 집착하지 말라는 이치이니 
“금강반야바라밀”이란, 
비유로 쓴 명사인 말이요 문자일 뿐, 
본질의 도리인 그 본성에 미칠 수 없는 것이니 
지혜(智慧)로 알 뿐, 알음알이(知解)로는 
알 수 없는 것이다. 
따라서 
금강반야바라밀은 
문자의 성품을 떠난 것이며 
문자나 언설로써 설명될 수 없는 것이다.
“한 법도 얻을 것이 없으며, 
얻어도 얻음이 없이 얻는 것이니라.”

須菩提야 於意云何인가 如來有所說法不하느냐 
須菩提가 白佛言하되 世尊이시여 
如來無所說이나이다
수보리야! 어떻게 생각하느냐. 
여래가 설한 바 법이 있느냐?”
수보리가 부처님께 말씀드리기를 
“세존이시여! 여래께서는 말씀하신 바가 없사옵니다.”

淸峯：
그럼 지금까지 설하신 것은 무엇인가? 
설해도 설함이 없는 도리를 알아야 한다.
첫째：
법은 말에 있지 않으며, 
말로써 이를 수 있는 것이 아니며, 
문자나 언어로써 그릴 수 있는 것이 아니며 
문자나 언어 밖의 존재이기 때문에 
본래 있는 그대로를 삼켰다 토했을 뿐, 
조작하거나 스스로 만들어 하신 말이 아니기 때문이며,
둘째：
여래(法身)는 
어떠한 것을 나툴지라도 
부동하여 적요(寂寥)한 것이니 
설함으로서도 조금도 변화가 없음이다.
이를테면 
다만 뿔을 보고 소를 아는 것이고 
꼬리를 보고 호랑이를 아는 것이라. 
소를 잡아 보여줄 수 없음에 
소뿔을 가리켜 소를 알게 함이요, 
호랑이를 잡아 보여줄 수 없음에 
호랑이 꼬리를 보여 호랑이를 알게 하는 방편인 것이니, 
유위의 것으로 
무위의 법을 이른 것이다. 
그래서 “법으로는 바늘 하나 통할 수 없으나 
사사로이는 거마도 통한다” 했으며, 
또한 “부처가 말이 없음을 알면 
입에서 연꽃이 피리라”한 것이니 
유와 무를 떠남인 것이다.

따라서 줄 것도 받을 것도 없는 것이니, 
설해도 말함이 없고 들어도 들음이 없는 것이다. 
남(生)이 없는 도리를 깨달아 
위없는 도를 이루게 하고자 이름하여 
“금강반야바라밀”을 설하신 것이니,

“지혜(智慧)가 밝아지면 
마음을 스스로 깨닫게 되고, 
미혹한 이는 말에 쫓아 밖으로 찾는 것이다.”

須菩提야 於意云何인가 
三千大千世界의 所有微塵이 是爲多不하느냐 
須菩提言하되 甚多이니다 世尊이시여 
須菩提야 諸微塵을 如來說非微塵이나 
是名微塵이니 
如來說世界도 非世界요 是名世界이니라
“수보리야! 어떻게 생각하느냐, 
삼천대천세계에 있는 
작은 먼지(티끌)를 많다고 하겠느냐?” 
수보리가 말씀드리기를 
“매우 많사옵니다, 세존이시여!”
“수보리야! 
모든 작은 먼지를 여래가 말한 것은 
작은 먼지가 아니라 이름이 작은 먼지인 것이니 
여래가 말한 세계라고 한 것도 세계가 아니라 
이름이 세계인 것이니라.

淸峯：
무슨 뜻인가 하면, 
일체 모두가 본성이 공(空)하고 
일체 법상은 
있는 그대로(實相)를 이를 수 없는 것이다. 
다만 유위의 것으로 
무위의 것을 이름 붙여 방편을 삼은 것이니, 
공적한 본성을 요달하지 못하여, 
있다고 생각하는 일체가 집착의 번뇌망상인 
삿된 소견인 것이다. 
반야바라밀의 집착하지 않고 
상이 없는 행으로 닦아, 
티끌(幻)처럼 생하고 멸하는 많은 번뇌가 
본래 없어 본질적으로 공적한 청정법성과 
둘아닌 것을 요달하여야 한다. 
따라서 진(眞)도 없고 망(妄)도 없으니 
진이라 할 때 망이요, 망이 곧 진인 줄 알아야 한다.
따라서 
공적한 법신인 불성을 증득하면 
세계가 세계라 할 것도 없으나 
이름하여 세계라 한 도리를 깨달아 알게 되는 것이다.

須菩提야 於意云何인가 
可以三十二相으로 見如來不하느냐 
不也이니다 世尊이시여 
不可以三十二相得見如來이니다 
何以故하면 如來의 說三十二相은 卽是非相이라 
是名三十二相이나이다
수보리야! 어떻게 생각하느냐, 
서른 두 가지 모습으로써 
여래를 볼 수 있다 하겠느냐?” 
“아닙니다, 세존이시여! 
서른 두 가지 모습으로써 여래를 볼 수 없사옵니다. 
왜냐하면, 여래께서 설한 
서른 두 가지 모습이라 한 것은 곧 모습이 아니라 
그 이름이 서른 두 가지 모습인 것이옵니다.”

淸峯：
상도, 상 아님도, 부처(법신 모습)가 아니니 
부처란 언설과 사량분별을 떠나 공적영지한 것이며, 
이름(말하자면)을 붙이면 
본체의 실상에 어긋난 것이 되는 것이다. 
이르노니 “개구즉착이요, 동념즉괴라.”

32상호는 32청정행이다. 
따라서 32상에 집착하지 않고 
32행을 닦아 청정하면 여래를 보게 되어
(不二) 일체가 공하고 법체가 공한 것을 
요달하게 되는 것이다.

須菩提야 若有善男子善女人이 
以恒河沙等身命으로 布施라도
“수보리야! 
만약 어떤 선남자 선여인이 있어 
항하의 모래 수와 같은 몸과 목숨등으로써 
보시하더라도,

淸峯：
세세생생 수없이 나고 죽는, 한없는 생 동안 
목숨 바쳐 보시한 복덕을 일컬음이다. 
이렇게 보시한 복덕도 무명의 원인을 끊지 못하나, 
경전을 깨달아 그것을 일러주는 보시는 
무명의 원인을 끊어 육도 윤회를 멈추게 하는 
공덕보시이므로 이에 비할 수 없는 것이다.

若復有人이 於此經中에서 
乃至受持四句偈等하여 爲他人說하면 
其福이 甚多이니라
만약 또 어떤 사람이 이 경 가운데서 
이에 사구게등을 받아 지님에 이르러 
다른 사람을 위해 일러준다면 
그 복이 더욱 많은 것이니라."

淸峯：
형상이 있는 구함은 유위의 복이니 
인과를 받게 되는 것이라 
어떤 선업도 인과를 따르며 무상(無常)한 것이다. 
언제인가는 다함(有漏)이 있으므로 
무루의 공덕의 항상함에 비할 수 없는 것이니, 
이 사구게를 깨달으면 혜안이 열리게 되며 
그로 인하여 참으로 열반을 얻게 되므로, 
유루의 복과 무루의 공덕이 
이렇게 비할 수 없이 차이가 많은 것이다. 
공적한 본체를 요달함으로 망상과 미혹도 
또한 공적영지하여 보리를 이룸이니, 
겁을 다하여 유루의 복을 지어도 
크나큰 과보는 받을지라도 
이 경의 4구게를 받아 지녀(깨달아) 
남에게 일러줌에는 미치지는 못하는 것이다 
라고 하신 것이다.