영구 평화론 - 칸트; 국제법은 자유 국가의 연방주의에 기초해야 한다.

[dhleepaul]

국제법은 자유 국가의 연방주의에 기초해야 한다.

임마누엘 칸트영원한 평화를 위하여

1795년
초판(2쇄)의 축어적 재판

영원한 평화를 위하여.

교회 마당이 그려진 네덜란드 여관 주인의 방패에 새겨진 이 풍자적 글귀가 일반 사람들에게 적용되는지, 특히 전쟁에 결코 질리지 않는 국가 원수들에게만 적용되는지, 아니면 그 달콤한 꿈을 꿈꾸는 철학자들에게만 적용되는지는 아직 밝혀지지 않았다. 그러나 이것이 바로 이 책의 저자가 스스로에게 요구하는 것, 즉 실천적 정치가가 이론적인 것의 뒤를 쫓고 있기 때문에, 그는 그를 자신의 사실적 관념으로 국가에 위험을 초래하지 않는 학파적 지혜로운 사람으로 매우 안일하게 내려다보아야 하며, 그는 경험의 원칙에서 출발해야 하며, 언제나 그의 11개의 핀을 한꺼번에 던질 수 있는 사람이어야 한다. 세속적인 정치가가 후자와 논쟁이 있을 때조차도, 그가 일관되게 진행한다면, 변덕스럽게 위험을 무릅쓰고 공개적으로 표현된 그의 의견 뒤에 있는 국가에 대한 어떠한 위험도 의심하지 않아야 한다는 사실에 돌아서는 안 된다. – 이를 통해 저자는 Clausula salvatoria가 모든 악의적 인 해석에 대해 최상의 형태로 명시 적으로 보존되기를 원합니다.

첫 번째 섹션에는
국가 간의 영원한 평화에 대한 예비 조항이 포함되어 있습니다.

1. "물질의 비밀스러운 유보와 함께 미래의 전쟁으로 만들어진 그러한 조약에 대한 평화 조약은 없을 것이다."

왜냐하면 그렇게 되면 그것은 모든 적대행위의 종식을 의미하는 평화가 아니라 단순한 휴전, 적대행위의 연기가 될 것이기 때문이며, 영원히 고수하라는 말은 이미 의심스러운 탄원이 될 것이기 때문이다. 미래의 전쟁에 대한 현존하는 원인들은, 비록 노리개들 자신들에게는 아직 알려지지 않았을지 모르지만, 평화 조약에 의해 완전히 파괴되었으며, 심지어 그것들이 명백한 스파이 기술로 기록 문서에서 뽑아 냈음에도 불구하고 말이다. 애초에 생각해내야 할 낡은 허세의 유보(reseruatio mentalis)는, 어느 부분도 현재로서는 언급할 수 없는데, 왜냐하면 둘 다 전쟁을 계속하기에는 너무 지쳐 있고, 이 목적을 위한 첫 번째 유리한 기회를 이용하려는 악의를 가지고 있기 때문에, 예수회의 교리에 속하며, 섭정들의 위엄 아래 있으며, 같은 교회의 성직자의 위엄 아래 그러한 공제에 대한 준수도 마찬가지이다. 사물을 있는 그대로 판단한다면. –

그러나 국가의 신중함에 대한 계몽된 개념에 따르면, 국가의 진정한 명예가 수단이 무엇이든 간에 권력의 끊임없는 증가에 있다고 가정한다면, 그 판단은 자연히 학문적이고 현학적인 것으로 눈에 띈다.

2. "그 자체로 존재하는 어떠한 국가도 (작든 크든, 여기서는 모두 동일하다) 상속, 교환, 구매 또는 증여에 의해 다른 국가에 의해 취득될 수 없다."

국가는 (그 국가가 위치한 땅처럼) 하베(Haabe, patrimonium)가 아니다. 그는 자기 자신 외에는 아무도 명령하고 처분할 수 없는 사람들의 사회이다. 그러나 그 자신이 부족으로서 자신의 뿌리를 가지고 있던 그를 다른 국가에 접목하듯이 편입시키는 것은 도덕적 인격체로서의 그의 존재를 폐지하는 것이며, 후자로부터 사물을 만드는 것이며, 따라서 원래의 계약의 관념과 모순되는 것이며, 그것 없이는 민족의 어떠한 권리도 생각할 수 없다. 그러나 그의 통치권은 다른 육체적 사람에게 물려질 수 있습니다. 그러면 국가는 통치자를 획득하는 것이지, 국가 자체(즉, 이미 다른 왕국을 소유하고 있는 통치자)를 획득하는 것이 아니다. 이러한 획득 양식의 편견이 유럽을 몰고 온 위험은, 세계의 다른 지역들이 가장 최근의 시대까지도 그것을 전혀 알지 못했기 때문에, 즉, 국가들 역시 서로 결혼할 수 있다는 것이, 부분적으로는 힘의 소비 없이 가족 동맹에 의해 자신을 압도하기 위한 새로운 종류의 산업으로서, 그리고 부분적으로는 이런 방식으로 토지의 소유를 확대하기 위한 새로운 종류의 산업으로서 모두에게 알려져 있다. 한 국가의 군대를 다른 국가로 고용하여 비공통의 적에 대항하는 것도 그 중 하나로 간주되어야 한다. 왜냐하면 주체는 마음대로 다룰 수 있는 물건으로 사용되고 소비되기 때문이다.

3. "상비군(마일 영구)은 시간이 지나면 완전히 중단될 것입니다."

왜냐하면 그들은 항상 전쟁에 대비한 것처럼 보임으로써 다른 국가들을 전쟁으로 끊임없이 위협하기 때문이다. 만약 그들이 서로를 선동하여 끝이 없는 무장한 병력의 수에서 서로를 능가하게 한다면, 그리고 평화가 그것에 지출된 비용을 통해 마침내 짧은 전쟁보다 훨씬 더 억압적이 되기 때문에, 그들 자신이 이 짐을 없애기 위한 침략 전쟁의 원인이 된다. 죽이거나 죽임을 당하는 것, 대가를 받는다는 것은 인간을 다른 사람(국가)의 손에 있는 단순한 기계나 도구로 사용하는 것을 암시하는 것처럼 보이며, 그것은 우리 자신의 인격 안에 있는 인류의 권리와 조화를 이룰 수 없다. 그는 신하들의 피를 흘리는 것이 아니라 선의의 싸움으로 그와의 다툼을 해결하고자 했다: "집게가 있는 대장장이는 손으로 석탄에서 빨갛게 달궈진 쇠를 꺼내지 않을 것이다." 그것은 시민들이 자발적으로 정기적으로 무기를 행사하여 외부로부터의 공격으로부터 자신과 조국을 보호하는 것과는 상당히 다릅니다. 보물의 축적은 다른 국가들이 전쟁의 위협으로 간주할 때 선제 공격을 필요로 할 정도일 것이다(왜냐하면 군대, 연방권력, 화폐권력의 세 가지 권력 중에서 후자가 아마도 가장 신뢰할 수 있는 전쟁 도구일 것이기 때문이다. 그 규모를 조사하는 것이 어렵다면 후자는 가장 신뢰할 수 있는 전쟁 도구이기 때문이다).

4. "국외업무와 관련하여 국가채무를 부담하지 아니한다."

국가 경제의 목적 (도로 개선, 새로운 정착지, 수년간의 저성장에 대한 걱정스러운 잡지 구입 등)을 위해 국가 외부 또는 내부에서 도움을 구하는 경우,이 도움의 원천은 의심되지 않습니다. 그러나 강대국들이 서로에 대항하는 대항 기계로서, 헤아릴 수 없을 정도로 커지면서도 항상 현재의 청구를 위해 담보되는 부채의 신용 시스템(왜냐하면 그것은 모든 채권자들에 의해 동시에 만들어지지 않을 것이기 때문이다) - 금세기 무역 민족의 독창적인 발명품 - 은 위험한 화폐 권력, 즉 전쟁을 수행하기 위한 보물이며, 이것은 다른 모든 국가들의 보물을 합친 것을 능가한다. 그리고 택시의 임박한 손실에 의해서만 소진될 수 있습니다(그러나 그것은 또한 산업과 이익에 대한 영향을 통해 교통의 부활에 의해 오랫동안 지연됩니다). 이러한 전쟁 수행의 용이성은, 인간 본성에 내재되어 있는 것처럼 보이는 권력을 가진 자들의 전쟁 수행 경향과 결합되어 영원한 평화에 대한 큰 장애물이며, 그것을 금지하는 것은 더욱더 평화의 예비 조항이 될 것인데, 왜냐하면 궁극적으로 불가피한 국가의 파산은 다른 많은 국가들이 그들의 잘못이 아닌데도 후자의 공적인 병변이 될 피해에 연루되어야 하기 때문이다. 결과적으로, 적어도 다른 국가들은 그러한 국가와 그 허위에 맞서 동맹을 맺을 권리가 있다.

5. "어떠한 국가도 다른 국가의 헌법과 정부에 폭력적으로 간섭할 수 없다."

그분이 그렇게 할 수 있는 자격이 무엇이겠습니까? 그가 다른 국가의 신민들에게 주는 스캔들인가? 그와는 반대로, 그것은 한 백성이 불법을 통해 자초한 큰 악의 예로서 경고의 역할을 할 수 있다. 그리고 일반적으로, 한 자유인이 다른 자유인에게 베푸는 악한 본보기는(scandalum acceptum으로서) 후자의 병변이 아니다. 한 국가가 내부적 분열을 통해 스스로를 두 부분으로 분열시키고, 각 부분은 전체를 주장하는 별도의 국가를 대표한다면 분명히 그렇지 않을 것입니다. 그들 중 한 사람에게 도움을 줄 수 있는 곳이 다른 국가의 헌법에 간섭하기 위해 외부 국가에 귀속될 수 없다(왜냐하면 그것은 무정부 상태이기 때문이다). 그러나 이러한 내부 분쟁이 아직 해결되지 않은 한, 이러한 외부 세력의 간섭은 오직 내부적 질병과 싸우고 다른 누구에게도 의존하지 않는 국민의 권리를 침해하는 것이 될 것이며, 따라서 그 자체로 주어진 스캔들이 될 것이며, 모든 국가의 자치권을 불확실하게 만들 것이다.

6. "다른 국가와의 전쟁에서 어떤 국가도 암살자(타악기), 독살자(venefici)의 고용, 항복 파기, 반역 선동(perduellio), 전쟁 상태에서의 상호 신뢰를 불가능하게 만드는 것과 같은 적대 행위를 허용하지 않습니다."

이것은 불명예스러운 책략이다. 왜냐하면, 적의 사고 방식에 대한 어느 정도의 확신은 전쟁 중에도 여전히 남아 있어야 하는데, 그렇지 않으면 어떠한 평화도 체결될 수 없고, 적대감은 절멸의 전쟁으로 변할 것이기 때문이다. 전쟁은 자연 상태(법적 강제력으로 판결할 수 있는 법원이 없는 상태)에서 무력으로 자신의 권리를 주장할 수 있는 슬픈 수단일 뿐이기 때문입니다. 두 당사자 중 어느 쪽도 부당한 적이라고 선언 될 수 없지만 (이것은 이미 판사의 판결을 전제하고 있기 때문에), 후자의 결과 (소위 하나님의 심판 이전과 같이)가 누구의 편에 옳은지 결정합니다. 그러나 국가 간에 벌벌 전쟁(bellum punitiuum)은 상상할 수 없다(왜냐하면 상급자와 하급자 사이에는 관계가 없기 때문이다). 이로부터 다음과 같은 결론이 나온다: 절멸이 쌍방을 동시에 공격할 수 있는 절멸의 전쟁, 그리고 그와 함께 모든 권리는 영원한 평화가 인간 종의 거대한 교회 마당에서만 이루어질 수 있게 할 것이다. 그러므로, 그러한 전쟁, 그리고 결과적으로 전쟁을 일으키는 수단의 사용은 절대적으로 불법임에 틀림없다. 그러나 언급된 수단이 필연적으로 이런 결과를 낳는다는 것은, 그러한 지옥 같은 예술들은, 그것들이 사용되기 시작했을 때 본질적으로 사악하기 때문에, 전쟁의 한계 안에 오래 머물러 있지 않다는 사실, 이를테면 스파이의 사용(uti exploratoribus)과 같은 것들은, 오직 타인의 불명예만을 추구할 뿐이라는 사실로부터 명백해진다 (근절할 수 없는) 그러나 또한 평화의 상태로 넘어가 그 의도를 완전히 파괴할 것입니다.

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인용된 법률들이 객관적으로, 즉 권력자의 의도에 따라 금지법(leges prohibitiuae)에 불과하지만, 그 중 일부는 엄격한 성격을 지니고(leges strictae) 상황의 구별 없이 유효하며, 즉각적으로 폐지를 주장하는 법률(예: 1, 5, 6번), 다른 법률(예: 2, 3, 4번)은 법치주의에 대한 예외로 간주되지 않지만, 그러나 그럼에도 불구하고, 그 행사의 행사에 비추어 볼 때, 상황에 의해 주관적으로 집행을 연기할 수 있는 권한(leges latae)을 부여하고, 목적을 잃지 않으면서, 이러한 연기, 예를 들어 특정 국가의 반환을 허용하지 않는 목적, 예를 들어 특정 국가의 반환이 제2호에 따라 결코 끝나지 않는 날로 철회되는 것을 허용하지 않았다(8월이 약속하듯이, ad calendas graecas) 따라서 환불되지 않지만 성급하게 발생하지 않고 의도 자체와 모순되지 않도록 지연이 허용됩니다. 왜냐하면, 여기에서의 금지는 오직 취득 방식에 관한 것일 뿐이며, 그것은 미래에 적용되지 않을 것이지, 비록 그것이 필요한 법적 소유권을 가지고 있지는 않지만, 그럼에도 불구하고 당시의 여론에 따르면, 그 당시(추정적 취득 당시)에 모든 국가에 의해 합법적으로 간주되었던 취득 권리에 관한 것이 아니기 때문이다. 또한 순수 이성의 허락의 법칙(leges permissiuae)도 있을 수 없으며, 이제까지 의심되어 왔다. 왜냐하면 일반적으로 법은 객관적인 실천적 필요성의 근거를 포함하지만, 특정한 행위의 실천적 우연성에 대한 허락을 포함하기 때문이다. 결과적으로, 허가의 법은 개인이 강요할 수 없는 행위에 대한 필요성을 포함하게 될 것이며, 법의 대상이 두 가지 측면에서 동일한 의미를 갖는다면 모순이 될 것입니다. 그러나 여기 허가의 법에서 추정된 금지는 권리의 미래 취득 방식(예컨대, 상속에 의한)에만 적용되지만, 이 금지로부터의 면제, 즉 현재의 소유에 대한 허가는 자연 상태에서 시민 국가로 이행하는 과정에서 후자가 소유로 간주한다(possessio putatiua)는 자연법의 허가에 관한 법률에 따라 계속 존재할 수 있지만, 추정적 소유는 그렇게 인식되자마자 자연 상태에서 금지되며, 동일한 방식으로 후속 시민 국가(위반 후)에서 유사한 취득 방식이 금지되며, 그러한 주장된 취득이 시민 국가에서 발생했다면 지속적인 소유의 권력은 발생하지 않을 것입니다. 왜냐하면 그곳에서, 병변으로서, 그는 그의 불법성이 밝혀진 즉시 중단되어야 할 것이기 때문이다.
나는 단지 부수적으로 자연법 선생들의 주의를 '자유의 법칙(lex permissiua)'이라는 개념으로 이끌고자 했을 뿐이다. 주로 민법(법령)에서 자주 사용되기 때문에 금주법이 단독으로 존재한다는 차이점이 있을 뿐, 허가는 그 법에 제한 조건으로 포함되지 않고(당연히 그래야 함)e 예외가 있습니다. – 그렇다면 이것 아니면 저것이 금지되어 있다고 말하는데, 1번, 2번, 3번 등이 계산할 수 없는 것이 아니라면, 그 허가는 원칙에 따라서가 아니라 발생하는 사례들 사이에서 더듬어봄으로써 우연히 법에 추가될 뿐이다. 그렇지 않았다면 그 조건들은 금주법의 공식에 포함되어야 했을 것이고, 그럼으로써 그것은 동시에 허가법이 되었을 것이기 때문이다. 따라서 기민한 만큼 현명하고 후자를 고집했던 폰 빈디슈그라츠 백작의 독창적이지만 해결되지 않은 과제가 곧 포기된 것은 유감스러운 일이다. 왜냐하면 그러한 공식(수학적 공식과 유사한)의 가능성은 일관성을 유지하는 입법의 유일하고 참된 시금석이며, 그것 없이는 소위 ius certum은 항상 경건한 소망으로 남을 것이기 때문이다. 그렇지 않다면 우리는 (보편적으로 타당한) 일반 법칙들만을 가질 것이고, 법의 개념이 요구하는 것처럼 보이는 보편적 법칙들(보편적으로 타당한)은 갖지 못할 것이다.

두 번째 섹션에는
국가 간의 영원한 평화에 대한 결정적인 조항이 포함되어 있습니다.

나란히 살아가는 사람들 사이의 평화 상태는 자연 상태(status naturalis)가 아니며, 그것은 오히려 전쟁 상태, 즉 항상 적대 행위의 발발은 아닐지라도, 적어도 적대 행위에 대한 영구적인 위협이다. 그러므로 그것은 부여되어야 한다; 왜냐하면, 후자의 생략은 아직 그것에 대한 확신이 아니며, 다른 이웃에 의해 한 이웃에게 주어지지 않는 한(그러나 그것은 합법적인 상태에서만 이루어질 수 있다), 후자는 그가 그렇게 하도록 소환한 사람을 적으로 취급할 수 있기 때문이다. 그리고 이것은 둘 다 민사법적 상태에 있는 경우에도 마찬가지입니다. 왜냐하면 그곳에 들어감으로써, 그는 전자에게 (양쪽 모두에 대한 권력을 가진 치안 판사를 통해) 필요한 안전을 제공하기 때문이다. 그러나 단순한 자연 상태에 있는 인간(또는 사람들)은 나에게 이러한 안전을 박탈하고, 비록 적극적(facto)은 아니지만, 그의 상태의 무법성(statu iniusto)에 의해 내 곁에 있음으로써, 바로 이 상태에 의해 나에게 부담을 지우며, 그로 인해 나는 끊임없이 그로부터 위협을 받고 있으며, 나는 그로 하여금 나와 함께 보통-합법적인 상태로 들어가도록 강요할 수 있다. 또는 내 동네에서 이사를 가거나. 그러므로, 다음의 모든 조항들의 기초가 되는 가정은 이렇다: 서로에게 영향을 미칠 수 있는 모든 사람들은 어떤 시민 헌법에 속해야 한다.
그러나 모든 법적 헌법은 그 헌법에 포함된 사람들에 관한 한,
1) 한 국민 안의 시민권법에 따른 헌법(ius ciuitatis),
2) 국가 간의 관계에 관한 국제법(ius gentium)
에 따른 헌법, 3) 세계 시민권법에 따른 헌법이다인간과 국가가 서로 외적 관계를 맺고 있는 한, 일반적인 인간 국가(ius cosmopoliticum)의 시민으로 간주되어야 한다. 이 구분은 임의적인 것이 아니라, 영원한 평화의 관념과 관련하여 필요한 것이다. 왜냐하면, 이들 중 하나만이 다른 하나에 대한 물리적 영향의 비율에 있으면서도, 그럼에도 불구하고 자연 상태에 있다면, 전쟁의 상태는 그것과 연결될 것이며, 여기서 의도는 정확히 해방되어야 할 것이기 때문이다.

영원한 평화에 관한 첫 번째 결정적인 기사.모든 주(州)의 시민헌법은 공화제(共國國)로 되어 있다.

첫 번째는 사회 구성원 (인간으로서)의 자유 원칙에 따라; 둘째, 모든 사람이 하나의 공통 입법에 의존하는 원칙에 따라(신민으로서); 셋째, (시민으로서) 동일한 자의 평등법에 따라 제정된 헌법―국민의 모든 법적 입법이 기초되어야 하는 최초의 조약의 관념에서 출발하는 유일한 헌법―은 공화주의적법적 자유(그리고 결과적으로 외부적) 자유이다 "잘못을 저지르지 않는다면, 원하는 것은 무엇이든지" 할 수 있는 힘으로 정의될 수 없다. 권위란 무엇을 의미하는가? 누구에게도 불의를 행하지 않는 한 행동의 가능성. 따라서 권력에 대한 설명은 다음과 같을 것이다: "오직 한 사람만이 잘못을 저지르지 않는다면, 사람은 누구에게도 잘못을 저지르지 않는다(한 사람이 원하는 것을 할 수 있다). 그와는 반대로, 나의 외적(법적) 자유는 다음과 같이 설명되어야 한다: 그것은 내가 동의할 수 있었던 것 이외의 어떤 외적 법칙에도 복종하지 않을 수 있는 권한이다. 같은 방식으로, 국가에서의 외적 (법적) 평등은 법에 복종하지 않고는 어느 누구도 어떤 목적으로 상대방을 법적으로 구속 할 수 없는 시민의 관계이며, 이는 또한 같은 방식으로 후자에 의해 상호 결합 될 수 있습니다. (법적 의존성의 원칙에 대해서는 설명할 필요가 없다. 왜냐하면 이것은 이미 일반적으로 국가 헌법의 개념에 있기 때문이다.) 이러한 양도할 수 없는 권리들의 타당성은, 인류의 필수적인 부분이며 양도할 수 없는 것들이며, 인간 자신이 더 높은 존재들에 대한 법적 관계의 원칙에 의해 확인되고 고양되는데, 왜냐하면 인간은 또한 동일한 원칙에 따라 자신을 초감각적 세계의 시민으로 제시하기 때문이다. 왜냐하면, 나의 자유에 관한 한, 나는 단지 이성으로 알고 있는 신성한 법칙들에 대해서조차도, 내가 그것들에 대해 나 자신의 동의를 할 수 있는 한도 내에서, 그것들에 대해서조차 아무런 의무를 가지고 있지 않기 때문이다(왜냐하면 나 자신의 이성의 자유의 법칙을 통해 나는 먼저 신의 의지에 대한 관념을 형성하기 때문이다). 내가 생각할 수 있는 하나님(위대한 아콘)을 떠나 세상에서 가장 고귀한 존재에 대한 평등의 원칙에 관해서는, 후자가 그의 직분에서 하는 것처럼 내가 내 직분에서 의무를 다한다면, 나는 오직 의무에만 복종해야 하고, 전자는 명령할 권리를 가져야 할 이유가 없다. 이 평등의 원칙이 (자유의 원칙과 마찬가지로) 하나님과의 관계에도 적용되지 않는다는 것이 그 이유인데, 왜냐하면 이 존재가 의무의 개념이 끝나는 유일한 존재이기 때문이다.
그러나 모든 시민이 신민으로서 평등할 권리에 관해서는, 세습 귀족의 허용 가능성에 대한 질문에 답하기 위해 중요한 유일한 질문은 "국가가 (한 신민이 다른 신민에 대해) 인정하는 계급이 장점보다 앞서야 하는지, 아니면 후자가 전자보다 앞서야 하는지"이다. 장점(공적 기술과 직분에 대한 충성심)이 뒤따를지 여부는 매우 불확실합니다. 따라서 그것은 마치 그가 O인 것과 같습니다.모든 공로는 수혜자(사령관)에게 수여됩니다. 국민의 일반의지는 결코 원래의 조약에서 결정하지 않을 것이다(이것은 결국 모든 권리의 원칙이다). 귀족이 항상 고귀한 것은 아니기 때문이다. 공식 귀족 (더 높은 치안 판사의 계급이라고 부를 수 있으며 공로에 의해 획득해야함)의 경우 계급은 재산으로서의 사람이 아니라 직위에 붙어 있으며 평등은 그것에 의해 침해되지 않습니다. 왜냐하면, 전자가 공직에서 물러날 때, 그녀는 동시에 자신의 지위를 내려놓고 사람들 가운데서 사임하기 때문이다. –. 그러므로, 권리에 관한 한, 이것은 그 자체로 모든 종류의 시민 헌법의 근본적인 기초가 되는 것이다. 그리고 이제 유일한 질문은 이것입니다: 그것만이 영원한 평화로 인도할 수 있는 유일한 것이냐는 것입니다.

그러나 이제 공화제 헌법은, 그 기원의 순수성에 더하여, 권리 개념의 순수한 근원으로부터 솟아났으며, 여전히 바람직한 결과, 즉 영원한 평화에 대한 전망을 가지고 있다. 그 이유는 이것입니다. "전쟁이 일어나야 할 것인가 말 것인가"를 결정하기 위해 (이 헌법의 경우처럼) 시민들의 동의가 필요하다면, 그보다 더 자연스러운 것은 없다. 왜냐하면 그들은 전쟁의 모든 고난을 스스로 결정해야 할 것이기 때문이다. 전쟁 비용을 자신의 돈으로 지불하는 것; 그가 남긴 황폐함을 개선하기 위해; 마지막으로, 악의 과잉에 더하여, 평화 그 자체를 괴롭히고, (끊임없는 새로운 전쟁 때문에) 결코 갚을 수 없는 빚의 짐을 그들 스스로 떠맡기 위해, 그들은 그러한 나쁜 게임을 시작하는 데 매우 조심스러울 것이다: 다른 한편으로, 주체가 시민이 아니고, 따라서 공화주의가 아닌 헌법에서, 그것은 세상에서 가장 반대할 수 없는 것이기 때문에, 왜냐하면 우두머리는 국가의 시민이 아니라 국가의 소유자이며, 그의 식탁에서, 사냥에서, 쾌락의 궁전에서, 궁정의 잔치 등에서. 전쟁에 의해 조금도 잃지 않으며, 따라서 사소한 이유로 일종의 쾌락 파티처럼 결정할 수 있으며, 품위를 위해 항상 이러한 목적을 위해 준비되어있는 외교단에게 그 정당성을 무관심하게 맡길 수 있습니다.

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공화제 헌법과 민주정 헌법을 혼동하지 않기 위해서는 다음 사항을 언급해야 한다. 국가의 형태 (ciuitas)는 국가의 최고 권력을 가진 사람들의 구별에 따라 또는 그 수장에 의한 국민의 정부 방식에 따라 나눌 수 있습니다. 첫 번째는 실제로 지배의 형태(forma imperii)라고 불리며, 그 중 세 가지, 즉 하나 또는 소수가 서로 연합하거나 모두 함께 시민 사회를 구성하여 통치권(전제정, 귀족정, 민주주의, 제후권, 귀족의 권력, 인민의 권력)을 소유하는 경우에만 가능하다. 두 번째는 정부 형태(forma regiminis)이며, 국가가 헌법(군중이 국민이 되는 일반의지의 행위)에 기초한 절대권력을 행사하는 방식에 관한 것이다. 이 점에서 공화주의적이거나 전제적이다. 공화주의는 입법자로부터 집행 권력 (정부)을 분리하는 국가 원칙입니다. 전제주의는 국가가 스스로 부여한 법률을 독단적으로 집행하는 것이며, 결과적으로 통치자가 그의 사적 의지로 취급하는 한, 공적 의지이다. 세 가지 정부 형태 중에서, 민주주의의 정부 형태는, 단어의 적절한 의미에서, 필연적으로 전제 정치이다, 왜냐하면 그것은 집행 권력을 확립하기 때문에, 모든 사람이 한 사람 (따라서 동의하지 않는 사람)에 대해 결정하고 아마도 반대할 수도 있기 때문에, 그리고 결과적으로 모두가 아닌 모든 사람; 이것은 일반의지와 그 자체, 그리고 자유에 대한 모순이다.

왜냐하면 대표적이지 않은 모든 정부 형태는 실제로 비형식이기 때문이다, 왜냐하면 입법자는 동시에 한 사람 안에 있는 동일한 사람이 그의 의지의 집행자가 될 수 있기 때문이다 (마치 합리적 명제에서 상위 계층의 보편적인 것이 동시에 종속 국가 안에 있는 특정 것의 포섭이 될 수 있는 것과 마찬가지로), 그리고 비록 다른 두 개의 국가 헌법이 이 점에서 항상 잘못되어 있음에도 불구하고, 그들이 그러한 종류의 정부에 여지를 준다면, 적어도 프리드리히 2세가 말했듯이, 대의제의 정신 에 따라 정부 형태를 채택하는 것이 가능하다: 그는 단지 국가의 최고 종복일 뿐이다. 종종 거칠고 줄어드는 아첨으로 비난받는다. 그러나 내가 보기에는 이유가 없는 것 같습니다. 주권자를 오만하게 만들기는커녕, 만일 그가 이해력을 가지고 있다면(가정해야 한다), 그리고 그가 인간이 갖기에는 너무나 큰 직분, 즉 하나님이 지상에서 가지고 있는 가장 신성한 것, 즉 인간의 권리를 관리하기 위해 취한 것을 고려하라. 그리고 어떤 식으로든 신의 눈동자에 너무 가까이 다가가는 것은 항상 경각심을 가져야 하는데, 반면에 민주주의는 그것을 불가능하게 만들기 때문이다. 그러므로 국가권력의 인원(통치자의 수)이 적을수록, 그리고 국가권력의 대표성이 클수록, 국가의 헌법은 공화주의의 가능성에 더욱 동의하며, 점진적인 개혁을 통해 마침내 공화주의에 도달하기를 희망할 수 있다고 말할 수 있다. 이런 이유로 군주정에서보다 귀족정정에서 더 어렵지만, 민주주의에서는 폭력 혁명을 통해서만 이 완벽하게 합법적인 헌법에 도달하는 것이 불가능하다. 그러나Mallet dü Pan이 그의 천재적으로 들리지만 공허하고 사실에 입각한 언어로 칭송하는 것은 정부 방식이다: 수년간의 경험 후에, 그는 마침내 잘 알려진 교황의 말의 진실성에 대한 확신에 도달했다: "바보들은 최고의 정부에 대해 다투게 하라; 최고의 LED가 최고입니다." 만약 이것이 말하고자 한다면, 가장 잘 통치되는 정부가 가장 잘 이끌린다면, 슈위프트의 표현을 빌리자면, 그는 구더기로 보상으로 얻은 열매를 깨물고 있는 것이다. 그러나 그것이 또한 최선의 정부 형태, 즉 국가의 헌법이라는 것을 의미한다면, 그것은 근본적으로 잘못된 것이다. 왜냐하면 좋은 정부의 예들은 정부 형태에 대해 아무 것도 증명하지 못하기 때문이다. 티투스와 마르쿠스 아우렐리우스보다 더 잘 통치했지만, 한 사람은 도미티아누스를, 다른 사람은 코모두스를 후계자로 남겼다. 국가의 훌륭한 헌법으로는 일어날 수 없는 일이었는데, 왜냐하면 그녀가 이 직책에 적합하지 않다는 것이 충분히 일찍 알려졌고, 통치자의 권력도 그녀를 배제하기에 충분했기 때문이다. 비교하지 않고 사람들은 국가의 형태 보다 더 많은 관심을 가지고 있습니다 (후자의 경우에도 그 목적에 대한 적합성이 매우 중요합니다). 그러나 전자의 경우, 법의 개념에 부합하려면 대의제가 속하며, 대의제제만이 공화주의적 정부 형태가 가능하며, 대의제 없이는 (헌법이 무엇이든 간에) 전제적이고 폭력적이다. 옛 소위 공화국들 중 어느 누구도 이것을 알지 못했고, 그들은 한 사람의 우월성 하에서 여전히 모든 것 중에서 가장 용인될 수 있는 전제주의로 스스로를 해체해야 했다.

영원한 평화에 관한 두 번째 결정적인 기사.국제법은 자유 국가의 연방주의에 기초해야 한다.

국가로서의 민족들은, 그들의 자연 상태에서(즉, 외부 법률의 독립성에서) 이미 그들의 공존에 의해 부담을 지고 있는 개별적인 사람들로 판단될 수 있으며, 그들 각자는 자신의 안전을 위하여 다른 사람에게 시민 헌법과 유사한 헌법에 가입하도록 요구할 수 있고 또 요구해야 하며, 그 헌법에서 각자는 자신의 권리를 보장받을 수 있다. 이것은 국제 연맹이 될 것이지만, 민족 국가일 필요는 없을 것이다. 그러나 여기에는 모순이 있을 것입니다. 왜냐하면, 모든 국가는 우월한 자(입법자)와 하위(복종하는 자, 즉 국민)의 관계를 포함하지만, 많은 민족들은 한 국가에서 오직 하나의 국민만을 구성하게 될 것이기 때문에, (우리는 여기서 서로에 대한 국민들의 권리를 고려해야 하기 때문에, 그들이 그토록 많은 다른 국가들을 구성하는 한, 그리고 하나의 국가로 병합되어서는 안 되는 한) 그것은 전제와 모순된다.

이제, 우리가 야만인들이 그들의 무법한 자유에 집착하는 것을 깊은 경멸로 바라보며, 그들 자신에 의해 구성되어야 하는 합법적인 강제에 복종하기보다는 그들의 무법한 자유를 선호하고, 결과적으로 이성적 자유보다 미친 자유를 선호하며, 그것을 조악하고 조악하며 인류의 짐승 같은 타락으로 간주하는 것처럼, 문명화된 민족들(각자는 자신의 방식으로 하나의 국가로 연합됨)이 서둘러야 한다고 생각할 수 있다. 그러나 이것 대신에, 모든 국가는 그 위엄을 (대중의 위엄은 터무니없는 표현이기 때문에) 정확히 그것이 외부의 법적 강제에 종속되지 않는다는 사실에 설정하며, 그 머리의 영광은 자신을 위험에 빠뜨리는 것이 허용되지 않고 그가 처분할 수 있는 수천 명을 가지고 있다는 사실에 있다. 그리하여 불가리아의 한 왕자는 그리스의 카이저에게, 그는 선의로 자기와의 다툼을 두 사람 사이의 싸움으로 해결하기를 바랐다, "집게를 가진 대장장이는 석탄에서 빨갛게 달궈진 쇠를 손으로 뻗지 않을 것이다."라고 대답했다. 유럽의 야만인과 아메리카의 야만인 사이의 차이는 주로 다음과 같다. 후자의 부족들 중 일부가 그들의 적들에게 완전히 잡아먹혔기 때문에, 전자는 정복당한 자들을 잡아먹는 것보다 더 잘 활용하는 방법을 알고 있으며, 오히려 그들의 신민의 수를 늘리는 방법을 알고 있으며, 결과적으로 훨씬 더 광범위한 전쟁을 위한 도구의 수를 알고 있다.

민족들의 자유로운 관계에서 부끄러움 없이 볼 수 있는 인간 본성의 악의에 비추어 볼 때(비록 시민적이고 합법적인 상태에서는 그것이 정부의 강제에 의해 매우 많이 왜곡되어 있지만), 그럼에도 불구하고 권리라는 단어가 전쟁 정책에서 현학적인 것으로 완전히 무시되지 않았다는 것, 그리고 어떤 국가도 아직 감히 그렇게 하지 않았다는 것은 매우 놀라운 일이다. 후자의 의견에 대해 공개적으로 선언합니다. 왜냐하면 휴고 그로티우스(Hugo Grotius), 푸펜도르프(Puffendorf), 바텔(Vattell), 그리고 다른 사람들(모두 귀찮은 위로자들)에게는, 철학적으로나 외교적으로 쓰여진 그들의 법전이 비록 최소한의 법적 효력도 갖지 못하거나 심지어 가질 수 있음에도 불구하고(왜냐하면 그러한 국가들은 공통의 외적 강제에 종속되어 있지 않기 때문에) 여전히 충실하게 정당화되기 때문이다 전쟁 공격에 대해, 한 국가가 그러한 중요한 사람들의 증언으로 무장한 주장에 의해 그 프로젝트를 포기하도록 유도된 예가 없는 경우. 모든 국가가 법의 개념에 (적어도 말로는) 바치는 이 경의는 인간 안에 있는 악한 원칙의 주인이 되고(그는 부인할 수 없다), 다른 사람들에게도 같은 것을 바라는 훨씬 더 크고, 비록 지금은 잠자고 있지만, 도덕적 성향이 인간 안에서 발견될 것임을 증명한다. 그렇지 않다면 권리라는 단어는 서로 반목하고 싶어 하는 국가들의 입에 결코 들어가지 않을 것이기 때문이며, 단지 그것을 조롱하기 위한 것 외에는, 갈리아 왕자가 선언한 것처럼, "자연은 약한 자보다 강한 자에게 더 많은 것을 부여하였으니, 이는 후자가 그에게 복종하는 것이다."

국가가 자신의 권리를 추구하는 방식은 외부 법정에서와 같이 결코 재판이 될 수 없고 오직 전쟁만이 될 수 있기 때문에, 법은 이것과 그것의 유리한 결과, 승리에 의해 결정되는 것이 아니며, 평화 조약에 의해 현재의 전쟁은 실제로 종식되지만, 전쟁 상태(항상 새로운 구실로 발견될 것)는 아니다(이것은 부당하다고 선언될 수 없다. 왜냐하면, 이 국가에서는 각자가 자기 자신의 사건에 대한 재판관이기 때문이다), 그럼에도 불구하고 국제법상 국가에 적용되는 것은 자연법에 따라 무법상태에 있는 사람들에게 적용되는 것, 즉 "이 상태에서 나와"하는 것에 정확히 적용될 수 없다(왜냐하면 국가로서 그들은 이미 내적으로 법적 헌법을 가지고 있고, 따라서 다른 국가들이 그들의 법적 개념에 따라 그것을 확대된 법적 헌법 아래로 가져오도록 강요하기 때문이다). 그러나 그 이성은, 가장 높은 도덕적 입법 권의 왕좌로부터, 전쟁을 법의 과정으로 절대적으로 규탄하지만, 평화 상태를 당면한 의무로 만든다, 그러나 그것은 민족들 사이의 조약 없이는 수립되거나 확보될 수 없다: 그렇다면 평화 계약(foedus pacificum)이라고 불릴 수 있는 특별한 종류의 동맹이 있어야 한다. 이는 평화 조약(pactum pacis)과 구별되는데, 전자는 단 하나의 전쟁만을 종식시키려 한 반면, 후자는 모든 전쟁을 영원히 종식시키려 했다는 점이다. 이 동맹은 국가의 어떤 권력의 획득을 위한 것이 아니라, 한 국가 자체의 자유를 보존하고 보호하기 위한 것이며, 동시에 다른 동맹국들을 위해서도 그러하며, 동맹국들은 (자연 상태에 있는 사람들처럼) 공법과 그에 따른 강제에 복종하는 것이 허용되지 않는다. 점차적으로 모든 주에 확대되어 영원한 평화로 이끄는 이러한 연방제 개념의 실행 가능성(객관적 현실)이 입증될 수 있다. 왜냐하면 만약 행운이 그렇게 정해져서, 강력하고 계몽된 국민이 공화국 을 형성할 수 있다면(그 본질상 영속적인 평화를 지향해야 한다), 그것은 다른 국가들이 그 공화국에 가입할 수 있도록 연방연합의 중심지를 제공할 것이며, 따라서 국제법의 관념에 따라 국가들의 자유 상태를 보존할 것이기 때문이다. 이러한 종류의 여러 연결을 통해 점차적으로 더 멀리 퍼져 나갑니다.

한 백성이 말하기를, "우리 사이에는 전쟁이 없을 것이다; 왜냐하면 우리는 우리 스스로를 하나의 국가, 즉 우리의 분쟁을 평화적으로 해결할 최고의 입법권, 통치권, 심판권을 갖기를 원하기 때문이다." - 이것은 이해할 수 있다. 그러나 이 국가가 "비록 나는 나의 것이고 내가 그 권리를 확보하고 있는 어떠한 최고 입법권도 인정하지 않지만, 나와 다른 주들 사이에는 어떠한 전쟁도 없을 것이다"라고 말할 때, 그것은 시민사회의 대리자가 아니라면, 나의 권리에 대한 나의 확신의 기초가 무엇에 근거하고자 하는 것인지에 대해서는 전혀 이해할 수 없다. 즉, 이성이 국제법의 개념 과 필연적으로 결합되어야 하는 자유 연방주의, 모든 곳에서 생각할 것이 남아 있어야 할 것이 남아 있다면 말이다.

전쟁에 대한 권리로서의 국제법의 개념과 관련하여, 그러한 생각을 가진 사람들이 이해되어야 하지 않는 한, (그것은 각 개인의 자유를 제한하는 보편적으로 유효한 외법에 따른 권리가 아니라 무력에 의한 일방적인 격언에 따른 권리로 간주되기 때문에) 전혀 생각할 수 없다. 그들이 자기들끼리 지쳐 버리고, 그리하여 폭력의 모든 혐오스러운 것들을 그들의 저자들과 함께 덮고 있는 넓은 무덤에서 영원한 평화를 발견하는 것은 매우 옳은 일이다. 국가들에 대해서는, 서로간의 관계에서, 이성에 따르면, 전쟁 외에는 아무것도 없는 무법천지 상태에서 벗어나기 위한 다른 길은 그들이 개인들과 마찬가지로 그들의 야생적인(무법한) 자유를 포기하고, 공적인 강제적인 법률에 스스로를 편안하게 만들며, 그리하여 (자유롭게 계속 성장하는) 국가 국가(ciuitas gentium)를 창조하는 것 외에는 있을 수 없다. 궁극적으로 지구상의 모든 민족과 관련이 있을 것입니다. 그러나 그들이 국제법에 대한 그들의 관념에 따라 이것을 전혀 원하지 않기 때문에, 그리고 결과적으로 가설에서 옳은 것을 거부하기 때문에, 세계 공화국이라는 긍정적 관념은 (모든 것을 잃지 않는다면) 전쟁을 막는 현존하고 계속 확장되는 동맹이라는 부정적 대리물로 대체될 수 있을 뿐이다, 우측을 부끄러워하고 적대적인 경향의 흐름을 막기 위해, 그러나 그것이 발병할 위험이 항상 있다(Furor impius intus fremit horridus ore cruento. 버질.)전쟁이 끝난 후, 평화가 종결되면, 추수감사절이 끝난 후에 회개의 날을 선포하고, 국가의 이름으로 천국이 인류가 아직도 죄를 짓고 있고, 다른 민족들에 대한 어떠한 법적 헌법도 준수하지 않는 큰 죄에 대해 자비를 구하는 것은 바람직한 일이 아닐 것이다. 그러나 야만적인 전쟁 수단(추구하는 것, 즉 모든 국가의 권리가 확립되지 않음)을 사용하는 것을 선호한다. – 전쟁 중에 승리한 것에 대한 감사의 절기들, 만군의 주님께 (선한 이스라엘어로) 부르는 찬송가들은 사람의 아버지에 대한 도덕적 관념과 그에 못지 않게 강한 대조를 이룬다. 왜냐하면, 사람들이 서로의 권리를 추구하는 방식에 대한 무관심에 더하여(이것은 충분히 슬픈 일이다), 그들은 많은 사람들을 파괴했다는 기쁨, 또는 그들의 행복을 가져다주기 때문이다.

영원한 평화에 관한 세 번째 결정적인 기사."세계 시민권의 권리는 일반적인 환대의 조건으로 제한되어야 한다."

앞의 기사들에서와 같이, 여기서 우리는 박애주의에 대해 말하는 것이 아니라 공의에 대해 말하고 있으며, 거기에서 후대는 낯선 사람이 다른 사람의 땅에 도착했다는 이유로 다른 사람에 의해 적대적인 대우를 받지 않을 권리를 의미한다. 후자는 그의 몰락 없이 일어날 수 있다면 그를 거부할 수 있습니다. 그러나 그가 그 자리에서 평화롭게 행동하는 한, 그에게 적대적이 되지 마십시오. 그것은 그가 주장할 수 있는 환대의 권리가 아니라(이를 위해서는 그를 일정 기간 동안 가족의 구성원으로 만들기 위해 특별한 자선 계약이 필요할 것이다), 모든 사람이 사회를 위해 자신을 바칠 권리가 있는 방문권이다. 구형의 표면으로서 무한히 흩어질 수 없는 지구는 결국 서로를 나란히 용인해야 하지만, 원래는 지구상의 어느 한 곳에 아무도 없는 것이 다른 것보다 더 옳다. 이 표면의 거주할 수 없는 부분, 즉 바다와 모래 사막은 이 공동체를 분리하지만, 배 또는 낙타(사막의 배)가 이러한 주인 없는 지역을 통해 서로에게 접근하고, 공통적으로 인간 종에 속한 표면의 권리를 가능한 성교를 위해 사용할 수 있도록 하는 방식으로 이루어집니다. 바닷가(예: 바르바레스크족)가 인근 바다에서 배를 약탈하거나, 좌초된 선원이나 모래 사막(아라비아 베두인족)을 노예로 삼는 것, 유목민 부족에 접근하는 것을 그들을 약탈할 권리로 간주하는 것은 자연법에 위배되지만, 환대의 권리, 즉 외국 도착자의 권리는 무엇인가? 옛 주민들과 성교를 시도할 수 있는 조건까지만 확장된다. 이런 식으로, 세계의 먼 지역들이 평화롭게 함께 모여 마침내 공적으로 합법화된 관계를 맺을 수 있으며, 그리하여 마침내 인류를 범세계적 헌법에 더욱 가까이 다가갈 수 있다.

이것과 비교해 보면, 우리 지역의 문명화된 국가들, 주로 무역 국가들의 참을성 없는 행동과 비교해 보면, 그들이 외국과 민족들을 방문함으로써 증명하는 불공정(그들은 그것을 그들을 정복하는 것과 동일하게 간주한다)은 두려운 지경에 이르렀다. 미국, 흑인 국가, 향신료 제도, 케이프 등은 발견 당시에는 누구에게도 속하지 않는 국가였습니다. 주민들이 그들을 대수롭지 않게 여겼기 때문이다. 동인도(힌두스탄)에서는 단지 고의적인 상업적 패배를 구실로 전쟁을 벌이는 외국 민족들을 끌어들였지만, 그들과 함께 훈련된 사람들에 대한 억압, 그 나라의 여러 국가들의 선동이 광범위한 전쟁, 기근, 선동, 불신앙, 그리고 인류를 억압하는 모든 악의 전말이 무엇이든 간에 계속될 수 있다.

중국이 대제국을 스스로를 부르는 이름(즉, Sina가 아닌 China 또는 이와 유사한 소리)으로 쓰려면 Georgii Alphab만 사용해야 합니다. 티베트. 페이지. 651-654, 특히 아래의 Nota b. – 실제로, Petersb에 따르면. Fischer 교수는 자신의 이름을 지정하는 특정 이름이 없다고 말했습니다. 가장 흔한 것은 여전히 Kin이라는 단어, 즉 금 (티베트인들은 Ser로 표현)이므로 Kayser는 King of Gold (세계에서 가장 영광스러운 나라)라고 불리며, 이 단어는 왕국 자체에서 Chin으로 발음 될 수 있지만 이탈리아 선교사 (guttural 문자 때문에)는 Kin으로 발음 할 수 있습니다. 이로부터 로마인들이 불렀던 세리안의 땅은 중국이었지만 그 비단은 대 티베트를 통해 유럽으로 운송되었음을 알 수 있습니다 (아마도 페르시아를 통해 리틀 티베트와 부하레이 등을 통해), 티베트와 관련하여 힌두스탄의 그것과 비교하여이 놀라운 국가의 고대에 대한 많은 성찰을 이끌어 냈습니다, 그리고 이를 통해 일본과 함께; 그러나 이웃 나라들이 이 나라에 주어야 할 시나(Sina) 또는 치나(Tschina)라는 이름은 어디에도 인도하지 않는다. 어쩌면 유럽과 티베트의 고대의는 헤시키우스가 이 주제에 대해 우리를 위해 보존한 것, 즉 엘레우시스의 신비에 있는 신관의 감탄사 Κονξ Ομπαξ (Konx Ompax)에 의해 설명될 수 있을 것이다 (Journey of the Younger Anacharsis, Part 5, pp. 447 이하 참조) – 게오르기 알프에 따르면. 티베트. 콘시오아(Concioa)라는 단어는 콘크스(Konx)와 매우 닮은 신을 의미합니다. 파-시오. (ib. p. 520), 그리스인들은 이것을 pax, promulgator legis, 즉 자연 전체를 통해 분배되는 신성(Cenresi, p. 177)으로 쉽게 발음할 수 있었다(Cenresi, p. 177).- 그러나 La Croze가 베네딕투스(benedictus)에 의해 번역한 '축복받은'(blessed)은 신성에 적용될 때, 아마도 '축복받은 자' 이외에 다른 어떤 의미도 가질 수 없을 것이다(p. 507). Fr. Franz 이후. 티베트 라마의 호라티우스(Horatius)는 종종 신(Concioa)이 무엇을 의미하는지 물었지만 항상 대답을 받았다: "그것은 모든 성도의 모임이다"(즉, 라마교의 환생을 통해 축복받은 영혼들은 모든 종류의 몸을 통해 많은 방황 끝에 마침내 신성으로 돌아와 부르카네, 즉 사랑스러운 존재로 변형되었다(p. 223), 그래서 그 신비한 단어, Konx Ompax, 아마도 성스러운 (Konx), 축복받은 (Om) 및 지혜로운 (Pax)은 전 세계에 퍼져있는 최고의 존재 (의인화 된 자연)를 의미해야하며, 아마도 그리스 신비에서 사용되었으며, 아마도 사람들의 다신교와 대조적으로 epopts를위한 일신교를 나타 냈습니다. P. Horatius (loc. cit.)는 이것에서 무신론을 느꼈다. 그러나 이 신비한 단어가 어떻게 티베트를 통해 그리스인들에게 전해졌는지는 위와 같은 방법으로 설명할 수 있다.그리고 반대로, 이것은 또한 유럽이 티베트를 통해 중국과 초기에 교류했을 가능성을 (아마도 힌두스탄보다 훨씬 더 그럴 수도 있다) 만든다. 그리고 그러한 손님으로 실험을 한 일본 (Nipon)은 현명하게도 전자는 입장 할 수 있었지만 입구는 허용하지 않았으며, 전자는 단 하나의 유럽 민족 인 네덜란드 인만을 허용 했지만 죄수와 마찬가지로 원주민과의 회사에서 그들을 제외했습니다. 여기서 가장 나쁜 것은(또는 도덕적 판단자의 관점에서 볼 때, 최선은) 그들이 이 폭력에 만족하지 않는다는 것, 이 모든 무역 사회가 임박한 격변의 지점에 있다는 것, 이 가장 잔인하고 인위적인 노예 제도의 소재지인 슈가 제도가 실질적인 이익을 창출하지 않고 단지 간접적으로, 그리고 그다지 칭찬할 만한 목적을 위해 산출하지 않는다는 것이다. 즉, 전쟁 함대를 위한 선원들의 훈련을 위해 봉사하는 것, 그리하여 다시 유럽에서의 전쟁 수행을 위해 봉사하는 것, 그리고 그들이 그렇게 하기를 원하는 것, 그들은 경건한 일을 많이 하고, 불의를 물처럼 마시며, 그들이 정통에서 선택된 사람들로 간주된다는 것을 알고 싶어한다.

한때 지구상의 민족들 사이에서 널리 퍼져 있던 (더 가깝거나 더 넓은) 공동체와 함께 이제 지구상의 한 장소에서 권리가 침해되는 것을 모든 사람이 느낀다는 점에 도달했기 때문에, 세계 시민권이라는 개념은 법을 이해하는 환상적이고 과장된 방식이 아니라, 헌법과 국제법의 불문율에 대한 일반적인 공적 인권에 대한 필수적인 보충물이다. 그리하여 영원한 평화에 이르기까지, 이 상태에 대한 끊임없는 근사치로 자신을 아첨할 수 있을 뿐이다.

Zusatz.Von der Garantie des ewigen Friedens.- 덧셈.영원한 평화의 보장에 관하여.

이 보증이 제공하는 것은 다름 아닌 위대한 예술가, 자연(natura daedala rerum)이며, 자연은 그 기계적인 과정으로부터 목적성이 가시적으로 빛나며, 인간의 의지에 반해서조차도 불협화음을 통해 일어나게 하며, 따라서 그들의 행동 법칙, 즉 운명에 따라 우리에게 알려지지 않은 원인의 필연성으로 발생하게 한다그러나 세상의 과정에서의 목적성을 인류의 객관적인 최종 목적을 향하고 이 세상의 과정을 미리 결정하는 더 높은 원인의 뿌리 깊은 지혜로 간주합니다. 그것을 미리 결정하는 세계-창시자의 목적을 그것에 가입시킴으로써, 우리는 그의 예정을 일반적으로 (신성한) 섭리로 간주하며, 그것이 세상의 시작에 위치하는 한, 창시자인 것(prouidentia conditrix; semel iussit, semper parent, Augustine)을 구독하는 것보다는, 자연의 과정에서 편의주의의 일반 법칙에 따라 그것을 보존하는 것, 지배적인 섭리(prouidentia gubernatrix), 더욱이, 특별한 목적을 위해, 그러나 인간에 의해 예견될 수 없고, 오직 성공에 의해서만 추정될 수 있는 것, 인도(prouidentia directrix)라고 부르고, 마지막으로 개별 사건들에 대해서조차도, 더 이상 신의 목적으로서, 더 이상 섭리가 아니라 섭리(directio extraordinaria)라고 부르며, (사건들이 그렇게 불리지는 않지만, 실제로 기적을 가리키기 때문에) 그렇게 인식되어야 한다. 인간의 어리석은 주제넘음; 왜냐하면, 하나의 사건으로부터 능동적 원인의 특정한 원리를 추론하는 것(이 사건은 우리에게 잘 알려지지 않은 다른 목적으로부터 비롯된 자연스럽고 기계적인 공동 귀결이 아니라 끝이라는 것)은 아무리 이 주제에 대한 언어가 경건하고 겸손할지라도 불합리하고 자만심으로 가득 차 있기 때문이다. 같은 방식으로, 섭리를 세상의 대상과 관련지어 물질적으로 고려하는 것, 일반적인 것과 특수한 것으로 나누는 것은 거짓이며 자기 모순적이다(예를 들어, 섭리는 실제로 생물 종의 보존을 위한 규정이지만, 개인을 우연에 맡긴다). 왜냐하면 그것은 단 하나의 것도 그것으로부터 면제되는 것으로 생각될 수 없다는 바로 그 의도를 가지고 있기 때문이다. 섭리의 목적이 수행된 방식에 따라 (공식적으로 고려되는) 분할이 이루어졌을 가능성이 있습니다: 즉, 보통(예: 계절의 변화 후 자연의 연례 죽음과 부활)과 비범(예: 해류에 의해 그곳의 주민들을 위해 그곳에서 자랄 수 없는 얼음 해안에 나무를 공급하는 것, 그것 없이는 살 수 없는 사람), 우리가 이러한 현상의 물리적-기계적 원인을 잘 설명할 수 있지만(예: 이 나무들이 떨어지는 온대 국가의 강둑의 나무로 덮인 둑에 의해, 그리고 걸프 해류에 의해 더 멀리 운반됨), 그럼에도 불구하고 우리는 목적론적 원인을 간과해서는 안 됩니다.e 자연을 지배하는 지혜. 다만 학교에서 흔히 볼 수 있는, 감각 세계에서의 효과에 대한 신의 가입 또는 협력(concursus)의 개념에 관한 한, 이것은 생략되어야 한다. 왜냐하면, 서로 다른 것들(gryphes younger equis)을 짝지어 주길 원하고, 그 자신이 세상의 변화의 완전한 원인인 분이 세상의 과정 동안 그 자신의 미리 결정된 섭리를 완성하도록 하는 것(그러므로 그것은 결함이 있었음에 틀림없다), 예를 들어, 신 다음으로 의사가 환자를 교정해 왔고, 따라서 조력자로서 거기에 있었다고 말하는 것은 무엇보다도 그 자체로 모순적이다. 왜냐하면 causa solitaria non iuuat. 하나님은 의사와 그의 모든 치료법의 창시자이시므로, 우리가 이론적으로 이해할 수 없는 가장 높은 원초적 경지로 올라가기를 원한다면, 그 결과는 전적으로 그에게 귀속되어야 한다. 또는 우리가 이 사건을 세상의 원인들의 사슬 속에서 자연의 질서에 따라 설명할 수 있는 것으로 추적하는 한, 그것은 전적으로 의사의 탓으로 돌릴 수도 있다. 둘째, 그러한 사고 방식은 또한 결과를 판단하는 모든 명확한 원칙을 박탈한다. 그러나 도덕적-실천적 의도 (따라서 전적으로 초감각적인 것을 지향하는), 예를 들어, 우리의 성향이 참되기만 하다면, 또한 우리가 이해할 수 없는 수단에 의해서만 신이 우리 자신의 정의의 결핍을 보충할 것이라는 믿음에서, 따라서 우리가 선을 위한 우리의 노력을 게을리해서는 안 된다는 믿음에서, 신의 일치의 개념은 다음과 같다 아주 적절하게, 심지어 필연적으로; 그러나 어느 누구도 이것으로부터 선한 행동(세상 속의 사건으로서)을 설명하려고 시도해서는 안 된다는 것은 자명한 사실이며, 이것은 초감각적인 것에 대한 헛된 이론적 지식이며, 따라서 불합리한 것이다. 우리는 이러한 자연의 예술적 제도에 의해 실제로 인식 하지 못하거나 심지어 그것들로부터 추론조차 하지 못하지만, (일반적으로 목적 에 대한 사물의 형태와 모든 관계에서와 마찬가지로) 그것들의 가능성에 대해 우리 자신을 납득시킬 수 있기 위해서만 생각할 수 있고 또 생각해야만 한다. 인간 예술 행위의 유추에 따르면, 개념을 만들지만 이성이 우리에게 직접 규정하는 목적(도덕적 것)을 위해 그것의 관계와 일치를 상상하는 것은 이론적 의도가 풍부하지만 (예를 들어, 영원한 평화의 의무 개념과 관련하여) 관념입니다.이 목적을 위해 자연의 메커니즘을 사용하는 것)은 독단적이며 그 현실에 따라 잘 정립되어 있습니다. 자연이라는 단어의 사용은, 비록 현재의 경우에서와 같이, 그것이 단지 (종교의 문제가 아니라) 이론의 문제일지라도, 그것은 인간 이성의 한계에 더 적합하며(그 원인에 대한 결과의 관계와 관련하여, 가능한 경험의 한계 내에서 유지되어야 하는 것처럼), 우리가 인식할 수 있는 섭리의 표현보다 더 겸손하다, 그들의 불가해한 의도의 비밀에 더 가까이 다가가기 위해 주제넘게 이카리아 날개를 달게 됩니다.

우리가 이제 이 보장을 더 면밀히 결정하기 전에, 먼저 자연이 그녀의 거대한 무대에서 활동하는 사람들을 위해 마련한 조건을 조사할 필요가 있을 것이다. – 그러나 먼저 그것을 달성하는 방식입니다.

그것의 임시 조직은 다음과 같이 이루어져 있다: 그것은 1) 땅의 모든 지역에 있는 사람들이 그곳에서 살 수 있도록 준비한다; – 2) 그들을 인구를 채우기 위해 모든 곳에서, 심지어 가장 척박한 지역까지 전쟁으로 몰아냈다. 3) – 다소 법적 상황에 처하도록 강요했습니다. – 북극해의 추운 사막에서는 여전히 이끼가 자라고 있으며, 순록은 눈 아래에서 긁어내어 먹이 그 자체이거나 Ostiac 또는 Samoyed의 마구가 됩니다. 또는 짠 모래 사막에 여전히 낙타가 있다는 것, 말하자면 낙타의 항해를 위해 만들어진 것처럼 보이는 낙타를 사용하지 않고 남겨 두지 않는 것은 감탄할 만합니다. 그러나 북극해 연안에 있는 털이 많은 동물들 외에도 물개, 바다코끼리, 고래 등도 그들의 고기를 먹고 살며, 그들의 트란으로 그곳의 주민들을 부양한다는 것을 알게 될 때, 그 목적은 훨씬 더 분명해진다. 그러나 무엇보다도 유목을 통한 자연의 공급은 감탄을 자아내며, 그것은 (그것이 어디에서 왔는지 아무도 모른 채) 이 식물이 없는 지역을 보내며, 그 물질 없이는 그들은 차량과 무기를 준비할 수 없으며 거주를 위한 오두막을 준비할 수도 없습니다. 그런 다음 그들은 그들끼리 평화롭게 살기 위해 동물과의 전쟁과 관련이 있습니다. 그러나 그들을 그곳으로 이끈 것은 다름 아닌 전쟁 때문이었을 것이다. 그러나 인간이 지구의 인구 시대 내에 길들이고 집에서 만드는 법을 배운 모든 동물들 중에서 첫 번째 전쟁 도구는 말이다 (왜냐하면 코끼리는 후대에 속하기 때문이다. 즉, 이미 확립된 국가의 사치품에 속하기 때문이다), 마치 우리가 더 이상 알아볼 수 없는 특정한 종류의 풀을 그들의 본래 본성에 따라 재배하는 예술과 같다. 같은 방식으로, 이식과 접목에 의한 과일 종의 번식 과 정제 (아마도 유럽에서는 crabapples와 wood-pears의 두 가지 속에만 해당)는 이미 확립 된 국가의 상태에서만 발생할 수 있었으며, 안전한 토지 재산이 발생 한 후에는 인간이 이전에 사냥으로부터 무법천지의 자유를 누리고 난 후에야 가능했습니다. 의심할 여지 없이 문명화된 헌법에 가장 위배된다. 왜냐하면, 헤어져야 했던 가족들은 이제 서로에게 낯선 사람이 되고, 그 결과 광활한 숲 속에 흩어지게 되며, 각자가 음식과 의복을 얻기 위해 많은 공간이 필요하기 때문에 곧 적대적이기도 하기 때문이다. 노아의 피에 대한 금지, 1 M. IX, 4-6, (이것은 종종 반복되었고, 나중에는 유대 기독교인들에 의해 조건이 되었다. 비록 다른 측면에서는 사도이다. 게쉬. XV, 20. XXI, 25 –)는 사냥꾼의 생명을 금지하는 것 외에는 아무것도 아니었던 것 같다. 이 경우에는 고기를 날로 먹는 경우가 자주 발생해야 하고, 후자의 경우와 함께 전자는 동시에 금지되어 있기 때문에, 어부와 목자의 생활이 들판의 생활에 침투했고, 이제 소금과 철이 발명되었으며, 아마도 전자는 서로 다른 민족들 사이의 널리 찾는 무역 품목이 되었고, 그로 인해 그들은 처음으로 평화로운 관계를 맺게 되었습니다. 서로를 적대시하고, 그리하여 더 멀리 떨어져 있는 사람들과도 서로 동의하고, 친교를 나누고, 평화로운 관계를 맺게 되었다.

자연은 인간이 지구상의 어느 곳에서나 살 수 있도록 규정해 놓았기 때문에, 자연은 동시에 인간이 자신의 성향에 반하더라도 어디에서나 살아야 한다는 전제적인 의지를 가지고 있으며, 이것이 없어도 동시에 도덕적 법칙에 의해 인간을 이것에 구속하는 의무 개념을 전제해야 한다―그러나 자연은 자신의 이 목적을 달성해야 한다. 전쟁. 우리는 한편으로는 북극해의 사모예드족과 같이, 그들의 언어의 통일성으로 그들의 혈통의 통일성을 알리는 민족들을 보며, 다른 한편으로는 200마일 떨어진 알타이 산맥에 있는 비슷한 언어를 사용하는 민족들을 보며, 그들 사이에는 다른 민족, 즉 말을 타고 따라서 호전적인 몽갈족이 끼어들어 그들의 부족의 일부를 비집고 들어왔다. 이로부터 멀리 떨어진 가장 척박한 얼음 지역으로, 그들은 분명히 그들 자신의 성향에서 퍼져 나가지 않았을 것이다.다음과 같이 질문할 수 있다: 만약 자연이 이 얼음 해안들이 무인도로 남아 있지 않도록 유언장을 작성해 두었다면, 언젠가 (예상대로) 그녀가 더 이상 그들에게 유목을 공급하지 않는다면, 그곳의 주민들은 어떻게 될 것인가? 왜냐하면 문화의 진보와 함께, 온대 지방의 거주자들은 그들의 강둑에서 자라는 나무를 더 잘 이용하게 될 것이며, 그것이 강에 떨어지지 않게 할 것이며, 그리하여 그것이 바다로 씻겨 내려가게 할 것이라고 믿어야 하기 때문이다. 나는 대답한다 : Obstrome, Jenisey, Lena 등의 주민들은 무역을 통해 그것을 그들에게 공급하고, 그 대가로 얼음 해안의 바다가 매우 풍부한 동물 왕국의 제품을 거래 할 것입니다. 그녀(자연)가 애초에 그들 사이에 평화를 강요했더라면 좋았을 텐데.; - 라프스라고 불리는 유럽의 최북단 지역에 살던 핀란드인들도 마찬가지였는데, 지금은 똑같이 멀리 떨어져 있지만 언어적으로는 그들과 관련이 있으며, 고트족과 사르마티아족에 의해 분리되어 있다. 그리고 북부의 에스키모인(아마도 고대 유럽의 모험가들, 모든 미국인과는 전혀 다른 인종)과 남아메리카의 페셰라스를 티에라 델 푸에고까지 몰아붙일 수 있었던 것은 자연이 지구를 도처에 거주시키는 수단으로 사용하는 전쟁 외에였다. 그러나 전쟁 그 자체는 특별한 동기를 필요로 하지 않으며, 오히려 인간 본성에 접목된 것으로 보이며, 심지어 인간은 이기적인 동기 없이 명예의 본능에 의해 활기를 띠는 고귀한 것으로 간주되는 것 같다: 그래서 전쟁의 용기는 (기사도 시대에 유럽인뿐만 아니라 미국의 야만인들의) 전쟁이 있을 때(얼마나 정당한가) 필요할 뿐만 아니라, 그 전쟁은 즉각적으로 큰 가치가 있는 것으로 판단되며, 종종 단지 전자를 보여주기 위해 시작되며, 결과적으로 전쟁 자체에서 내적 존엄성이 설정되며, 심지어 철학자들은 인류의 어떤 고귀함으로서 그에게 찬사를 바치지만, 그 그리스인의 말을 기억하지 않는다: "전쟁은 이것에 있어서 나쁘다. 그는 그들에게서 빼앗아 가는 것보다 더 악한 사람들을 만든다." - 자연이 자신의 목적을 위해 하는 일의 많은 부분은, 동물의 한 부류로서의 인간 종과 관련하여.

이제 영원한 평화를 위한 의도의 본질에 관계되는 질문은 이렇다: "자연은 이 의도 안에서 무엇을 하는가, 아니면 오히려 인간 자신의 이성이 의무를 다하는 결국에는 무엇인가, 그리고 결과적으로 그의 도덕적 의도를 위해 무엇을 하는가, 그리고 인간이 자유의 법칙에 따라 해야 하지만 하지 않는 것을 자연은 어떻게 보장하는가? 이 자유는 또한 인간이 그것을 행할 것이라는 자연의 강제에 의해, 그리고 실제로 공법, 국가법, 국제법, 국제법의 세 가지 관계 모두에 따라 보장된다." - 내가 자연에 대해 말할 때: 자연은 이것 또는 저것이 일어나기를 원하지만, 그것은 우리에게 의무를 부과하는 것만큼 많은 것을 의미하지 않는다. (왜냐하면 오직 강박적인 실천적 이성만이 그것을 할 수 있기 때문이다), 그러나 우리가 좋든 싫든 그것은 스스로 그것을 한다(fata volentem ducunt, nolentem trahunt).

1. 설령 한 민족이 내부의 비참함에 의해 공법의 강제에 복종하지 않을 수 없다 하더라도, 그럼에도 불구하고 그것은 외부로부터의 전쟁에 의해 강요될 것인데, 그 이유는, 위에서 언급한 자연적 제도에 따르면, 각 민족은 자기 앞에 다른 민족이 자기를 이웃에게 밀어붙이는 것을 발견하고, 그에 대항하여 내적으로 국가를 형성해야만 하기 때문이다. 권력으로서 그것에 대항하여 무장하기 위해서입니다. 이제 공화제 헌법은 인간의 권리에 완벽하게 부합하는 유일한 헌법이지만, 부여하기가 가장 어렵고, 보존하는 것은 더욱 어려운 것으로서, 많은 사람들이 이기적인 성향을 가진 인간은 그토록 숭고한 형태의 헌법을 가질 수 없기 때문에 그것이 천사의 상태임에 틀림없다고 주장할 정도이다. 그러나 이제 자연은 이성에 기초를 두고, 실제로 바로 그 이기적 경향을 통해 존경받지만 무력한 일반의지의 도움을 받게 되어, 오직 국가의 선한 조직(확실히 인간의 힘 안에 있음)에 의존하여 서로에 대항하여 한 세력이 다른 세력의 파괴적인 효과를 멈추게 하는 방식에 의존한다. 그래서 이성의 성공은 마치 둘 다 전혀 존재하지 않는 것처럼 드러나고, 그래서 인간은, 도덕적으로 선한 사람은 아닐지라도, 그럼에도 불구하고 선한 시민이 되도록 강요받는다. 국가 설립의 문제는, 어렵게 들릴지 모르지만, 악마의 백성들조차도 (그들이 이해력만 있다면) 해결할 수 있으며, 다음과 같이 실행된다: "다수의 이성적 존재들이 함께 그들의 보존을 위해 일반적인 법칙들을 요구하지만, 그들 각자는 비밀리에 그것들로부터 자신을 면제받고, 이런 식으로 그들의 구성을 배열하고 확립하려는 경향이 있다. 비록 그들이 사적인 감정에서는 서로를 적대시하는 경향이 있지만, 그들의 공적인 행동에 있어서는 마치 그들이 그러한 악한 감정을 가지고 있지 않은 것처럼 동일한 결과를 낳는 방식으로 서로를 멈추게 한다." 이러한 문제를 해결해야 합니다. 왜냐하면 그것은 인간의 도덕적 개선이 아니라 오직 자연의 메커니즘일 뿐이며, 그 과제는 인간의 비평화적 정서의 갈등을 그들 스스로가 강제적인 법에 복종하도록 강요받는 방식으로 이끌기 위해, 그리하여 평화의 상태를 유지하기 위해 어떻게 사용될 수 있는지를 알 것을 요구하기 때문이다. 법이 효력을 갖는 경우. 이것은 또한 실제로 존재하는 국가들에서도 볼 수 있는데, 그들은 여전히 매우 불완전하게 조직되어 있으며, 그들의 외적 행동에 있어서는 이미 법의 관념이 규정하는 것에 매우 근접하고 있다, 비록 도덕성의 내적 부분이 이것의 원인이 아님은 분명하다(그렇다면, 국가의 좋은 구성이 후자로부터 나오는 것이 아니라, 오히려 그 반대인 것처럼, 후자로부터 국민의 좋은 도덕 교육이 우선적으로 기대되어야 한다). 결과적으로 자연의 메커니즘은 이기적 성향을 통해 이성에 의해 사용될 수 있으며, 그것은 자연히 외부적으로도 서로에게 불리하게 작용하며, 그 자체의 목적, 법적 처방을 위한 공간을 만드는 수단으로서, 그리고 따라서 국가 자체에 의존하는 한, 내적 평화뿐만 아니라 외적 평화를 증진하고 확보하는 수단으로서 사용될 수 있다. 여기서 말한다: 자연은 법이 궁극적으로 최극위를 받아야 한다는 것을 저항할 수 없는 의지를 가지고 있다. 지금 여기서 하지 않는 것은 비록 많은 불쾌감을 안겨주지만, 결국에는 그 자체로 이루어진다. "파이프를 너무 많이 구부리면 부서집니다. 그리고 너무 많은 것을 원하면 아무것도 원하지 않습니다." 부테르벡.

국제법의 개념은 많은 이웃 국가들이 서로 독립적 인 분리를 전제로하며, 그러한 상황은 그 자체로 전쟁 상태이지만 (그들의 연방 연합이 적대 행위의 발발을 방지하지 않는 한). 그러나 이성의 관념에 따르면, 후자조차도 후자의 융합보다, 다른 것을 압도하는 힘에 의해, 보편적인 군주국으로 넘어가는 것보다 낫다. 왜냐하면, 법은 최대의 통치권을 가지게 되면서, 점점 더 많은 힘을 잃게 되고, 영혼 없는 전제주의는 선의 싹을 근절한 후에 마침내 무정부 상태에 빠지기 때문이다. 그러나 이것은 모든 국가(또는 그 수장)가 스스로를 영구적인 평화 상태에 두어 가능하다면 전 세계를 통치할 수 있기를 바라는 욕망이다. 그러나 자연은 그것을 다르게 원합니다. 그것은 민족들이 섞이는 것을 막고 그들을 분리시키기 위해 두 가지 수단, 즉 언어와 종교의 차이, 종교의 차이를 사용하는데, 이것은 이상한 표현이다! 마치 다른 도덕에 대해 말하는 것처럼 말이다. 역사에 대한 다양한 종류의 신념이 있을 수 있는데, 그것은 종교에서가 아니라 그 발전에 사용된 수단의 역사 속에 있을 수 있으며, 그것들은 학문의 영역에 영향을 미치며, 다른 종교 서적들(젠다베스타, 베담, 코람 등)과 마찬가지로, 모든 사람과 모든 시대에 유효한 단 하나의 종교만이 있을 수 있다. 그러므로, 이것들은 우연한 종교의 수단 외에는 다른 어떤 것도 포함할 수 없으며, 그것은 시대와 장소의 차이에 따라 다를 수 있으며, 그것은 비록 그것이 상호 증오와 전쟁의 구실을 수반할지라도, 그럼에도 불구하고 증가하는 문화와 사람들의 점진적인 화해와 함께, 원칙들에 대한 더 큰 조화를 이룬다. 그 전제주의(자유의 교회 마당에서)와 같이, 모든 힘의 약화에 의해서가 아니라, 그들의 평형에 의해, 그들 사이의 가장 생생한 경쟁에 의해 만들어지고 확보되는 평화에 동의하는 것이다.

3. 자연이 모든 국가의 의지가, 심지어 국제법의 근거에서조차도, 교활함이나 무력으로 그들 사이를 통합하고자 하는 사람들을 현명하게 분리하는 것과 같다. 다른 한편으로는, 세계 시민권의 개념이 폭력과 전쟁에 대항하여 확보하지 못했을 사람들을 상호 이기심을 통해 단결시킨다. 그것은 전쟁과 공존할 수 없는 상업의 정신이며, 조만간 모든 국민을 사로잡게 될 것이다. 왜냐하면, 국가의 권력에 종속된 모든 권력(수단) 때문에, 화폐의 권력이 가장 신뢰할 수 있을 수 있기 때문에, 국가들은 고귀한 평화를 증진하고, 세계에서 전쟁이 발발할 위험이 있는 곳이면 어디든지, 마치 그들이 항상 동맹을 맺고 있는 것처럼, 중재에 의해 그것을 막아야 한다는 것을 (정확히 도덕의 샘에 의해서가 아님이 분명하다). 왜냐하면, 전쟁을 위한 위대한 연합은, 사물의 본질에 따르면, 매우 드물게 일어날 수 있을 뿐이며, 더욱이 성공하는 경우는 더욱 드물기 때문이다. 이런 식으로 자연은 인간 성향 자체의 메커니즘을 통해 영원한 평화를 보장합니다. 그것의 미래를 (이론적으로) 예언하기에 충분하지 않지만, 그럼에도 불구하고 실제적인 목적을 가지고 달성되며, 이 (단지 키메라적인 것이 아니라) 목적을 향해 일하는 것을 의무로 만드는 확실성을 가지고 있습니다.

부록.I.
영원한 평화를 위해 도덕과 정치 사이의 혼란에 관하여.

도덕은 그 자체로 객관적인 의미에서의 실천이며, 우리가 그에 따라 행동해야 하는 법칙을 무조건적으로 명령하는 전형이며, 이러한 의무 개념에 대한 권위를 양보한 후에 결국 그것을 할 수 없다고 말하고 싶어하는 것은 명백한 모순이다. 왜냐하면 그렇게 되면 이 개념은 그 자체의 도덕성으로부터 떨어져 나가기 때문이다(ultra posse nemo obligatur). 따라서 법의 실천 교리로서의 정치와 그 자체로서의 도덕 사이에는 어떠한 갈등도 있을 수 없으며, 이론적인 것(결과적으로 실천과 이론 사이에는 어떠한 갈등도 없다): 후자에 의해 신중함의 일반적 교리, 즉 격언의 이론을 이해해야 할 것이다. 아예 도덕이 있다는 것을.

정치는 "뱀처럼 지혜로워라"라고 말하고, 도덕은 "비둘기처럼 간사하지 말라"고 덧붙인다. 만약 그 둘이 하나의 계명 안에서 함께 존재할 수 없다면, 그것은 정말로 정치와 도덕 사이에 갈등이 있는 것이다. 그러나 이 둘이 연합해야 한다면, 그 반대라는 생각은 터무니없는 것이며, 이 논쟁을 어떻게 조화시킬 것인가 하는 문제는 과제로 제시될 수조차 없다. "정직이 최선의 정책이다"라는 문장은 불행히도 실천을 지지하지 않는 이론을 포함하고 있습니다! 그러나 똑같이 이론적이고, 정직함이 모든 정치보다 낫고, 모든 반대보다 무한히 우월하다는 것이 실제로 후자의 필수 불가결한 조건이다. 도덕의 국경 신은 목성(폭력의 국경 신)에게 자리를 내주지 않는다. 왜냐하면, 후자는 여전히 운명 아래 있기 때문이다, 즉 이성은 자연의 메커니즘에 따라 인간의 행동의 행복하거나 나쁜 결과가 사전에 확실하게 선포될 수 있게 하는 일련의 미리 결정된 원인들을 간과할 만큼 충분히 계몽되지 않았기 때문이다(비록 그것이 소망에 따라 희망되기는 하지만). 그러나 (지혜의 규칙에 따라) 의무의 궤도에 머물기 위해 해야 하는 일, 이 목적을 위해, 따라서 최종 목적을 위해 해야 하는 일은 어느 곳에서나 우리 앞에 충분히 밝게 빛납니다.

그러나 이제, 실천가는(도덕이 단지 이론에 불과한) 실제로 우리의 선한 희망에 대한 그의 암울한 부정의 근거를 두고 있다 (심지어 인정된 의무와 능력이 있음에도 불구하고) 그는 인간의 본성으로부터 인간이 영원한 평화로 이끄는 목적을 이루기 위해 필요한 것을 결코 원하지 않을 것임을 미리 보는 척한다는 사실에 근거를 두고 있다. 자유의 원칙(모든 의지 의 분배적 통일)에 따라 합법적 헌법 안에서 살고자 하는 모든 개별적 인간의 의지는 이 목적을 달성하기에 충분하지 않지만, 모두가 함께 이 상태(연합된 의지의 집단적 통일)를 원한다는 것, 이러한 어려운 과제의 해체는 시민 사회 전체가 전체가 될 수 있도록 하기 위해 또한 요구된다. 그러므로, 모든 의지의 특수한 의지에 있어서의 이러한 차이에 더하여, 그 모두의 어느 누구도 할 수 없는 공통의 의지를 낳기 위해서는, 그것의 통일된 원인이 추가되어야 하기 때문에, 그 관념의 실행에 있어서(실천적으로) 법적 상태의 다른 시작은 강제에 의한 그것 이상으로 간주되어서는 안 된다, 그 강압에 근거한 공법이 이후에 설립됩니다. 물론 그렇다면(이 점에서 입법자의 도덕적 감정이 고려될 수 있기 때문에, 그는 야생의 다수를 하나의 민족으로 통일한 후에는 후자에게 맡겨 그들의 공통된 의지에 의해 합법적인 헌법을 제정할 뿐이다), 그 관념(이론)에서 크게 벗어나는 것이 실제 경험에서 미리 예상될 수 있다.

그런 다음 말하기를, 일단 당신이 권력을 손에 쥐게 되면, 당신은 국민이 당신에게 법을 지시하도록 허락하지 않을 것입니다. 일단 어떤 외부 법률에도 종속되지 않는 국가를 소유하게 되면, 다른 국가에 대항하여 정의를 추구하는 방식에 대해 그들의 재판소에 의존하지 않을 것이다; 그리고 세계의 일부조차도, 그 세계가 다른 나라보다 우월하다고 느낀다면, 그것은 그 길을 가로막지 않는다면, 그것은 자신의 권력을 강화하는 수단이 될 것이다. 그것을 훔치거나 심지어 마스터함으로써; 그리하여 이제 국가법, 민족법, 그리고 보편적 시민권에 대한 이론의 모든 계획들은 객관적으로 실행 불가능한 이상으로 해체되고 있는 반면, 인간 본성의 경험적 원칙들에 기초를 둔 실천은 세계가 운영되는 방식으로부터 그 격언에 대한 교훈을 끌어내는 것이 너무 낮다고 생각하지 않으며, 국가의 신중함이라는 그것의 건설을 위한 확실한 기초를 발견하기를 희망한다.

물론, 자유와 그것에 기초한 도덕률이 없다면, 그리고 일어나거나 일어날 수 있는 모든 것이 자연의 단순한 메커니즘이라면, 정치는 (인간의 정부를 위해 그것을 사용하는 기술로서) 실천적 지혜의 전부이며, 옳음의 개념은 무의미한 생각이다. 그러나 만약 누군가가 그것을 정치와 결합하는 것이 불가피하게 필요하다고 느낀다면, 그리고 그것을 정치의 제한적인 조건으로 만드는 것이 불가피하다고 느낀다면, 그 둘의 양립성은 인정되어야 한다. 나는 도덕적 정치가, 즉 국가 신중성의 원칙을 도덕과 공존할 수 있는 방식으로 취하는 정치가를 상상할 수 있지만, 정치가의 이익이 자신에게 이익이 되는 방식으로 자신을 위한 도덕을 형성하는 정치적 도덕주의자는 상상할 수 없다.

도덕적 정치가는 이것을 자신의 원칙으로 삼을 것이다: 만약 국가의 헌법이나 국가들 사이의 관계에서 예방할 수 없는 결함이 발견된다면, 특히 국가 원수들에게는 그것들이 가능한 한 빨리 개선될 수 있는 방법을 고려하는 것이 의무이며, 자연법은 이성 관념의 모델로서 우리 앞에 서 있다. 그것은 또한 그들의 이기심에 대한 희생을 치러야 한다. 이제, 더 나은 헌법이 그 자리를 차지할 준비가 되기 전에, 시민적 또는 국제적 연합체의 유대를 끊는 것은 모든 정치가에 위배되는 것이기 때문에, 이 점에 있어서 도덕과 만장일치를 이루는 것이므로, 이 허약함을 즉각적이고 충동적으로 바꾸어야 한다고 요구하는 것은 정말로 터무니없는 일일 것이다. 그러나 적어도 그러한 수정의 필요성에 대한 격언이 통치자에게 밀접하게 존재한다는 것, 그럼에도 불구하고 그에게 요구될 수 있는 목적(법법에 따른 최선의 헌법)에 일정한 근사치를 유지하기 위해서이다. 국가는 현행 헌법에 따르면 여전히 전제적 통치 권력을 보유하고 있다 하더라도 스스로를 공화제로 통치할 수 있다: 점차적으로 국민은 법의 권위에 대한 단순한 관념에 영향을 미칠 수 있게 되고(마치 그들이 물리적 권력을 소유한 것처럼), 결과적으로 그들 자신의 입법(원래는 법에 기초한)을 할 수 있는 능력을 발견하게 된다. 설령 나쁜 헌법이 낳은 혁명의 충동성에 의해 더 합법적인 혁명이 부당하게 얻어졌다 하더라도, 국민을 옛 헌법으로 다시 이끄는 것이 더 이상 합법적이라고 간주될 필요가 없을 것이다. 그러나 대외적 국가관계에 관한 한, 국가가 다른 국가에 의해 삼켜질 위험을 감수하는 한, 비록 전제적일지라도(그러나 외부의 적에 대한 관계에서 더 강하다) 그 국가가 자신의 헌법을 포기해야 한다는 것은 요구될 수 없다. 결과적으로, 이러한 의도와 함께, 더 나은 기회가 발생할 때까지 집행의 연기도 허용되어야 한다.이것들은 모든 것이 저절로 성숙하거나 평화로운 수단에 의해 성숙될 때까지 불의로 가득 찬 공법의 상태가 지속되도록 허용하는 이성의 허락의 법칙이다. 왜냐하면 어떤 합법적 인비록 조금만 합법적인 헌법이 전혀 없는 것보다는 낫지만, 후자의 운명(무정부 상태)은 성급한 개혁을 만나게 될 것이다. 그러므로 지금의 상황 속에서는 국가의 지혜가 공법의 이상에 따라 개혁을 수행하는 것을 의무로 삼을 것이다; 그러나 자연이 저절로 그것을 초래하는 혁명은 더 큰 억압을 미화하는 데 사용되는 것이 아니라, 자연의 요청으로서, 자유의 원칙에 기초한 법적 헌법으로서, 유일하게 영속적인 것으로서 사용될 것이다. 철저한 개혁을 통해서다.

그러므로 전제적인 도덕주의자들(실천에 빠져 있지 않은)이 여러 가지 방법으로 국가의 신중함을 위반하는 경우가 항상 있을 수 있지만(성급하게 취하거나 광고된 측정 규칙에 의해), 그럼에도 불구하고 경험은 자연에 대한 그들의 이러한 공격에서 점차적으로 그들을 더 나은 길로 인도해야 한다. 대신에, 도덕화하는 정치가들은, 이성에 의해 규정된 관념에 따라, 선을 추구할 수 없는 인간 본성을 구실로 불법적인 국가 원칙들을 미화함으로써, 그 원칙들 안에 있는 한, 개선을 불가능하게 만들고, 권리의 침해를 영속화한다.

이 정치가적인 사람들이 자랑하는 실천 행위 대신에, 그들은 현재 통치하고 있는 권력의 입에 말함으로써 (그들의 사적 이익을 놓치지 않기 위해) 국민을, 그리고 가능하다면 전 세계를 버리는 데 열심인 실천 관행을 다룬다. 정직한 법학자들의 방식을 좇아(입법부가 아닌 무역계), 그들이 정치에까지 나아갈 때. 왜냐하면 이것이 그들의 임무는 입법 자체에 대해 추리하는 것이 아니라 그 나라 법의 현재 계명을 집행하는 것이기 때문에, 현재 존재하는 모든 법적 헌법과, 이것이 더 높은 곳에서 수정된다면, 지금 뒤따르는 헌법은 항상 그들에게 가장 좋은 것이어야 한다. 모든 것이 적절한 기계적 질서에 있는 곳입니다. 그러나 만인의 편에 서서 정의롭게 행동하는 이 기술이 그들에게 국가 헌법의 원칙 일반에 대해서조차 법적 개념에 따라 판단할 수 있다는 망상을 불러일으킨다면(따라서 경험적으로가 아니라 선험적으로), 그들이 남자를 아는 것을 강조한다면(이것은 예상할 수 있는 일이다. 왜냐하면 그들은 많은 사람들과 관계를 맺고 있기 때문이다), 아직 남자가 없다면, 그리고 그것이 무엇으로 만들어질 수 있는지 알기 위해서(이를 위해서는 인류학적 관찰의 더 높은 관점이 요구된다), 그러나 이러한 개념들과 함께 제공되어, 이성에 의해 지시된 대로 국가와 민족의 법으로 가는 것: 그들은 시칸의 정신 외에는 다른 어떤 방법으로도 이 위반을 할 수 없다. 이성의 개념이 자유의 원칙에 의해서만 합법적 인 강제의 기초를 보길 원하며, 이를 통해 애초에 공정하게 안정된 국가 구성이 가능하다. 가장한 실천가가 경험적으로, 지금까지 가장 잘 존재했으나 대부분 불법이었던 주 헌법이 어떻게 확립되었는지를 경험적으로 해결할 수 있다고 믿는 과업은 무엇인가. 그가 이 목적을 위해 사용하는 격언들은(비록 그가 그것들을 입 밖에 내도록 허락하지는 않지만) 다음과 같은 궤변적 격언들에 해당한다.

1. Fac et excusa. 그것을 임의로 소유할 수 있는 유리한 기회를 포착한다(국민에 대한 국가의 권리 또는 다른 이웃 국가의 권리). 정당화는 행위 후에 훨씬 더 쉽고 우아하게 제시될 것이며, 권력은 미화될 것이다(특히 첫 번째 경우, 내부의 우월한 권력이 입법권이기도 하며, 입법권은 그것에 대해 추론하지 않고 복종해야 한다). 마치 설득력 있는 이유를 미리 생각하고 그에 대한 반대 이유를 기다리는 것처럼. 이 용기는 그 자체로 행위의 정당성에 대한 내적 확신의 특정 모습을 제공하며, 신 보너스 euentus는 나중에 최고의 법적 대리인입니다.

2. 이 기능은 매우 중요합니다. 예를 들어, 당신 자신이 당신의 백성을 절망에 빠뜨리고, 따라서 반란을 일으키게 한 일은, 그것이 당신의 잘못임을 부인합니다. 그러나 그것은 신민들의 반항심 탓이라고 주장하거나, 너희가 이웃 민족을 장악한 경우에는 인간 본성의 탓이라고 주장하라.

3. Diuide et impera. 즉, 당신의 국민 중에 어떤 특권을 가진 우두머리들이 있다면, 그들은 단지 당신을 그들의 우두머리로 선출했을 뿐이며(primus inter pares), 그들을 그들 사이에서 통합하고, 그들을 민중과 분열시키십시오: 이제 더 큰 자유라는 구실로 후자의 편에 서십시오, 그러면 모든 것이 당신의 절대적인 의지에 달려 있을 것입니다. 또는 만약 그것들이 외부 상태라면, 그들 사이의 혼란의 흥분은 더 약한 자들의 도움이라는 구실로 당신들을 차례로 굴복시키는 꽤 확실한 수단이다.

아무도 이러한 정치적 격언에 속지 않습니다. 왜냐하면 그것들은 이미 일반적으로 알려져 있기 때문이다. 또한 그들이 부끄러워할 일도 아닌데, 마치 불공정이 눈에 너무나 명백하게 비친 것처럼 말이다. 왜냐하면, 강대국들은 보통 다수의 판단을 결코 부끄러워하지 않고, 오직 서로가 다른 사람들 앞에 서로만 부끄러워하기 때문에, 그리고 이러한 원칙들에 관한 한, 그것들을 부끄럽게 만들 수 있는 것은 그것들의 발현이 아니라 오직 그들의 실패뿐이다(왜냐하면 격언들의 도덕성에 관해서는 그들 모두가 서로 동의하기 때문이다), 그들은 항상 그들에게 정치적 명예를 남겨두고 있다. 그들이 안전하게 의지할 수 있는 것, 즉 어떤 식으로든 획득될 수 있는 그들의 힘의 증가에 대한 것.인간 본성에 뿌리를 둔 어떤 악의가 한 국가에서 함께 살아가는 사람들에게는 여전히 의심스럽고, 그 대신에 아직 충분히 발전하지 않은 문화의 결핍(조잡함)이 그들의 사고 방식의 불법적인 현상의 원인으로 어느 정도 겉으로 인용될 수 있다. 그럼에도 불구하고, 국가들 간의 서로에 대한 외적 관계에서, 그것은 매우 감추어지지 않고 반박할 수 없을 정도로 눈에 들어온다. 국가의 내부에서는 시민법의 강제에 의해 방해를 받는데, 그 이유는 시민들의 호혜적 폭력의 경향은 더 큰 권력, 즉 정부의 권력에 의해 강력하게 상쇄되기 때문이며, 따라서 전체에 도덕적 겉치레(causae non causae)를 제공할 뿐만 아니라, 불법적인 경향의 발생, 도덕적 성향의 발달을 정지시킴으로써, 법에 대한 즉각적인 존중은 실제로 많은 안도감을 얻습니다. 왜냐하면 이제 모든 사람은 다른 모든 사람이 평등하기를 기대할 수만 있다면, 법의 개념을 신성하게 여기고 충실하게 따를 것이라고 스스로 믿기 때문이다. 후자는 정부에 의해 부분적으로 보장됩니다. 그럼으로써 (아직 도덕적 단계는 아니지만) 도덕을 향한 위대한 발걸음을 내딛게 되며, 호혜에 관계없이 그 자체를 위해서도 이 의무 개념에 애착을 갖게 된다. 그러나 각자가 자기 자신에 대한 선한 견해 속에서, 그럼에도 불구하고 다른 모든 사람들의 악한 성향을 전제하기 때문에, 그들은 서로에 대한 그들의 판단을 선언한다: 사실에 관한 한, 그들 모두는 별로 쓸모가 없다는 것이다 (그것이 어디서 오는지, 왜냐하면 그것은 자유로운 존재로서의 인간의 본성 탓으로 돌릴 수 없기 때문에, 논의되지 않은 채로 남아 있을 수 있다). 그러나 인간이 절대로 포기할 수 없는 의의 개념에 대한 존중은 가장 엄숙한 방식으로 그것에 적합한 능력의 이론을 승인하기 때문에, 모든 사람은 전자에 따라 행동해야 하고, 다른 사람들은 그들이 원하는 대로 할 수 있다는 것을 알고 있다.

신중함이라는 부도덕한 교리의 이 모든 뱀 같은 뒤틀림으로부터, 사람들 사이의 평화의 상태를, 자연의 전투적 상태로부터 끌어내기 위해, 적어도 이 정도는 분명하다: 인간은, 그들의 공적 관계에서와 마찬가지로 그들의 사적 관계에 있어서도 조금이라도 권리의 개념에서 벗어날 수 있으며, 신중함의 몸짓에만 전적으로 정치를 공개적으로 기초를 두려는 도전을 감히 할 수 없으며, 따라서 공적 권리의 개념에 대한 모든 복종을 포기할 수 없다 (이것은 특히 국제법의 관점에서 두드러진다), 그러나 비록 그들이 실제로 그것을 피하기 위해 수백 가지 회피와 위장을 고안하고, 모든 권리의 기원과 연합이 될 권위를 교활한 힘에 귀속시킨다 할지라도, 그것이 마땅히 받아야 할 모든 영예를 그것에 바쳐야 한다. 이 궤변에 종지부를 찍기 위해(비록 그것이 은폐하는 불의에 대해서가 아니라), 그리고 이 땅의 권력자들의 거짓 대표자들이 그것이 옳은 것이 아니라, 그들이 그들에게 유리하게 말하는 권력이라고 고백하게 하기 위해, 마치 그들 자신이 명령할 것이 있는 것처럼, 그들은 그 어조를 채택한다. 자기 자신과 타인을 속이는 속임수를 폭로하고, 영원한 평화 의 의도가 나오는 최고의 원칙을 찾아 보여주는 것이 좋을 것이다: 그의 길을 가로막는 모든 악은 이것에서 나온다는 것, 즉 도덕적 도덕주의자는 도덕적 정치가가 정당하게 끝나는 곳에서 시작되며, 따라서 원칙을 끝까지 종속시킨다(즉, 전차 뒤에 말을 매달아 놓는다). 정치를 도덕과 일치시키려는 자신의 의도를 좌절시켰다.

실천철학을 그 자체와 조화시키기 위해서는, 먼저 다음과 같은 질문을 결정할 필요가 있다: 실천이성의 과제에서 시작은 그것의 물질적 원리, 목적(자의성의 대상으로서), 또는 형식적인 것, 즉 (단지 외적 관계에서의 자유에 기초한) 것에서 이루어져야 하는가 하는 것이다. 이렇게 행동하라. 당신은 당신의 격언이 일반적인 법칙이 되기를 원할 수 있습니다(끝이 무엇이든 될 수 있습니다).

후자의 원칙이 선행되어야 한다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 왜냐하면, 법의 원리로서 그것은 절대적 필연성을 갖는데, 그 대신에 전자는 선행하는 목적, 즉 그것의 집행에 대한 경험적 조건 의 전제 위에서만 필요하며, 이 목적(예컨대, 영원한 평화)도 의무라면, 후자 자체는 격언의 형식적 원리로부터 외부적으로 작용하도록 연역되어야 하기 때문이다. 이제 첫 번째 원칙, 즉 정치적 도덕주의자의 원칙(국가, 민족 및 세계의 법의 문제)은 단순한 예술적 과제(problema technicum)이며, 다른 한편으로 두 번째 원칙은 도덕적 과제(problema morale)인 도덕적 정치가의 원칙이 이제 단순히 물리적 선으로 간주되지 않는 영원한 평화를 보존하기 위한 절차에서 다른 원칙과 크게 다르기 때문이다. 그러나 또한 의무 인식의 결과로서 필요합니다.

첫 번째, 즉 국가의 신중함의 문제를 해결하기 위해서는, 자연의 메커니즘을 의도된 목적을 위해 사용하기 위해서는 자연에 대한 많은 지식이 필요하지만, 이 모든 것이 영원한 평화에 관한 그 결과에 관해서는 불확실하다. 이제 공법의 세 가지 분야 중 하나 또는 다른 하나를 선택할 수 있습니다. 가혹함이나 허영심의 유혹에 의해, 한 사람의 우월성에 의해서든, 여러 머리들의 연합에 의해서든, 아마도 봉사하는 귀족에 의해서만, 또는 인민의 힘에 의해서든, 백성이 복종과 동시에 번영을 더 잘 유지할 수 있는지는 내부적으로 유지될 수 있으며, 그것은 오랫동안 불확실하다. 모든 종류의 정부(유일하게 진정으로 공화주의적이지만 도덕적인 정치인에게만 일어날 수 있는 정부를 제외하고) 중에서도 역사에는 그 반대의 예가 있다. 더욱 불확실한 것은 표면상으로는 장관들의 계획에 따른 법령 위에 세워진 국제법인데, 그것은 실제로는 아무 것도 없는 말일 뿐이며, 조약들의 채택 행위 속에 그들의 범죄에 대한 비밀스런 유보를 포함하고 있는 조약들에 기초하고 있다. 다른 한편으로, 두 번째의 해결책, 즉 국가 지혜의 문제는, 말하자면, 그 자체로 저절로 부과되고, 모든 사람에게 명백하며, 모든 기교를 수치스럽게 하며, 그것의 끝으로 이끈다. 그러나 신중함을 기억하여 강제로 성급하게 그를 끌어올리지 말고, 유리한 환경의 본질에 따라 끊임없이 그에게 접근해야 합니다.

"무엇보다도 먼저 순수한 실천 이성의 왕국과 그 정의를 구하라, 그러면 너희의 목적(영원한 평화의 유익)이 저절로 너희에게 떨어질 것이다." 왜냐하면 이것은 도덕에 특유한 것이며, 실제로 공법의 원칙과 관련하여(결과적으로 선험적으로 인정할 수 있는 정책과 관련하여), 그것이 규정된 대상, 즉 의도된 대상, 물리적이든 도덕적이든 간에 행위를 덜 의존하게 만들수록, 그럼에도 불구하고 일반적으로 그것에 더 많이 동의하기 때문이다. 그것은 바로 선험적으로 주어진 일반의지(한 민족 안에서, 또는 서로 다른 민족들 사이의 관계에서)가 오로지 사람들 사이에서 무엇이 옳은가를 결정한다는 사실에서 발생한다. 그러나 모든 의지의 이러한 연합은, 만일 그 행사가 자연의 메커니즘에 따라 일관성 있게 수행되기만 한다면, 동시에 의도된 결과를 산출하는 원인이 될 수 있고, 권리의 개념에 효력을 부여하는 원인이 될 수 있다. 예를 들어, 국민은 자유와 평등이라는 유일한 법적 개념에 따라 국가로 통합되어야 한다는 것이 도덕 정치의 원칙이며, 이 원칙은 신중함이 아니라 의무에 기반을 두고 있습니다. 다른 한편으로는, 정치 도덕주의자들이 아무리 많은 사람들이 사회에 진입하는 자연적 메커니즘에 대해 추론하더라도, 그것은 그러한 원칙들을 무효화하고 그들의 의도를 좌절시킬 것이며, 또는 고대와 현대의 잘못 조직된 헌법(예를 들어, 대표 체계가 없는 민주주의)의 예를 들어 그것에 반대하는 그들의 주장을 증명하려고 시도하더라도, 그들은 들을 가치가 없다. 특히 그러한 해로운 이론이 아마도 악 그 자체를 야기할 것이기 때문에, 그것은 인간을 다른 살아있는 기계들과 같은 부류에 던져지고, 그들이 자유로운 존재가 아니라는 의식만이 존재해야 하며, 그들 자신의 판단에 따라 그들을 세상의 모든 존재들 중에서 가장 비참한 존재로 만들기 위해 그렇게 예측한다.

다소 레노미즘적으로 들리지만 속담으로 회자된 명제인 'fiat iustitia, pereat mundus'는 "정의가 승리하게 하고, 세상의 악당들이 그 전체를 짓밟아 멸망하게 하라"는 말은 악의나 무력으로 표시된 모든 구부러진 길을 끊는 용감한 법의 원칙이다. 다만 그것이 오해되지 않고, 아마도 자신의 권리를 가장 가혹하게 사용할 수 있는 허가(윤리적 의무에 위배될 수 있음)로 이해될 수 있지만, 다른 사람에 대한 불호감이나 연민으로 인해 누군가의 권리를 부정하거나 축소하지 않는 권력자의 의무로 이해될 수 있습니다. 이를 위해서는 순수한 법적 원칙에 따라 수립 된 국가의 내부 헌법이 필요하지뿐만 아니라 분쟁의 법적 해결 (일반 국가와 유사)을 위해 다른 이웃 또는 먼 국가와 국가의 연합이 필요합니다. 이 명제는 다른 어떤 의미도 없다: 정치적 격언들은 그것들을 준수함으로써 기대되는 모든 국가의 복지와 행복 에 기초해서는 안 되며, 따라서 그것들 각자가 스스로를 (의지의) 대상으로 삼는 목적에 기초해서는 안 되며, 국가의 지혜의 가장 높은 (그러나 경험적인) 원칙으로서, 법적 의무의 순수한 개념에 기초해야 한다. 그 원리는 순수 이성에 의해 선험적으로 주어짐), 그 물리적 결과는 그들이 원하는 대로 될 수 있습니다. 악인의 수가 줄어든다고 해서 세상이 끝나는 것은 아닙니다. 도덕적 악은 그 본성과 분리될 수 없는 특성을 가지고 있는데, 그것은 그 의도가 (특히 같은 생각을 가진 다른 사람들과의 관계에서) 자기 혐오적이고 파괴적이며, 따라서 느린 진보에 의해서라도 선의 (도덕적) 원칙에 자리를 내어준다.

* * *

그러므로 객관적으로 (이론적으로) 도덕과 정치 사이에는 전혀 논쟁이 없다. 다른 한편으로는, 그것은 (인간의 이기적 성향 속에서, 그러나 그것은 이성적 격언에 기초를 두지 않기 때문에, 아직 실천이라고 불려서는 안 된다), 왜냐하면 그것이 덕성의 숫돌로서 작용 하기 때문에, 그의 참된 용기(원칙에 따르면: tu ne cede malis, sed contra audentior ito)는 다음과 같은 사실에 있지 않기 때문이다. 굳건한 의도를 가지고 이 조항에 의해 채택되어야 하는 악과 희생에 반대하는 것, 그러나 그의 눈을 들여다보고 그의 속임수를 정복하는 것, 훨씬 더 위험한 거짓말과 배신적이지만 그럼에도 불구하고 합리적인, 우리 자신 안에 있는 악한 원칙, 즉 모든 범죄를 정당화하고 그의 교활함을 정복하기 위해 인간 본성의 연약함을 가장하는 것이다.

사실, 정치적 도덕주의자는 이렇게 말할 수 있다: 통치자와 국민, 또는 국민과 국민은 서로 폭력적이거나 기만적으로 반목할 때, 그들이 일반적으로 불의를 행할지라도, 오직 그것만이 영원히 평화를 확립할 수 있는 정의의 개념에 대한 모든 존중을 부정하는 불의를 행한다. 왜냐하면 한 사람이 다른 사람에 대한 의무를 어겼기 때문에, 다른 사람에 대해 똑같이 불법적인 성향을 가진 사람이기 때문에, 그들이 서로를 지치게 하는 것은 양쪽 모두에게 매우 옳은 일이지만, 가장 먼 때까지 이 게임이 멈추지 않도록 이 경주가 아직 충분히 남아 있기 때문에, 후대의 후손이 언젠가 그들로부터 경고의 모범을 취할 수 있을 것이다. 세상의 과정에서의 섭리는 여기에서 정당화된다. 왜냐하면 인간 안에 있는 도덕적 원칙은 결코 소멸되지 않으며, 그 원칙에 따라 법적 관념을 실천적으로 수행할 수 있는 이성 역시 끊임없이 진보하는 문화를 통해 끊임없이 성장하고 있으며, 그와 함께 그러한 범죄에 대한 죄책감도 함께 있기 때문이다. 창조만으로도, 즉 그러한 타락한 존재들의 종족이 지구상에 존재했어야 한다는 주장만으로도, 어떤 신정론에 의해서도 정당화될 수 없는 것처럼 보인다(만약 우리가 인류가 결코 더 나아질 수 없고 더 나아질 수도 없다고 가정한다면). 그러나 이러한 판단의 관점은 너무나 높아서 우리가 (지혜에 대한) 개념을 이론적 의도로는 이해할 수 없는 최고의 힘에 종속시킬 수 없다. 우리는 법의 순수한 원칙이 객관적 실재를 갖는다고 가정하지 않는다면, 즉 그것이 수행될 수 있다고 가정하지 않는다면 필연적으로 그러한 절망적인 결론에 이르게 된다. 그리고 이에 따르면, 국가의 국민 측에서도 조치가 취해져야 하며, 더 나아가 국가 측에서도 서로에 대해 조치를 취해야 합니다. 경험적 정치는 또한 그것에 반대할 수 있다. 그러므로 참된 정치는 먼저 도덕에 경의를 표하지 않고는 한 걸음도 내딛을 수 없으며, 정치는 그 자체로 어려운 예술이지만, 그럼에도 불구하고 그것을 도덕과 결합하는 것은 결코 예술이 아니다. 왜냐하면 전자는 매듭을 둘로 자르고, 전자는 두 개가 서로 충돌하자마자 그 매듭을 풀 수 없기 때문이다. 인간의 권리는 지배 권력에 얼마나 많은 희생을 치르게 되더라도 신성하게 여겨져야 한다. 여기서 반쪽을 잘라 실용적으로 조건화된 우파(우파와 효용성 사이)의 중간을 생각해낼 수는 없지만, 모든 정치는 전자에 무릎을 꿇어야 하며, 비록 느리더라도 끈질기게 빛을 발할 수 있는 단계에 도달하기를 희망할 수 있다.

II..
공법의 초월적 개념에 따른 정치와 도덕의 만장일치에 관하여.

법학 교사들이 일반적으로 생각하듯이, 내가 공법의 모든 문제로부터 (국가 내의 사람들 또는 심지어 그들 사이의 국가들 사이의 경험적으로 주어진 다양한 관계들에 따라) 추상화한다면, 나는 여전히 공공성의 형태를 가지고 있으며, 그 가능성은 모든 법적 주장에 포함되어 있다. 왜냐하면 그것 없이는 정의가 없기 때문이다(그것은 오직 공적인 것으로만 선언될 수 있다). 라고 생각할 수 있다), 따라서 그것에 의해서만 부여되는 권리도 없을 것이다.

이러한 공공성의 능력은 모든 법적 주장을 가져야 하며, 따라서 그것이 발생한 사건에서 발생하는지의 여부, 즉 행위자의 원칙과 조화를 이룰 수 있는지 여부를 판단하는 것이 매우 쉽기 때문에, 이성에서 선험적으로 발견될 수 있는 쉽게 사용되는 기준을 제공할 수 있으며, 후자의 경우에는 상상적 주장의 허위성(praetensio iuris)을 찾을 수 있다.), 말하자면 순수한 이성의 실험에 의해서였다.

헌법과 국제법의 개념이 내포하고 있는 경험적 모든 것(예컨대, 강제를 필요하게 만드는 인간 본성의 악성)으로부터 이러한 추상화를 한 후에, 다음과 같은 명제가 공법의 초월적 공식이라고 불릴 수 있을 것이다.

"다른 사람의 권리와 관련된 모든 행동은 공공성과 양립할 수 없다는 격언을 가지고 있으며, 이는 잘못된 것입니다."

이 원칙은 윤리적(덕의 교리에 속함)일 뿐만 아니라 법적(인간의 권리에 관하여)으로도 간주되어야 한다. 왜냐하면 나 자신의 의도를 좌절시키지 않고는 내뱉어서는 안 되는 격언, 그것이 성공하기 위해서는 은폐되어야 하는 격언, 그리고 나의 목적에 대한 모두의 저항을 불가피하게 자극하지 않고는 나 자신을 공개적으로 고백할 수 없는 격언, 이것이 필연적이고 일반적이며 결과적으로 선험적이기 때문이다 나에 대한 모든 것의 반격은 모든 사람을 위협하는 불의에서 벗어나지 않고는 어디에서도 볼 수 없다. 더욱이, 그것은 단지 부정적일 뿐이며, 즉, 그것을 통해 다른 사람들과의 관계에서 옳지 않은 것을 아는 역할만 한다. 공리(公理)처럼, 그것은 증명할 수 없을 정도로 확실하며, 더욱이 적용하기 쉬운데, 이는 다음과 같은 공법의 예에서 볼 수 있다.

헌법(ius ciuitatis), 즉 국내법과 관련하여, 많은 사람들이 대답하기 어렵다고 여기는 질문이 있는데, 이 질문은 공공성의 초월적 원리를 쉽게 해체한다: "선동은 국민을 위한 합법적인 수단인가, 이른바 폭군의 억압적 권력(non titulo sed exercitio talis)인가?)?" 백성의 권리는 침해되며, 그(폭군)는 폐위됨으로써 부당한 대우를 받지 않는다. 의심의 여지가 없습니다. 그럼에도 불구하고, 이런 식으로 그들의 정의를 추구하는 것은 신민들에게 가장 큰 잘못이며, 그들이 이 논쟁에서 패배하여 나중에 가장 가혹한 형벌을 견뎌야 한다면, 그들은 더 이상 불공평에 대해 불평할 수 없다.

여기서 많은 것이 찬성과 반대를 추론할 수 있는데, 만일 누군가가 법적 근거에 대한 독단적인 추론에 의해 그것을 결정하기를 원한다면; 오직 공법의 공공성이라는 초월적 원리만이 이러한 광대함을 엿볼 수 있다. 이에 따르면, 민사계약이 성립되기 전에, 국민 스스로가 이따금 분노를 표출하는 의도를 감히 공개적으로 알릴 수 있을지 자문한다. 만약 어떤 경우에 머리에 대항하여 권력을 행사하는 것이 국가 헌법의 기초가 되는 조건으로 삼으려면, 국민은 주권자에 대한 정당한 권력을 가져야 한다는 것을 쉽게 알 수 있다. 그러나 그렇게 되면 전자가 우두머리가 될 수 없고, 둘 다 국가 수립의 조건으로 삼는다면 전혀 불가능할 것이라는 것이 국민의 의도 였다. 그러므로 선동의 부당함은 선동의 격언이 그것을 공개적으로 인정함으로써 그 자체의 의도를 불가능하게 만든다는 점에서 명백하다. 따라서 그것들을 숨길 필요가 있을 것입니다. 그러나 후자는 국가 원수의 입장에서 필요하지 않을 것입니다. 그는 모든 반란을 주모자의 죽음으로 처벌할 것이라고 거리낌 없이 말할 수 있으며, 그들은 항상 그 자신이 먼저 기본법을 위반했다고 믿을 수 있다. 왜냐하면, 만약 그가 저항할 수 없는 우월성을 소유하고 있다는 것을 의식하고 있다면(이것은 또한 모든 시민 헌법에서 가정되어야 한다. 왜냐하면 각 국민을 다른 국민으로부터 보호할 충분한 힘을 가지고 있지 않은 사람은 그에게 명령할 권리가 없기 때문이다), 그는 자신의 격언을 알림으로써 자신의 목적을 좌절시키는 데 주의를 기울여서는 안 되기 때문이다. 이것은 또한 민중이 반란을 일으키는 데 성공한다면 그 수장이 그 주체의 자리에서 물러날 것이고, 그는 그것을 되찾기 위해 반란을 시작할 필요가 없을 뿐만 아니라 그의 이전 국가 지도력에 대한 책임을 묻는 것을 두려워할 필요가 없다는 사실과도 매우 관련이 있습니다.

2. 국제법에 관한 한. 어떤 법적 조건(즉, 권리가 인간에게 실제로 부여될 수 있는 외부 조건)의 전제 하에서만 국제법에 대해 말할 수 있다. 왜냐하면, 공적 권리로서, 그것은 이미 그 개념 속에 각자가 자기 자신을 결정하는 일반의지의 발행을 포함하고 있기 때문이며, 이 지위 이우리디쿠스는 강제적인 법률(국가가 발생하는 것과 같은)에 기초하지 않을 수 있는 어떤 조약에서 나와야 하지만, 기껏해야 위에서 언급한 다른 주들의 연방성 중 하나와 같이 영구적이고 자유로운 연합의 조약일 수도 있다. 왜냐하면, 서로 다른 (육체적 또는 도덕적) 개인들을 능동적으로 연결하는 어떠한 법적 상태도 없이, 그리고 결과적으로 자연 상태에서, 단순한 사적 권리 이외에는 다른 것이 있을 수 없기 때문이다. 여기에서도 정치와 도덕 사이의 갈등이 발생하는데(후자는 법의 교리로 간주된다), 여기서 격언의 공공성의 기준 역시 쉽게 적용될 수 있지만, 오직 이런 식으로만 가능하다: 조약은 다른 국가들에 대항하여 그들 스스로를 평화롭게 유지하려는 의도로만 국가들을 통합하지만, 결코 획득을 위해서가 아니다. 정치와 도덕 사이의 대립(antinomy)의 다음과 같은 사례가 현재 발생하고 있으며, 동시에 동일한 것의 해결이 관련되어 있다.

a) "이들 국가 중 한 국가가 다른 국가에게 원조, 특정 국가에 대한 양도, 보조금 등 어떤 것을 약속했다면, 국가의 구원이 달려 있는 경우, 그는 자신의 국가에서 어느 누구에게도 책임을 지지 않기 때문에 우선 주권자로서 이중적인 사람으로 간주되기를 원함으로써 자신의 약속을 지키는 것에서 벗어날 수 있는지에 대한 의문이 생긴다. 그러나 다시 한 번 국가의 최고 관리로서만 국가에 보고해야 한다: 결론은 그가 첫 번째 특성에서 자신을 구속하게 한 것이 두 번째 특성에서 면제될 것이라는 것이기 때문이다." 다른 사람들은 그것으로부터 도망치거나, 또는 그것의 허식에 저항하기 위해 다른 사람들과 연합하는데, 이것은 정치가 그 모든 교활함으로, 이러한 (개방성의) 기초 위에서 그 자신의 목적을 좌절시켜야 하며, 따라서 그 격언은 부당할 수밖에 없다는 것을 증명한다.

b) "무서운 크기로 성장한 이웃 강대국(potentia tremenda)이 우려를 불러일으킬 때, 그 강대국이 할 수 있기 때문에 그것을 억압하고 싶어할 것이라고 가정할 수 있는가, 그리고 이것은 이전의 모욕 없이도 열등한 강대국에게 그것을 공격할 권리를 부여하는가?" 악을 더 확실하고 빠르게 가져올 뿐이다. 왜냐하면 더 큰 권력은 더 작은 권력에 앞설 것이기 때문이며, 후자의 연합에 관한 한, 이것은 'diuide et impera'를 사용할 줄 아는 자에 대한 미약한 몽둥이에 불과하기 때문이다. 그러므로 공공연하게 선언되는 정치가의 이러한 격언은 필연적으로 그 자체의 목적을 좌절시키며, 결과적으로 부당하다.

c) "더 작은 국가가 그 위치에 의해 더 큰 국가의 연결을 분리한다면, 그럼에도 불구하고 그 보존이 필요하다면, 후자는 전자에 복종하고 자신의 국가와 결합할 자격이 없는가?" 왜냐하면, 작은 국가들이 일찍 연합하거나, 다른 강력한 사람들이 이 전리품을 놓고 싸울 것이기 때문이며, 결과적으로 이 전리품은 그 개방성으로 인해 스스로를 무력화시킬 것이기 때문이다. 그것이 불공평하다는 신호이며, 매우 높은 정도로 그럴 수 있습니다. 왜냐하면 불의의 작은 대상이 그것에 의해 증명된 불의가 매우 커지는 것을 막지는 못하기 때문이다.

3. 세계 시민권에 관한 한, 나는 침묵으로 그것을 여기에 넘긴다. 왜냐하면, 후자를 국가의 법과 유사하게 생각하기 때문에, 후자의 격언은 쉽게 나타내고 이해할 수 있기 때문이다.

* * *

국제법의 격언이 대중과 양립할 수 없다는 원칙은 정치가 (법의 교리로서의) 양태(modal)에 동의하지 않는다는 좋은 신호이다. 그러나 이제는 그들의 격언이 국가의 법과 조화를 이루는 조건이 무엇인지를 배울 필요가 있다. 왜냐하면 그 반대의 결론을 내릴 수 없기 때문이다: 대중이 용인할 수 있는 격언이 무엇이든, 그것들 또한 정당하다는 것이다. 결정적인 우위를 가진 자는 자신의 격언을 굽혀서는 안 되기 때문이다. 일반적으로 국제법의 가능성에 대한 조건은 무엇보다도 법적 상황이 존재한다는 것입니다. 왜냐하면 이것 없이는 공적 권리는 존재하지 않으며, 그 바깥에서(자연 상태에서) 생각할 수 있는 모든 것은 단지 사적 권리일 뿐이기 때문이다. 이제 우리는 전쟁에서 철수하는 것만을 목표로 하는 연방국가(Federal States of States)가 그 자유와 양립할 수 있는 유일한 합법적 국가라는 것을 위에서 보았다. 따라서 정치와 도덕의 조화는 오직 연방적 연합체(따라서 법적 원칙에 따라 선험적으로 주어지고 필요하다)에서만 가능하며, 모든 정치적 신중함은 가능한 한 최대한의 범위에서 전자의 기초를 법적 기초로 가지고 있으며, 그 목적이 없다면 그 모든 영리함은 지혜롭지 못하고 은폐된 불의일 뿐이다. 이 사후 정책은 이제 최고의 예수회 학교 인 reseruatio mentalis에도 불구하고 그 결과를 가지고 있습니다. 공공 계약을 작성할 때, 때때로 자신이 원하는 대로 자신에게 유리하게 해석될 수 있는 표현(예: 현상 유지와 현실의 차이)을 사용합니다. 확률주의(probabilism): 다른 사람들에게 악한 의도를 만들어내거나, 그들이 우세할 수 있는 확률을 다른 평화로운 국가를 약화시키는 법적 근거로 만드는 것. – 마지막으로 peccatum philosophicum (peccatillum, baggatelle). 작은 국가를 집어삼키는 것은, 그 결과로 훨씬 더 큰 국가가 승리하고, 소위 세계에서 가장 훌륭하다고 여겨지는 국가를 집어삼키는 것은 쉽게 용서받을 수 있는 사소한 일로 간주되어야 한다. Garve의 논문, "On the Connection of Morality with Politics, 1788." 이 훌륭한 학자는 서두에서 이 질문에 대해 만족스러운 대답을 할 수 없다고 고백합니다. 그러나 그럼에도 불구하고 그들을 승인하는 것은, 비록 그들이 그것에 대한 반대를 완전히 떨쳐 버릴 수 없다는 고백과 함께, 그들을 남용하려는 경향이 매우 강한 사람들에게는 바람직한 것보다 더 큰 양보인 것처럼 보인다.

이것에 대한 추진력은 도덕과 관련하여 정치의 두 가지 언어를 사용하는 성격에 의해 제공되며, 그것은 도덕의 한 분야 또는 다른 분야를 그 목적을 위해 사용합니다. – 인류에 대한 사랑과 인간의 권리에 대한 존중은 모두 의무입니다. 그러나 전자는 오직 조건적인 것이고, 다른 한편으로는 무조건적이며, 절대적으로 명령적인 의무이며, 그는 먼저 자신이 범법하지 않았다는 충분한 확신을 가져야 하며, 그는 자선의 달콤한 감정에 자신을 내맡기고 싶어 한다. 정치는 인간의 권리를 그 상급자에게 부여하기 위해 첫 번째 의미(윤리)에서의 도덕과 쉽게 일치하지만, 두 번째 의미(법의 교리)에서의 도덕과 관련하여, 그 전에 무릎을 꿇어야 할 것이기 때문에, 그것은 계약을 체결하지 않는 것이 바람직하다는 것을 발견하고, 오히려 모든 현실을 부정하고, 모든 의무를 순수한 자비로 해석하는 것이 바람직하다는 것을 발견한다. 빛을 피하는 정책의 교활함이 얼마나 교활한지, 철학자가 감히 철학자에게 그 자신의 홍보를 제공하기만 한다면, 철학은 그 격언의 대중화에 의해 쉽게 좌절될 것이다.

이 점을 염두에 두고, 나는 공법의 또 다른 초월적이고 적극적인 원칙을 제안하는데, 그 공식은 다음과 같다.

"(그 목적을 놓치지 않기 위해) 홍보가 필요한 모든 격언은 법과 정치와 결합되어 있다."

왜냐하면 만약 그들이 단지 홍보를 통해서만 그 목적을 달성할 수 있다면, 그것들은 공공의 일반적 목적(행복)에 부합해야 하며, 이에 동의하는 것(그것이 정치가 자신의 조건에 만족하도록 하는 것)이다. 그러나 이 목적이 오직 홍보를 통해서만, 즉 그 격언에 대한 모든 불신의 제거를 통해서만 달성되려면, 이것들은 또한 대중의 권리와 조화를 이루어야 한다. 왜냐하면 이것만이 모든 것의 끝의 연합이 가능하기 때문이다. "나는 이 원칙에 대한 더 이상의 설명과 논의를 다른 기회로 미루어야 한다. 다만 그것이 초월적 공식이라는 것은, 모든 경험적 조건들(행복의 교리)을 법의 문제로서, 그리고 보편적 법의 형태에 대한 단순한 고려의 제거로부터 볼 수 있다.

* * *

만약 의무가 있다면, 동시에 충분한 근거가 있는 희망이 있다면, 공공의 권리의 상태를 무한히 진보적인 근사치로만이라도 현실화해야 한다면, 지금까지 거짓으로 여겨졌던 이른바 평화조약(실제로는 휴전협정)에 뒤따르는 영원한 평화는 공허한 관념이 아니라, 점차적으로 해체되고 그 목표가 주어진 과제이다. 동일한 진전이 이루어지고 있으며, 바라건대 점점 더 짧아지기를 바라며) 점점 더 가까워지고 있습니다.

후기

유명한 편지 작가 "Liselotte"의 고백자인 Abbé de Saint-Pierre의 세 권으로 된 작품 "Mémoires pour rendre la paix perpétuelle en Europe"(1713-1719)은 1761년 루소가 만든 발췌문에서 칸트에게 선물되었으며 자신의 아이디어로 풍부해졌으며 칸트가 평화 논문을 쓰는 데 영감을 주었습니다. 1795 년 4 월 5 일 프로이센과 프랑스 사이에 체결 된 바젤 특별 평화 조약은 기록을위한 외부 행사였습니다. 불과 4개월 후(같은 해 8월 13일자 편지에서) 칸트는 완성된 원고를 출판업자 프리드리히 니콜로비우스에게 제공했다.

편지의 내용은 이러하다.

"만약에 으윽. 호체델게브. 흰 인쇄지에 약 5장 분량의 논문을 써야 하며, 다음 주가 끝나기 전에 미사에 담아 다음 미사를 준비하고 10 rthlr을 주실 수 있습니다. (각각의 새로운 판본에 대해 동일한 비용을 지불하는 일반적인 조건으로), 다음 미사를 위해 완성된 저술의 기준표 아래에 "영원한 평화를 위하여"라는 삽입을 할 수 있습니다.

 임마누엘 칸트(Immanuel Kant)의 철학적 초안.

I. 칸트."

이 팜플렛은 1795년 미카엘마스 박람회(Michaelmas Fair)에 맞춰 61/2장 두께로 출판되었다. 이 책은 큰 반향을 일으켰으며, 1796년에는 제2판이 발행되었고 여러 권의 재판본이 발행되었습니다. 그런 다음 망각 속으로 떨어졌습니다. 19세기와 20세기 초에는 단지 몇 권만이 발행되었습니다. 1914/18년 전쟁이 일어나기 몇 년 전까지, 특히 전쟁 중과 그 이후에야 비로소 지출이 다시 증가하더니, 1944년 이후로는 평화에 굶주린 사람들에게 다시 지출이 늘어났다.

칸트는 분명 세계 평화를 위한 더 오래된 제안들로부터 영감을 얻도록 자신을 허용했지만, 그는 세상의 "거래"에 대한 관찰자로서 너무나 예리하고 독립적이었으며, 그는 결코 철학자가 세상을 외면한 것이 아니었고, 오히려 외부 사건들에 강한 내적 관심을 가졌으며, 그 과정은 그가 그의 철학, 그의 윤리학으로부터 자주 설명하려고 노력했기 때문에, 재치 있는 이 주제에 대한 이전의 모든 저술과 본질적으로 다른 완전히 독립적인 작업입니다.

고대의 기록에서 가끔 드러나는 바와 같이, 영속적인 평화에 대한 민족들의 갈망, 예언자 이사야(사 2:4)에 나타난 이상적인 평화 상태에 대한 감동적인 묘사에 대하여(사 2:4: 그 때에 그들이 그들의 칼을 보습으로, 그들의 창을 낫으로 만들 것이다. 어떤 나라도 다른 나라를 대적하여 칼을 들지 못하고, 다시는 싸우는 법을 배우지 못하리라), 메시아의 평화의 왕국(사 9:5-6)에 이르지 못하리라 평화의 왕; 그리하여 그의 통치가 그토록 위대하고, 다윗의 왕좌와 그의 왕국에 평화가 끝이 없도록, . . .") 14세기에서 18세기까지의 이론적 평화 계획들(피에르 두바이, 휴고 그로티우스, 캄파넬라, 윌리엄 펜, 생피에르 수도원장)에는 시간상의 엄청난 격차만이 있는 것이 아니다. 이 문제의 역사에 관한 한, 그것은 피에르 뒤부아(Pierre Dubois)의 "회복(Recuparatio)"에서 칸트(Kant)의 기념비적인 평화 저작에 이르는 노선과 대략 일치한다. 이러한 맥락에서, 저는 에디스 윈너(Edith Wynner)와 조르차 로이드(Georcha Lloyd)의 저서 "평화 계획에 대한 서치라이트(Searchlight on Peace Plans)"에 있는 수많은 평화 계획들을 매우 유익하고 명료하게 연대순으로 편집한 것을 언급하고 싶습니다. 뉴욕 E. P. Dutton and Company, Inc. 1944 (532 페이지).

칸트는 자신의 기록을 평화 조약의 형태로 꾸몄고, 예비적이고 확정적인 조항을 포함시켰으며, 제2판에서는 1794년 프로이센-프랑스 평화 조약의 예를 따라 비밀 조항(여기: 영구 평화에 관한 비밀 조항)을 넣었다. 이 옷에는 미세한 아이러니가 있으며, 동시에 이 형태는 생각을 팽팽하고 간결하게 공식화할 수 있는 가능성을 제공한다. 어쨌든 칸트의 논문은 저자가 자신의 생각을 짧고 간결하게 표현하려고 노력하는 법적 문서입니다.

그러므로 칸트는 그의 전임자들이 그랬던 것처럼 평화의 문제를 자선이나 자선의 관점에서 않는다. 그는 감정적인 것은 무엇이든지 삼간다. 그에게 영원한 평화의 문제는 법적인 문제, 정의의 문제, 즉 도덕적 이성의 문제이며, 궁극적으로 승리해야 할 문제이다.

제1항의 6개 예비조항은 항구적인 평화를 위한 전제조건을 포함하고 있으며, 이 모든 조항은 오늘날 국제법 논의의 중심에 다시 서게 된 것들이며, 그 중 가장 중요한 것은 상비군의 폐지, 다른 국가의 내정에 대한 불간섭, 전쟁이 발생한 적이 있다면 인간전을 벌일 것, 그리고 무엇보다도 결단력 등이다 "대외 국정과 관련하여 국가 채무가 발생하지 않는다"는 것이다.

예비 조항 다음에는 확정 조항이 나오는데, 그 중 첫 번째 조항은 "시민 헌법은 모든 주에서 공화제여야 한다"고 규정합니다. 칸트는 공화제를 전제주의와 대조되는 정부 형태로 이해한다.

그 설명은 두 번째 결정적인 조항에서 절정에 이른다: "국제법은 자유 국가의 연방주의에 기초해야 한다." - 칸트는 "인간 본성의 악의에 비추어 볼 때, 그것은 민족들의 자유로운 관계에서 부끄러움 없이 드러난다. 법이라는 단어가 전쟁 정책에서 완전히 현학적인 것으로 완전히 무시될 수 없었다는 것은 여전히 매우 놀라운 일이다. 이것은 "지금은 잠자고 있기는 하지만 훨씬 더 큰 도덕적 기질이 사람 속에 있는 악한 원칙을 통해 사람 안에서 발견될 수 있음을 증명한다. · 언젠가 챔피언이 되는 것, 그리고 다른 사람들에게도 같은 것을 바라는 것"이라고 말했다. 그러므로 "평화 동맹(foedus pacificum)이라고 불릴 수 있는 특별한 종류의 동맹"이 있어야 하며, 이 동맹은 전자는 단 하나의 전쟁만을 종식시키고, 후자는 모든 전쟁을 영원히 종식시키려고 한다는 점에서 평화 조약(pactum pacis)과 구별될 것이다. 점차적으로 모든 주로 확대되어 영원한 평화로 이끄는 이러한 연방제 개념의 실행 가능성(객관적 현실)이 입증될 수 있다." 그래서 150년 전, 칸트는 오늘날 국제 연합 기구인 UN에서 현실이 된 것을 위해 그의 연구를 위해 노력했습니다. 1916년에 이미 그랬던 것처럼(나는 다음 참고 문헌 중 21번을 참조한다), "영원한 평화에 관하여"라는 팜플렛이 철학자의 위대한 사상 세계에 대한 소개와 동시에 이 책자(여기에서도 자신을 부인하지 않음)가 장래에 상류층의 학교 독서의 필수적인 부분을 형성하는 것이 바람직할 것이다.

두 번째 조항은 세 번째 조항으로 보충된다: "세계 시민권의 권리는 일반적인 접대의 조건으로 제한된다." 여기서 환대는 인간이 다른 민족의 땅에 거주할 수 있는 권리를 의미한다. "그것은 환대의 권리가 아니라, 모든 사람에게 속한 방문의 권리이며, 그것은 지구의 표면에 대한 공동 소유의 권리에 의해, 사회를 위해 자신을 바칠 수 있는 권리이며, 그 표면 위에서, 구형 표면으로서, 그들은 무한히 흩어질 수 없으며, 결국에는 나란히 서로를 용인해야 한다." 특히 이 결정적인 글의 마지막 단락은 거의 예언적인 것처럼 보이는 관찰의 절정에 있는 철학자를 보여주며, 파괴의 어두운 세력이 더 밝은 시대의 희망 앞에 움츠러드는 미래를 가리킨다. "권리의 침해는 지구상의 모든 사람이 한 곳에 모여 느끼기 때문에, 보편적 시민권이라는 개념은 환상적이고 과장된 법 개념이 아니라, 헌법과 국제법의 불문율, 일반 대중의 인권, 그리고 우리가 지속적으로 접근해야 할 영원한 평화에 대한 필연적인 보완"이라고 그 보고서는 말한다. 이 조건에서는 아첨할 수밖에 없다."

그러나 "영원한 평화에 관하여"라는 에세이는 칸트가 서문에서 자신을 제시하듯이 로테르담의 에라스무스의 방식을 연상시키고 섬세한 풍자가 스며들어 있는 것처럼 정당을 초월하는 철학자의 용기 있는 정치적 고백이기도 하다. 엄격한 법-윤리적 접근 방식에서 글쓰기는 인류애의 개념에서 성장했습니다. 괴테의 '이피게니아'처럼, 이 책은 모든 것을 아우르는 인류에 대한 기록이다. 그러나 전체적인 그림의 완성에는 여전히 무엇인가 빠진 것이 있다: 그것은 정치와 윤리의 관계에 대한 고찰이며, 부록의 두 부분은 이에 전념하고 있으며, 동시에 전체 논문의 중심 사상을 포함하고 있다: "참된 정치는 ··· 먼저 도덕에 경의를 표하지 않고는 한 걸음도 내딛지 말아야 한다. 인간의 권리는 지배 권력에 얼마나 많은 희생을 치르게 되더라도 신성하게 여겨져야 한다. 여기서 반으로 줄여서는 안 되지만, 모든 정치는 전자에 무릎을 꿇어야 한다"고 말했다. 그래야만 "영원한 평화가 ··· 공허한 생각이 아니라 ··· 끊임없이 목표에 접근하고 있습니다."

법철학에 대한 질문은 종종 쾨니히스베르크 철학자에게 다른 방식으로도 점유되어 왔다. 영원한 평화에 대한 이따금의 언급은 1795년 이전에 출간된 저술들에서 이미 발견될 수 있는데, 이를테면 "The Idea of a General History in Cosmopolitan Intention"(in the Berlinische Monatsschrift, 1784)이라는 논문, 1793년 같은 잡지에 실린 에세이 "On the Common Saying: This May Be Right in Theory, but Not Suitable for Practice"와 같은 글에서, "단순한 이성의 한계 안에서의 종교"(1793)에서도 마찬가지다. 1795년 이후에 출판된 그의 저작들에서, 칸트는 또한 그의 제자 키제베터에게 보낸 편지에서 그것들을 부르면서, 영원한 평화에 대한 그의 "희망들"로 거듭거듭 되돌아간다.

지문의 참고 문헌

(외국어판은 기술적인 이유로 포함될 수 없었으며, 라틴어 판본, 초기 프랑스어 번역판 2권, 독일어 에스페란토판 1종을 제외하고는 제외되었다.)

1795

1. / 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 쾨니히스베르크, / 프리드리히 니콜로비우스. / 1795. / 104쪽. 8º.

철학자가 1795년 8월 13일자 편지에서 출판사에 제안했던 칸트의 유명한 논문 초판본의 이 초판은 1795년 가을 박람회에서 2000부로 출간되었고 매우 빠르게 매진되어 니콜로비우스는 같은 해에 1500부로 두 번째 인쇄본을 출간했다. 이 두 번째 인쇄는 또 다른 수정 사항(인쇄 오류)이 포함되어 있다는 점에서 첫 번째 인쇄와 다릅니다. 더욱이, 3 페이지의 custos는 "welt-"이고 첫 번째 판에는 "welt"가 있습니다. 칼 케르바흐(Karl Kehrbach)는 1881년 Reclam의 보편적 도서관에 소장된 칸트의 저작 판에서 초판의 두 판화의 존재를 처음으로 확립했다(아래 15번 참조). 케르바흐(Kehrbach)는 첫 번째 판본은 A, 두 번째 판은 Aa, 제2판은 B로 설명했다.

2. / 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 쾨니히스베르크, / 프리드리히 니콜로비우스. / 1795년. / 104쪽, 개선사항 1장.

이듬해에 이 작품의 제2판이 출간되었는데, 이 책이 처음 나왔을 때 큰 반향을 일으켰다. 예를 들어, 시인 소피 메로(Sophie Mereau)가 칸트에게 보낸 편지(예나, 1795년 12월)에는 다음과 같이 쓰여 있다. 당신의 영원한 평화에서 얼마나 고귀한 인류가 숨을 쉬고 있습니까! 모든 선량한 사람들의 마음에 불을 붙일 수 있는 방법을 알고 있기를 얼마나 바라십니까!"

1796

3. / 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 새롭게 증대된 에디션. / 쾨니히스베르크, / 프리드리히 니콜로비우스. / 1796. / 112쪽. 8º.

1795년 제2판 말미에 추가된 "개선 사항"이 본문에 적용되었습니다. (어쩌면 이러한 개선 사항은 첫 번째 인쇄에 이미 느슨한 시트로 포함되어 있었을 것입니다.) 게다가, 제2판에는 제1판의 "부록"(66쪽) 앞에 삽입된 "영원한 평화에 관한 비밀 조항"이라는 두 번째 첨가물이 포함되어 있다. 초판의 다음 재판은 1790 년과 1797 년에 나타났습니다.

4. / 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 프랑크푸르트와 라이프치히, / 1796. / 95쪽. 8º.

같은 해에 두 번째 재판이 출판되었습니다.

5. 그라츠 1796년,

그리고 다음 해에 세 번째:

1796–1798

6. / 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 프랑크푸르트와 라이프치히. / 1797. / 95쪽과 백지. 8º.

이 시점에서 두 개의 프랑스어 번역본의 출판을 고려해야 합니다. 1795년 11월 5일자로 칸트에게 보낸 편지 에서, 칸트의 제자인 요한 고트프리트 칼 크리스티안 키제베터는 칸트의 저작을 프랑스어로 번역하여 출판할 것을 제안했다. 이러한 결정은 이미 1795년에 발표되었는데, 키제베터 측의 어떠한 조치도 취하지 않았고, 칸트 자신의 반대에도 불구하고 그 제목으로 발표되었다

7. Projet de paix perpétuelle 베른에서 발행.

이듬해가 되어서야 칸트 자신이 승인한 독일어 제2판에 기초한 프랑스어 번역본이 니콜로비우스에 의해 출간되었다.

8. Projet / en / paix perpétuelle. / Essai philosophique / par / 엠마누엘 칸트. Traduit de l'Allemand / avec / un nouveau supplément / de l'auteur. / 쾨니히스베르크, / chez Frédéric Nicolovius, 1796. 114쪽, kl. 8°.

"nouveau supplément de l'auteur"는 2nd edition에 두 번째로 추가되었습니다. – 키제베터는 이 판본(1798년 11월 25일 베를린의 편지)에 대해 칸트에게 다음과 같이 썼다: "당신의 글: Zum ewigen Friede[n]는 쾨니히스베르크에서 조직된 번역을 통한 주제 때문에 파리에서 센세이션을 일으켰지만, 번역은 너무 가혹했고, 고귀한 파리지앵을 기쁘게 하고 싶지 않았으며, 다만 그때, 파리지앵 학자로서, 그의 이름은 나를 피했다. 프랑스어로 쓴 일기에서, 그 일기에서 발췌한 내용이 나중에 Moniteur에 제공되었는데, 모든 사람들이 열정적으로 받아들여졌고 당신의 시스템에 대해 더 잘 알고 싶어했습니다."

9. Ad pacem aeternam. 에서: 임마누엘리스 칸티 / 오페라 / 광고 / philosophiam / criticam. / 4 voll. 라틴어 vertit Fredericus Gottlob 출생. Lipsiae, impensis 엥겔하르트 벤자민 슈비케르티, 1796-98년. Vol. IV. Quaestiones philosophiae, 2.

1838

10. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 sämmtliche Werke. 칼 로젠크란츠(Karl Rosenkranz)와 프리드리히 빌헬름 슈베르트(Friedrich Wilhelm Schubert) 편집. 라이프치히: Voß 1858, pp. 229–291.

11. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 Werke. 10권으로 구성된 완역본을 신중하게 개정했습니다. 구스타프 하르텐슈타인 편집. 라이프치히: Modes und Baumann 1838, pp. 411–466.

1867

12. 영원한 평화를 위하여. 같은 주제에 관한 다른 칸트의 저작에서 발췌한 내용과 함께. G. Vogt의 서문이 있는 신판. 베른: Fiala 1867. VIII 및 65쪽, gr. 8°.

1868

13. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 sämmtliche Werke. 구스타프 하르텐슈타인(Gustav Hartenstein)이 시간 순서대로 편집했습니다. 8권. Volume VI, No. IX. 라이프치히: Voß 1868, pp. 405–454.

1870

14. 영원한 평화에 관하여: 철학적 초안. Philosophical Library, 37권, 147–205페이지. 베를린: L. Heimann 1870. 4°

1881

15. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 사본, Aa [1795] 및 B [1796]를 고려한 판 A의 본문. 칼 케르바흐(Karl Kehrbach) 편집. 라이프치히: Philipp Reclam jun. 1881. XXXII 및 56쪽. 8° (Reclam's Universal Library, No. 1501.)

1911

16. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 인기 있는 저술. Kantgesellschaft의 참여, Paul Menzer 편집. 베를린. 게오르그 라이머 1911, pp. 309–368.

1912

17. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 칸트의 gesammelte Schriften. 왕립 프로이센 과학 아카데미에서 발행했습니다. Volume VIII, First Division: Works. Achter Band: Abhandlungen nach 1781. 베를린: Druck und Verlag von Georg Reimer 1912. 341–386쪽. 서론, 인쇄, 사실에 입각한 설명 및 읽기(508-511페이지).

1913

18. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트, Kleiner Schriften zur Geschichtsphilosophie, Ethik und Politik, V, pp. 115–169. 철학도서관 제47권I. 라이프치히: Verlag von Felix Meiner 1913. 8°

그 판본의 본문은 "아카데미 판의 저술 IV와 V["영원한 평화에 관하여"]의 본문과 동일하다. · 또한 원본과 신중하게 비교되었습니다." [서문, III페이지]. 철학 도서관 선집에 위에서 언급한 Vorländer 판이 출간된 지 몇 주 후, Vorländer의 대폭 확장된 특별판이 출판되었습니다. [선집 판의 서문은 5월 27일자, 특별판의 서문은 1913년 11월 9일자이다]:

1914

19. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 칸트의 다른 저작에서 추가 된 내용과 평화 개념의 발전에 대한 자세한 소개, Karl Vorländer가 편집 한 Leipzig : Verlag von Felix Meiner 1914, LVI 및 74 페이지. 8°(C. Grumbach, Leipzig에서 인쇄).

부록(pp. 56-74)에는 다음과 같은 내용이 포함되어 있다: 1. 출처: 코스모폴리탄 의도의 일반 역사에 대한 아이디어(1784); 2. 출처 : 인류 역사의 시작으로 추정 (1786); 3. 출처 : Critique of Judgment (1790); 4. 출처 : 단순한 이성의 한계 내의 종교 (1793); 5. 논문 "On the Common Saying: That may be right in theory, but not fit for Practice"(1793)에서 발췌; 6. Aus der Rechtslehre, [§ 55-61] (1797년); 7. Aus der Anthropologie (1798); 8. 출처 : Streit der Fakultäten (1798).

이 판의 두 번째 판은 큰 변화없이 1919 년에 같은 정도로 나타났습니다. 포인트 24를 참조하십시오.

20. 영원한 평화를 위하여. Ein philosophischer Entwurf 1795년. 에서: 임마누엘 칸트의 Werke. 헤르만 코헨(Hermann Cohen), 아르투르 부케나우(Artur Buchenau), 오토 부에크(Otto Buek), 알버트 괴를란트(Albert Görland), B[enzion] 켈러만(B[enzion] Kellermann) 편집, 제6권: 1790-1796년의 저술. 베를린: Verlag von Bruno Cassirer 1914, pp. 425–474; 또한: Readings, Manuscripts, Prints: pp. 533–538.

"영원한 평화에 관하여"라는 팜플렛은 벤지온 켈러만(Benzion Kellermann)에 의해 이 완역본으로 출판되었다. – Cassirer는 다양한 판에 대해 다음과 같은 약어를 사용합니다 : A1 – 1795 년 초판 (카탈로그 번호 1 및 2 참조), A2 – 1796 년 2 판 (카탈로그 번호 3 참조), R – Rosenkranz 및 Schubert 1838 (번호 10 참조), Ha1 – Hartenstein 1838 (번호 11 참조), Ha2 – Hartenstein 1868 (번호 13 참조), Ki – v. Kirchmann 1870 (번호 14 참조), Kb – Kehrbach 1881 (15번 참조), Ak – 아카데미 에디션 (17번 참조), V – Vorländer, Philos. Bibl., Volume 47, 1913 (No. 18 참조), V2 – Vorländer, Special Edition, Meiner 1914 (No. 19 참조),

1916

21. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. [인쇄 :] W[ilhelm] Kayser: Rousseau, Kant, Herder über den ewigen Frieden. 육군 19 군단 총사령부에서 테스트하고 승인했습니다. 라이프치히: Schulwissenschaftlicher Verlag A. Haase 1916. (Allgemein-pädagogische Schriften. Karl Rößger, 라이프치히 편집. [Volume 3]), 46–76쪽.

이 판본에는 또한 Saint-Pierre의 "Projet de la paix perpétuelle"에서 발췌한 루소의 첫 번째 독일어 번역본이 포함되어 있습니다.

1917

22. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 비엔나의 프란츠 코블러 박사(Dr. Franz Kobler)의 소개와 함께 편집 및 제공되었습니다. 라이프치히 : Insel-Verlag (1917). 102 페이지. 8° (섬도서관, 228번).

이 판은 1796년 제2판의 텍스트를 기반으로 합니다. 또한 "영원한 평화"의 두 가지 선구자, 즉 "코스모폴리탄적 의도를 가진 일반 역사의 개념"(1784년 Berlinische Monatsschrift에 발표됨)과 1797년 같은 저널에 발표된 논문 "일반적인 속담에 관하여: 이것은 이론적으로는 옳을 수 있지만 실천에는 적합하지 않다"의 세 번째 부분, 그리고 법학의 형이상학적 기초(1797)의 결론을 포함하고 있다. "평화 조약의 생각이 힘차게 사라지는 곳." [머리말 13면]

23. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 포럼 협회 회원을 위한 1795년 초판의 팩스 재인쇄. Wilhelm Herzog 편집. 베를린 뮌헨: Forum-Verlag 1917년. 8° (Forum-Werke, 제2권).

1919

24. 영원한 평화를 위하여. 칸트의 다른 저작에서 추가 된 내용과 Karl Vorländer가 편집 한 평화 개념의 발전에 대한 자세한 소개가 있습니다. 2차 개정판. 라이프치히: Verlag von Felix Meiner 1919. LVI 및 74페이지. 8°

[이전:] 초판 서문. (졸링겐, 1913년 11월 9일) 제2판으로. (위의 19번 항목도 참조하십시오.)

25. 영원한 평화와 선택된 조각에 관하여. [Friedrich] Burschell의 에필로그와 함께. 뮌헨, 비엔나, 취리히: Dreiländerverlag 1919년. 58 페이지. 8° (인류의 문서, 7권)

한 부분만 발췌했습니다.

1920

26. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. (부록 : I. 코스모폴리탄적 의도를 가진 일반 역사에 대한 아이디어; II. 논문 "On the Common Saying: 이것은 이론적으로는 옳을 수 있지만 실천에는 적합하지 않을 수 있습니다"; III. "법학의 형이상학적 기초"에서 발췌) 라이프치히: Insel-Verlag [1920]. 85 및 2 표시되지 않은 페이지. 8° (판도라, 3번)

27. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 전집은 여섯 권으로 되어 있습니다. (Großherzog-Wilhelm-Ernst-Ausgabe, 라이프치히 1912-1921). 얇은 인쇄 출력. 제5권: Moral Writings, pp. 657–711. 라이프치히: Insel-Verlag 1920. (Druck von Breitkopf & Härtel, 라이프치히.)

1922

28. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: 임마누엘 칸트의 전집은 여섯 권으로 되어 있습니다. (Insel-Ausgabe, 라이프치히 1922-1928.) 제5권: Moral Writings, pp. 657–711. 라이프치히: Insel-Verlag 1922. (Druck der Offizin Haag-Drugulin A. G., 라이프치히.)

1923

29. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. (제1판의 판본을 바탕으로 하며, 제2판의 제2판 부록 "영원한 평화에 관한 비밀 조항"으로 보충되었다.) 에필로그와 메모, Julius Rodenberg 박사 편집. 하노버: Banas & Dette 1923. 82쪽, 표시가 없는 시트. 4°.

율리우스 로덴버그(Julius Rodenberg)가 편집한 "Libri Sapientiae" 시리즈의 첫 번째 인쇄물로, 1923년 여름에 500부의 번호가 매겨진 단행판으로 제작되었습니다. Carl Ernst Poeschel의 Winckelmann-Antiqua에서 발췌하고 라이프치히의 Offizin Poeschel & Trepte에서 인쇄했습니다.

1924

30. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 소개 및 설명 노트, Giessen Dr. August Messer 교수 편집. (짧은 출판물 목록 포함) 슈투트가르트: Verlag Strecker und Schröder 1924. 114 페이지. 8°.

본문은 1796년 제2판의 본문을 기반으로 합니다.

31. Al eterna paco [영원한 평화를 위하여]. Filozofia traktajô de Immanuel Kant. Tradukita de profesoro P[aul] Christaller, ano de la Akademio Esperantista, kun antauparolo de l'eldonanato Dro W(infried) Fricke kaj kun parolo pri vivo kaj pensoj de Kant de Dro Th(eodor) Lessing, profesoro de filozofia en Hannover. [하노버:] La Batalanto Dro Fricke, eldonejo [Deisenhofen bei München: O. Ziegler in Kommission, 1924]. 88페이지, 작은 페이지 8°.

1925

32. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 전 케르바흐 에디션. Raymund Schmidt 박사 편집. 서문과 에필로그(병행판의 페이지 배열)와 함께 편집자가 작성합니다. 라이프치히: Verlag (und Druck) von Philipp Reclam jun. [1925]. VII 및 72쪽. Kl 기. 8° (Reclam's Universal Library, No. 1501.)

[서문에서:] "'영원한 평화에 대하여'라는 저작의 현재 재인쇄는 텍스트 비평적 측면에서 전 편집자 케르바흐(Kehrbach, 1881)의 의도를 확장한다."
"우리 판은 1795년 초판의 초판본을 기반으로 합니다. 그것은 그것과 비교하여 철자법적으로 현대화되었으며, 사본과 나중에 각주로 인쇄된 모든 알려진 편차를 가지고 있습니다."

33. "영원한 평화에 이르기까지"라는 성경에서 발췌. 에서: 칸트. 두 번째 문제. 편집: Dr. Friedrich Neubauer, Geh. 스투디엔라트. 프랑크푸르트 A. M.: Verlag von Moritz Diesterweg 1925년. 23–29쪽. (Diesterweg의 독일어 학생 노트와 교육 예시, 6번째 시리즈(Deutsches Denken), 7호. 울리히 피터스(Ulrich Peters) 박사와 폴 베첼(Paul Wetzel) 박사가 편집했다.) 8°.

소책자에 칸트의 평화 논문에서 짧은 발췌문이라도 포함되어 있다면, 교육적 가치를 위해 여기에 포함되어야 합니다.

1926

34. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 에서: Kants Werke in drei Bänden. 프로이센 과학 아카데미 (Prussian Academy of Sciences)의 판을 기반으로 편집되었으며 기센 대학 (University of Giessen)의 철학 교수 인 August Messer가 소개했습니다. 베를린과 라이프치히: Verlag von Th. Knaur Nachf. 연도 없음[1926년]. 8° (라이프치히의 Spamersche Buchdruckerei에서 인쇄) 예비 발언 7면; 3권, 섹션: Minor Writings, pages 733–778.

"본문 옆에 있는 여백 숫자는 아카데미 판의 해당 본문 페이지를 인용합니다."

1944

35. 영원한 평화를 위하여. 철학적 초안. 베른 : Alfred Scherz Verlag (1944). 77 페이지. 8° (파르나스 도서관, 37번)

프린터의 이름은 지정되지 않았습니다. 간단히 "스위스에서 인쇄"라고 합니다. 이 책은 Walbaum-Antiqua를 배경으로 합니다.

1946

36. 영원한 평화를 위하여. 수잔 카윈(Susanne Carwin)이 Everyman's German으로 번역함. (간단한 예비 발언과 함께) 군사 정부의 뉴스 통제의 승인 No. W 1000에 따라 발행되었습니다. 1789 년 C. Townley가 구리로 새긴 M. S. Lowe의 그림 후 Kant의 초상화라는 제목이 붙었습니다. ("원본보다 작은 복제물.") 비스바덴: Limes-Verlag (Rud에 의해 인쇄. Bechtold & Comp., Wiesbaden [1946년 봄].) 86페이지, 작은 페이지 8°.

37. 임마누엘 칸트. 영원한 평화를 위하여. – 서론: 프란츠 슈테그마이어(Franz Stegmeyer)의 역사적 유토피아주의 문제에 관하여. 에서: Schriften zur Humanität I. Band. 정치 역사 도서관. Siegel-Verlag Otto Müller, 프랑크푸르트 암 마인 1946. Druck: Lahnverlag Limburg an der Lahn. (5-46쪽: 서론, 47쪽: 제목, 48쪽: 칸트에게, 49-94쪽: 본문) 8°.

현재 문제 :

38. 영원한 평화를 위하여. / 철학적 초안 / by / 임마누엘 칸트. / 쾨니히스베르크, / 프리드리히 니콜로비우스. / 1795. / 1795년 초판(제2판)의 축어적 재판. 판화 의 참고 문헌 [38 번호] 및 에필로그는 Julius Rodenberg에 의해 편집되었습니다. 브레멘: Bremer Schlüssel Verlag Hans Kasten. (1946). Vol. "Bremer Liebhaber-Drucke"의 10. (라이노타입 Breitkopf 골절에서 설정하고 Gerhard Stalling, Oldenburg에 의해 인쇄). 125페이지, 작은 페이지 8°.

여기서 Robert Holzmann, Zum ewigen Frieden의 에세이를 참조합시다. 임마누엘 칸트의 세속적 기억. 에서: Aufbau, 베를린, 년 1946년, 1호, 44–49페이지.

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출처: 영원한 평화를 위하여 (projekt-gutenberg.org)

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